Ugrás a tartalomhoz

Jézus Társasága

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Jézus Társasága (Societas Iesu)
A Jézus Társasága IHS-monogramot viselő címere (1586)
A Jézus Társasága IHS-monogramot viselő címere (1586)

RövidítésSJ
Egyéb nevekjezsuiták
MottóAd maiorem Dei gloriam („Mindent Isten nagyobb dicsőségére”)
AlapítóLoyolai Ignác és első társai
Alapítva1534. augusztus 15. (montmartre-i fogadalom)
Jóváhagyva1540. szeptember 27.
Típuspápai jogú apostoli férfi szerzetesrend
Tevékenységlelkigyakorlatok, lelkipásztorkodás, oktatás, kutatás, misszió és társadalmi szolgálat

általános rendfőnök (praepositus generalis)Arturo Sosa
SzékhelyeRóma
VédőszentOur Lady of the Way
é. sz. 41° 53′ 45″, k. h. 12° 28′ 47″41.895833°N 12.479722°E
A Jézus Társasága weboldala
A Wikimédia Commons tartalmaz Jézus Társasága témájú médiaállományokat.

A Jézus Társasága' (latinul: Societas Iesu; rövidítve SJ vagy S.J.), más néven a jezsuita rend, a katolikus egyház pápai jogú, apostoli férfi szerzetesrendje, amely a legnagyobb az egyházon belül.[1] A 2010-es évek végén világszerte, 112 országban mintegy 16 000 szerzetest számlált.[2] Közvetlenül az Apostoli Szentszék alá tartozik.[3]

Loyolai Szent Ignác és hat társa 1534 nyarán a párizsi Montmartre-on szegénységi és tisztasági fogadalmat tett. A közösségét III. Pál pápa 1540. szeptember 27-én a Regimini militantis Ecclesiae kezdetű bullával hagyta jóvá.[4]

A rendházakban élő jezsuiták személyes imaéletüket apostoli munkájukkal kapcsolják össze. Feladataik közé tartozik a lelkigyakorlat, a prédikáció, a gyónás, az oktatás, a kutatás, a misszió és a szociális szolgálat.[3] Képzésük rendszerint tíz–tizenkét évig tart. Az ünnepélyes fogadalmas papok egy része vállalja, hogy a pápa bármely sürgős misszióba elküldheti; külön fogadalmuk kizárólag az ilyen küldetésekre vonatkozik.[3]

Ők lettek az ellenreformáció élharcosai. A rend alapszabályzata a pápaság és a katolicizmus védelmére kötelezte a szerzeteseket a protestantizmussal szemben.[5] A tagjai katonáknak, „Krisztus harcosainak” tartották magukat, szervezetüket pedig hadseregnek tekintették.[6] A vezetőknek abszolút fennhatósága lett a tagok felett.[7] A despotizmust és a túlszabályozást azonban a rend korai belső dokumentumai mint jelenlévő, de leküzdendő problémát említették. A Rendalkotmány 727. pontja szerint a „a szükséges határozottságot és szigort a kedvességgel és szelídséggel” kell párosítani.[8] A rend nézete szerint Isten dicsősége azonos a katolikus egyház érdekével és minden mást megelőz. Ha érvényesül, akkor elérték céljukat.[9]

Az 1548-ban megnyílt messinai iskola sikere után az oktatás a rend egyik fő tevékenységévé vált. Az 1599-es Ratio Studiorum egységesítette a tananyagot, az osztályrendszert, az ismétlést, a vitagyakorlatokat és a számonkérést.[10][11] A Társaság iskoláival, igehirdetésével és lelkigondozásával kapcsolódott be a 16–17. századi katolikus megújulásba, Európán kívül pedig missziókat szervezett.[12]

A 18. században több katolikus monarchia kiűzte a jezsuitákat. XIV. Kelemen pápa 1773-ban a Dominus ac Redemptor kezdetű brévével feloszlatta a rendet. Az Orosz Birodalomban fennmaradt közösségek révén a Társaság folytonossága nem szakadt meg; VII. Piusz pápa 1814-ben az egész egyházban helyreállította.[13] Ferenc pápa (2013–2025) volt az első jezsuita a pápai trónon.[14] A rend 2025 áprilisában közölt adatai szerint világszerte 13 768 jezsuita élt: 9987 pap, 718 testvér, 2439 tanuló rendtag és 624 novícius.[15]

Elnevezés, jelmondat és jelképek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A rend hivatalos latin neve Societas Iesu, vagyis „Jézus Társasága”. Ignác és társai e névvel Jézus küldetéséhez kötötték közösségüket. A „jezsuita” szót a 16. században eleinte kívülállók is használták, olykor gúnyos értelemben; később ez lett a rendtagok általános megnevezése. Nevük után az SJ rövidítés áll.[16]

A rend legismertebb jelmondata az Ad maiorem Dei gloriam („Isten nagyobb dicsőségére”), röviden AMDG. Ignác írásaiban több változatban fordul elő. A „nagyobb” az adott helyzetben Istent és az emberek javát leginkább szolgáló választásra utal.[3][12]

A rend címerének közepén az IHS Krisztus-monogram áll. Az IHS a görög ΙΗΣΟΥΣ név első betűinek latin átírása, és már a jezsuiták előtt elterjedt a nyugati kereszténységben. A jezsuita változatban a monogram fölött rendszerint kereszt, alatta pedig három szeg jelenik meg, Krisztus kereszthalálára utalva. A sugarakkal vagy napkoronggal övezett embléma Jézus nevére utal.[17]

A 32. általános rendgyűlés (1974–1975) a küldetést „a hit szolgálata és az igazságosság előmozdítása” szavakkal foglalta össze. A 2019–2029-es apostoli célok az ignáci lelkiséget, a szegények szolgálatát, a fiatalok támogatását és a teremtett világ védelmét emelik ki.[18]

Alapítás és ignáci lelkiség

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Loyolai Ignác megtérése és tanulmányai

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Loyolai Szent Ignác

Ignác 1491 körül született az észak-spanyolországi Azpeitia közelében fekvő loyolai várkastélyban, baszk kisnemesi családban. Fiatal korában udvari és katonai pályára készült. 1521-ben Pamplona francia ostromakor egy ágyúgolyó súlyosan megsebesítette a lábát.[16] Hosszú lábadozása idején Krisztus életéről és a szentekről szóló könyveket olvasott. Önéletrajza szerint a világi dicsőségről szőtt ábrándok után ürességet, a szentek követésének gondolata után tartósabb békét tapasztalt. E felismerésből alakult ki a lelkek megkülönböztetésének ignáci módszere.[16]

1522-ben Montserrat bencés kegyhelyén virrasztott, majd Manresában csaknem egy évet töltött imádsággal, böjttel, betegek szolgálatával és lelki tapasztalatainak rendezésével. A Manresában és a későbbi években formálódó jegyzetekből alakult ki a Lelkigyakorlatok könyve.[16] A Lelkigyakorlatok a harmincnapos lelkigyakorlat vezetőjének szóló kézikönyv; rövidebb, a mindennapi élethez igazított formában is végezhető. Négy – nem feltétlenül naptári – „hétre” tagolódik, és a gyakorlatozót a bűn és az irgalom szemlélésétől Krisztus életén, szenvedésén és feltámadásán át a szeretetben hozott döntésig vezeti. Fő elemei az imádságos képzelet, a napi visszatekintés, a lelki mozgások megkülönböztetése, a rendezetlen ragaszkodások felismerése és a „választás”.[3]

Ignác 1523-ban eljutott a Szentföldre, de a ferences helyi elöljáró nem engedte, hogy tartósan ott maradjon. Ekkor felismerte, hogy apostoli terveihez rendszeres tanulmányokra és egyházi felhatalmazásra van szüksége. Barcelonában latin nyelvet tanult, majd Alcalában és Salamancában folytatott tanulmányokat. Felszentelés nélkül végzett lelki beszélgetései miatt többször kihallgatták; eretnekségben nem marasztalták el, de tanulmányai befejezéséig korlátozták tevékenységét. 1528-ban Párizsba ment. A Párizsi Egyetemhez tartozó Collège de Montaigu és Collège Sainte-Barbe hallgatójaként filozófiát tanult, 1533-ban licenciátusi, 1535-ben magiszteri fokozatot szerzett, és maga köré gyűjtötte első társait.[16]

A montmartre-i fogadalom és az első társak

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

1534. augusztus 15-én Ignác, Xavéri Szent Ferenc, Fáber Szent Péter, Diego Laínez, Alfonso Salmerón, Nicolás Bobadilla és Simão Rodrigues a párizsi Montmartre egyik kápolnájában szegénységi és tisztasági fogadalmat tett. Jeruzsálembe készültek apostoli munkára; ha ez egy éven belül meghiúsul, Rómában a pápa rendelkezésére állnak. A fogadalmi misét az egyetlen már felszentelt társ, Fáber Péter végezte. A csoporthoz később Claude Le Jay, Jean Codure és Paschase Broët csatlakozott.[16]

A társak 1537-ben Velencében találkoztak, ahol a még nem pap tagokat felszentelték.[16] A Velence és az Oszmán Birodalom közötti háború miatt nem tudtak a Szentföldre hajózni, ezért Észak-Itáliában prédikáltak, kórházakban szolgáltak, majd Rómába indultak. Ignácnak a hagyomány szerint a Róma melletti La Storta kápolnában látomása volt, amelyben megértette, hogy az Atya Krisztus mellé helyezi őt és társait. Ez erősítette meg a „Jézus Társasága” név választását.[16]

1539-ben a társak több hónapos tanácskozásban, az úgynevezett „első atyák megfontolásában” döntötték el, hogy a szétszóratás ellenére tartós közösséget alkotnak, és egyiküknek engedelmességet fogadnak. E döntésből született a rend alapformulája.[4] III. Pál pápa 1540. szeptember 27-én jóváhagyta a rendet; az első bulla még hatvan főben korlátozta a professzus tagok számát, ezt a korlátozást az 1543/1544-ben kiadott Iniunctum nobis bulla megszüntette. Ignácot 1541-ben választották meg az első általános rendfőnöknek.[4]

A Lelkigyakorlatok szemlélete

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Lelkigyakorlatok kezdő tétele, az „Alapelv és fundamentum” szerint az ember azért teremtetett, hogy Istent dicsérje, tisztelje és szolgálja, és ezáltal eljusson üdvösségére; a teremtett dolgokat ennek megfelelően kell használni. Az ignáci „közömbösség” belső szabadságot jelent: a gyakorlatozó ne ragaszkodjon előre egészséghez vagy betegséghez, gazdagsághoz vagy szegénységhez, tisztelethez vagy megvetéshez, hosszú vagy rövid élethez, hanem azt válassza, ami közelebb viszi céljához. Ez a belső szabadság különböző földrajzi és kulturális környezetben is segítette a szolgálatvállalást.[3]

A lelkigyakorlat vezetője nem erőltetheti saját döntését a gyakorlatozóra; az Istennel való közvetlen kapcsolatot segíti, és ismerteti a gyakorlatokat. Az ignáci hagyomány az engedelmességet és a lelkiismeret felelős működését egyaránt hangsúlyozza. Az engedelmesség és a személyes lelkiismeret viszonya a rend történetében feszültségeket is okozott. A Konstitúciók ezért előírják a személy képességeinek, egészségének, tapasztalatainak és küldetésének mérlegelését.[3]

A „szemlélődés a tevékenységben” elve az imádságot az apostoli munkával kapcsolja össze. A monasztikus közösségektől eltérően a rend nem ír elő közös kórusimát, és eredetileg saját szerzetesi ruhát sem határozott meg. A tagok így rugalmasabban vállalhattak tanítást, utazást, lelkipásztori szolgálatot vagy missziót. [12]

Rendi alkotmány, fogadalmak és képzés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az Ignác által az 1550-es évekre kidolgozott Konstitúciók, a rend részletes szabályzata, a jogi előírásokat lelki és kormányzati szempontokkal kapcsolja össze. A szöveg a felvételtől a képzésen és küldetésen át a kormányzatig szabályozza a jezsuita életet. Az egyes szabályokhoz fűzött „nyilatkozatok” a körülmények szerinti alkalmazás módját magyarázzák. A Konstitúciók a szétszórtan élő tagok kormányzatát és küldetését szabályozzák.[3]

A rendtagok hagyományos fogadalmai a szegénység, a tisztaság és az engedelmesség.[3] A köznyelvben gyakran „negyedik fogadalomként” említett kötelezettséget nem minden jezsuita teszi le. Az ünnepélyes fogadalmas papok – a professzus atyák – a rendbe való végleges felvételkor külön engedelmességi fogadalmat tesznek a pápának „a missziók ügyében”. A pápa így a rendtagokat a keresztény világ bármely részére küldheti. A fogadalom a rendtagok missziós küldhetőségére vonatkozik, és a helyi püspökök egyházjogi jogait nem érinti.[3]

A rend korai dokumentumainak katonai metaforái a 16. századi keresztény fogalomkészletből eredtek.[3] A Regimini militantis Ecclesiae címében szereplő „küzdő egyház” (ecclesia militans) a földi egyház hagyományos teológiai megnevezése volt. A katonai kép a keresztény ember lelki küzdelmére utalt. Ignác katonaélete és az „Úr zászlaja alatt” végzett szolgálat képei hatottak a rend szókincsére. A Társaságot választott elöljárók vezetik a Konstitúciók és az egyházjog szabályai szerint. Az általános rendfőnök széles jogkörrel rendelkezik, ám hatalmát a Konstitúciók, az általános rendgyűlés és az egyházjog határozza meg; munkájáról be kell számolnia, fontos döntéseihez pedig tanácsot kér.[3]

A szegénység rendi formája kezdettől megkülönböztette a professzusházakat és az oktatási intézményeket. A professzusházak nem tarthattak fenn állandó jövedelmet, az ingyenes oktatást végző kollégiumok viszont alapítványi javakat fogadhattak el tanáraik és növendékeik ellátására. Ez segítette az iskolahálózat növekedését, később pedig vagyonjogi vitákhoz vezetett.[3]

Képzés és rendi tagság

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A jelölt a noviciátusban, vagyis a kétéves próbaidőben ismeri meg a rend életét.[3] A novícius elvégzi a teljes Lelkigyakorlatokat, közösségi és lelkipásztori szolgálatot vállal, majd szegénységi, tisztasági és engedelmességi örök fogadalmat tesz. A fogadalmak után a papságra készülő tanuló rendtag, a skolasztikus, filozófiát és más humán tudományokat hallgat. Ezt rendszerint a magisztérium követi, amikor két-három évig iskolában vagy más intézményben dolgozik. A teológiai tanulmányok és a papszentelés után néhány év apostoli munka, majd a tercia, azaz a képzés záró próbaideje következik.[3]

A képzés személyenként és régiónként eltér, rendszerint tíz–tizenkét évig tart. A testvérek nem készülnek papságra, szakmai és teológiai képzésük a vállalt szolgálathoz igazodik. A tercia után az általános rendfőnök dönt a rendbe való végleges felvételről. A professzus atyák ünnepélyes fogadalmat és a missziókra vonatkozó külön pápai engedelmességi fogadalmat tesznek; más papok és testvérek végső egyszerű fogadalmakkal tagozódnak be. Valamennyi rendtag ugyanahhoz a közösséghez és apostoli testülethez tartozik.[3]

Kormányzat és szervezet

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Jézus Társasága élén az általános rendfőnök áll, akit az általános rendgyűlés rendszerint életfogytig választ. Hivatala Rómában működik. Az általános rendfőnök nem püspök, és a renden kívül nincs egyházkormányzati hatalma. Ő irányítja a Társaság egyetemes küldetését, felügyeli a rendtartományokat és intézményeket, valamint meghozza a személyi döntéseket. Munkáját tanácsosok, területi asszisztensek és titkárságok segítik.[3]

A rend területi alapegysége a rendtartomány (provincia), amelyet a tartományfőnök (provinciális) vezet. Több provincia konferenciát vagy asszisztenciát alkot, hogy az országhatárokon átnyúló ügyeket együtt kezelje. A kisebb vagy fejlődő területek önálló vagy függő régióként működhetnek. A helyi közösség élén superior vagy rektor áll. Az iskola vagy egyetem vezetője lehet világi, miközben a jezsuita közösséget külön elöljáró irányítja.[3]

Az általános rendgyűlés a Társaság legfőbb törvényhozó testülete. A rendfőnök halálakor vagy lemondásakor utódválasztó rendgyűlést kell összehívni; rendkívüli ülés a Társaság állapotát és küldetését tárgyalhatja. Tagjai hivatalból részt vevő elöljárók és a provinciák által választott küldöttek. A rendgyűlés határozatai a Konstitúciókhoz kapcsolódó normákat, apostoli irányokat és kormányzati döntéseket tartalmazhatnak.[3]

A kormányzat fontos eszköze a rendszeres levelezés.[16] A korai Társaságban Ignác titkára, Juan Alfonso de Polanco, kiterjedt kommunikációs rendszert épített ki: a misszionáriusok és provinciálisok beszámolóit Rómában összegyűjtötték, kivonatolták és továbbították. A levelek az igazgatást és a közösségek tájékoztatását szolgálták; ma a jezsuita történelem elsőrendű forrásai. Az Archivum Romanum Societatis Iesu a rend központi levéltára.[16]

A fontos döntéseket tanácskozás és lelki megkülönböztetés előzi meg. Az elöljáró mérlegeli a küldetés igényeit és az érintett személy adottságait, majd meghozza a döntést.[3]

Európai katolikus megújulás és udvari politika

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A jezsuiták iskolákkal, prédikációkkal, lelkigyakorlatokkal és hitvitázó művekkel kapcsolódtak be a 16–17. századi katolikus reformba.[17] Ignác és társai eredetileg a Szentföldön akartak apostolkodni; az alapító formula az igehirdetést, a szentségek kiszolgáltatását, a lelkigyakorlatokat és az irgalmasság cselekedeteit emelte ki.[16] Európai működésüket később a reformáció terjedése és a felekezeti intézményrendszerek kialakulása határozta meg.[17]

Canisius Szent Péter a német nyelvterületen prédikációval, oktatással, katekizmusokkal és egyházszervező munkával járult hozzá a katolikus megújuláshoz. A jezsuita kollégiumok püspökök, uralkodók, városok és magánalapítók együttműködésével jöttek létre. A rendtagok részt vettek a tridenti zsinat munkájában; Diego Laínez és Alfonso Salmerón pápai teológusként működött.[16] Döntő szerepet játszottak a zsinat munkájában. Ez a rend lett az, amely megalapozta az elmúlt századok római katolikus dogmaalkotási folyamatát. A jezsuita teológia a "szülőanyja" bizonyos Mária-dogmáknak.[19] Hozzájuk kötődik a Mária szíve kultusz elterjedése is.[20]

Diego Laynezt (wd) (1512-1565) tartják a rend második alapítójának. Ignác gyakran ragaszkodott ahhoz, hogy valamely ügy eldöntése előtt kikérje a közösség véleményét, környezetét is erre intette. Laynez szakított ezzel a hagyománnyal; ő és utódai abszolút hatalommal rendelkeztek.[21][22] A Társaság arculata, amilyenné a századok formálták, Loyoláé mellett leginkább Laynez képét viseli magán.[21]

A felekezeti hitvitákban a jezsuita szerzők kiterjedt apologetikus, vagyis hitvédelmi irodalmat jelentettek meg. Bellarmin Szent Róbert Disputationes című műve rendszerezte a protestánsokkal vitatott kérdéseket.[17] A korszak hitvitázó irodalmát mindkét oldalon éles hangnem jellemezte; a teológiai nézeteltérések politikai hűséggel, jogállással és közösségi hovatartozással fonódtak össze. A felekezetképződés (konfesszionalizáció) során az egyházak és az államok oktatási, jogi és igazgatási rendszereket építettek ki.[17]

Udvari gyóntatók és politikai befolyás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A rend működési szabályzata lehetővé tette, sőt szorgalmazta, hogy a jezsuiták a királyi és fejedelmi udvarokban vállaljanak diplomáciai, nevelői és gyóntatói feladatokat, így meg is jelentek ott, az ellenreformáció ügyét segítve.[23]

A kora újkorban a katolikus uralkodók (különösen a Habsburgok és a Bourbonok) gyóntatói szinte kivétel nélkül jezsuiták voltak. Két évszázadon át (III. Henriktől XV. Lajosig) ők adták az összes francia király gyóntatóját; a 17. század elejétől kezdve az összes német-római (Habsburg) császárét; 1579 után az összes bajor hercegét; valamint a legtöbb lengyel és portugál uralkodóét is.[24] Az uralkodók gyóntatóiként nemcsak vallási, hanem komoly államvezetési, stratégiai tanácsokat is adtak, és globális információs hálózatuk révén a pápaság és a katolikus monarchiák legfontosabb diplomatáivá lettek.[25]

A gyóntatószékben a „lelkiismeret irányítása” (directio conscientiae) révén közvetlen hatást gyakoroltak az uralkodók döntéseire, és a protestánsok elleni fellépést uralkodói kötelességként tüntették fel.[26]

A harmincéves háború idején a jezsuita gyóntatók és teológusok eltérően ítélték meg a háború, a béke, a restitúció és a valláspolitika kérdéseit. Egyesek szigorúbb katolikus helyreállítást sürgettek, mások kompromisszumot vagy békét javasoltak. Az udvari és felekezeti politika sok szereplője között a rendtagok befolyása személyenként változott.[27]

A jezsuita politikai gondolkodók többféle álláspontot képviseltek. Francisco Suárez a politikai hatalom közösségi eredetéről, a természetjogról és a zsarnoki uralom korlátairól írt. Juan de Mariana bizonyos rendkívüli körülmények között tárgyalta a zsarnok eltávolításának lehetőségét. E szövegeket a rend ellenfelei gyakran úgy idézték, mintha a Társaság egésze királygyilkosságot tanított volna. A rend intézményi részvétele merényletekben nem igazolható.[28]

Világmissziók és kulturális találkozások

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A jezsuiták abban is különböztek a többi szerzetesrendtől, hogy tevékenyen részt vettek a nemzetközi ügyekben, a világpolitikában. Lényegében ez volt az egyház első igazán kozmopolita rendje, amelybe különböző nemzetek képviselői léptek be, akik készek voltak bármikor elhagyni lakóhelyüket és rendfőnökük parancsára a földteke bármely pontjára áttelepülni.[29] A jezsuita szerzetes nemcsak az akaratát, hanem meggyőződését is köteles volt feljebbvalójának alárendelni, s ezt a vezetők szigorúan ellenőrizték is. A negyedik fogadalomnak tulajdonítható, hogy a jezsuita teljesen elszakadt a világtól, számára sem rokoni, sem baráti kapcsolat nem létezett többé, ahogy a hazaszeretet fogalma sem.[19]

A hittérítők kiválasztásakor a portugálok döntöttek először a jezsuiták mellett. A döntésben része volt annak is, hogy III. János portugál király követe még a jezsuiták renddé szervezése előtt Loyolát választotta gyóntatópapjául.[21] Loyola Rodriguezt, később Bobadillát, végül Xavéri Ferencet – az egykori navarrai nemest – szemelte ki erre a feladatra. 1542-ben Xavéri megérkezett Indiába; ez a dátum jelzi a jezsuiták Európán kívüli tevékenységének kezdetét.[21] Az első jezsuita misszionáriusok bázisa Goa, az indiai portugál gyarmatok központja volt.

Xavéri Szent Ferenc 1541-ben indult Portugáliából Indiába, és 1542-ben érkezett Goába. Munkája kiterjedt a dél-indiai partvidékre, Malakkára, a Maluku-szigetekre és Japánra.[30] Levelei Európa-szerte olvasottá váltak, és új jelentkezőket ösztönöztek. Xavéri 1552-ben, Kína partjai előtt, Shangchuan szigetén halt meg, mielőtt beléphetett volna a birodalomba. Missziós módszerének súlypontja a gyors katekézisről és a tömeges keresztelésről fokozatosan a helyi nyelvek és elitkultúrák mélyebb megismerésére helyeződött át.[30]

Japánban a jezsuiták 1549-től működtek. A politikailag megosztott országban egyes daimjók védelme alatt közösségeket és iskolákat alapítottak, nyomdát működtettek, és japán nyelvű keresztény irodalmat adtak ki.[30] Alessandro Valignano vizitátor hangsúlyozta a nyelvtanulást, a helyi szokások tiszteletét és a japán jelöltek képzését. A 16. század végétől a hatalom politikai veszélyt látott a kereszténységben; az üldözések és kiutasítások után a nyílt misszió megszűnt, egyes közösségek titokban éltek tovább.[30]

Kínában Matteo Ricci és társai a művelt elit megszólítására összpontosítottak. Ricci kínai nyelvet és klasszikusokat tanult, tudósi öltözetet viselt, térképeket, órákat és matematikai ismereteket mutatott be, miközben keresztény teológiai műveket írt kínaiul.[17] Az akkomodáció, vagyis a kulturális alkalmazkodás során a keresztény tanítást kínai fogalmakkal fejezték ki, egyes konfuciánus és őstisztelő szertartásokat pedig polgári tiszteletnek tekintettek. Más szerzetesrendek és egyházi hatóságok ezt vallási szinkretizmusnak tartották.[17] A kínai rítusvita hosszú pápai vizsgálatokhoz és végül a vitatott szertartások tiltásához vezetett; a döntés a császári udvar és a misszió kapcsolatát is megrontotta.

Indiában Roberto de Nobili Madurában a brahmin tanultság és életmód egyes elemeit alkalmazta, szanszkrit és tamil nyelven tanult, és megkülönböztette a vallási tanítást a társadalmi-kulturális szokásoktól. Módszere támogatást és ellenállást egyaránt kiváltott. A malabár rítusviták arról szóltak, mely helyi szokások egyeztethetők össze a kereszténységgel.[17]

Afrika és az atlanti világ

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A jezsuiták a portugál tengeri terjeszkedéssel együtt korán megjelentek Afrika partvidékein, Etiópiában, Kongóban, Angolában és Mozambikban.[17] A missziók gyakran királyi felügyelet alatt működtek, így a térítés összefonódott a kereskedelmi, diplomáciai és gyarmati rendszerekkel. Etiópiában a latin és az etióp keresztény hagyomány közötti közeledés kísérlete a 17. században súlyos konfliktushoz vezetett, amikor a római rítus erőltetése ellenállást váltott ki.[17]

Cartagena de Indias kikötőjében Alonso de Sandoval és Claver Szent Péter az Afrikából behurcolt rabszolgák között végzett lelkigondozást. Sandoval az atlanti rabszolga-kereskedelem népeiről, nyelveiről és vallásairól gyűjtött adatokat, és a foglyok lelki ellátásának kötelességéről írt.[31] Claver évtizedeken át a hajókon és a kikötőben fogadta a foglyokat, élelmet és orvosi segítséget osztott, tanította és megkeresztelte őket. Segélyező munkájuk a rabszolgaság intézményén belül folyt; a keresztség nem járt jogi felszabadítással.[31]

Új-Franciaországban a jezsuiták a 17. században huron-vendat, innu, algonkin, irokéz és más népek között működtek. A misszionáriusok nyelveket tanultak, szótárakat és nyelvtanokat készítettek, és részletes éves jelentéseket küldtek Európába. A Jesuit Relations néprajzi és történeti forrás, amelyet missziós célok és európai fogalmak alakítottak.[30]

A huron missziót járványok, háborúk és politikai átrendeződések sújtották. A kereszténység felvétele a helyi közösségeken belül vitákat okozott, miközben az európai betegségek pusztítása miatt a misszionáriusokat időnként gyanú övezte. Több jezsuita erőszakos halála később az észak-amerikai vértanúk kultuszának alapja lett. A források az őslakos közösségek döntéseit, a fordítók és katekéták szerepét, valamint a gyarmatosítás hosszú távú következményeit is feltárják.[30]

A rabszolgatartás az észak-amerikai jezsuita intézmények múltjának is része volt. A marylandi missziók birtokain rabszolgasorban tartott emberek munkája biztosított jövedelmet a rendnek és a Georgetown College-nak. A provincia 1838-ban 272 név szerint nyilvántartott gyermeket, nőt és férfit adott el louisianai ültetvényeseknek; a bevételt adósságtörlesztésre és fejlesztésekre fordították.[32] A Georgetowni Egyetem és az észak-amerikai jezsuiták 2017-ben nyilvánosan bocsánatot kértek, levéltári kutatást és az eladott emberek utódaival közös megemlékezéseket indítottak.[32]

Dél-Amerika és a redukciók

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A spanyol-amerikai jezsuita missziók városi kollégiumokat, falusi plébániákat, határvidéki missziókat és úgynevezett redukciókat foglaltak magukban. A spanyol gyarmati redukciók szétszórtan élő őslakos csoportokat vontak szervezett településekbe. A legismertebb rendszer Paraguay, valamint a mai Argentína, Brazília és Paraguay határvidékén alakult ki, főként guaraní lakossággal.[33][33]

A redukciók vallási és gazdasági életét a jezsuiták a helyi cabildókkal, tisztségviselőkkel, katekétákkal, zenészekkel és mesterekkel együtt szervezték. A közösségi földhasználat mellett családi parcellák is léteztek. A településeken mezőgazdaságot, kézművességet, zenét, nyomtatást és kereskedelmet szerveztek.[33] A redukciók védelmet nyújtottak a spanyol encomienda kényszermunkájával és a portugál rabszolgavadászokkal szemben. Szigorúan szabályozott, térítő és atyáskodó rendszerük ugyanakkor átformálta az őslakos társadalmakat.[33][34]

Az 1750-es madridi szerződés Spanyolország és Portugália között több missziós terület átadását írta elő, ami hét guaraní redukció lakosságának kitelepítéséhez vezetett. Az ellenállásból kialakuló guaraní háborúban spanyol és portugál csapatok verték le a guaraník ellenállását. A rend vezetése engedelmességre szólított fel, néhány misszionáriust viszont a hatóságok az ellenállás támogatásával gyanúsítottak.[33] A későbbi portugál és spanyol jezsuitaellenes propaganda az eseményeket a rend államon belüli „birodalmának” bizonyítékaként használta.[33]

Kiűzetések, feloszlatás és helyreállítás, 1759–1814

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Kiűzetések a Bourbon-monarchiákból

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A rend feloszlatását állami központosítás, gyarmati és pénzügyi konfliktusok, valamint az európai udvarok Szentszékre gyakorolt nyomása előzte meg. Portugáliában Sebastião José de Carvalho e Melo, Pombal márkija az állami és gyarmati irányítás centralizálására törekedett. A guaraní háború, a király elleni 1758-as merénylet és a rend gazdasági tevékenységével kapcsolatos vádak lehetőséget adtak a jezsuiták eltávolítására.[13] 1759-ben a portugál korona kiűzte őket birodalmából; sok rendtagot bebörtönöztek vagy a Pápai államba szállítottak.[13]

Franciaországban Antoine de Lavalette martinique-i misszionárius kereskedelmi vállalkozásának összeomlása és hitelezői pere a rend egészének jogi helyzetét kérdésessé tette. A Párizsi parlament 1762-ben elítélte a rendet és bezáratta intézményeit; XV. Lajos 1764-ben megszüntette franciaországi működését. A konfliktusban a gallikán egyházpolitika, a parlamenti ellenzék, janzenista hagyományok, felvilágosodás kori kritikák és a rend nemzetközi szervezete elleni állami bizalmatlanság találkozott.[13]

III. Károly 1767-ben titkos előkészítés után egyszerre űzte ki a jezsuitákat Spanyolországból és gyarmatairól. A Nápolyi Királyság, Parma és más Bourbon-államok hasonló intézkedéseket hoztak. A kiűzöttek tömeges elhelyezése a Pápai Állam számára súlyos terhet jelentett, a katolikus udvarok pedig egyre nagyobb nyomást gyakoroltak az Szentszékre az egyetemes feloszlatás érdekében.[13]

A Dominus ac Redemptor

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

XIV. Kelemen pápa 1773. július 21-én adta ki a Dominus ac Redemptor kezdetű brévét. A dokumentum nem részletes büntetőítéletben bizonyította a rend ellen felhozott vádakat, hanem az egyház békéjére, a hosszan tartó konfliktusokra és a pápai kormányzati mérlegelésre hivatkozva szüntette meg a Társaságot. A végrehajtás országonként eltért: a rendházakat feloszlatták, a fogadalmak jogi kötelékeit megszüntették, a papokat egyházmegyékbe vagy más közösségekbe irányították, az intézményeket és javakat pedig egyházi vagy állami kezelésbe vették.[13]

A katolikus uralkodók eltérően fogadták a feloszlatást. Bár Mária Terézia személyesen rokonszenvezett a renddel, és leveleiben sajnálatát fejezte ki, végrehajtotta a pápai döntést.[35] A Habsburg Monarchiában a volt jezsuiták közül sokan tovább tanítottak, plébániai vagy káptalani állásba kerültek, tudományos intézményekben dolgoztak. A rendi vagyon jelentős részét oktatási alapokba szervezték; Magyarországon a Tanulmányi Alap a korábbi jezsuita javakra is épült.[35]

Fennmaradás Oroszországban és Poroszországban

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

II. Katalin orosz cárnő nem engedte kihirdetni a feloszlató brévét birodalma katolikus területein, mert szüksége volt a jezsuita iskolákra. A fehéroroszországi közösségek ezért folytatták életüket, novíciusokat vettek fel és elöljárókat választottak. A helyzet kánonjogilag bizonytalan volt, de később VI. Piusz, majd VII. Piusz fokozatosan elismerte működésüket. Poroszországban II. Frigyes szintén megpróbálta fenntartani az oktatási intézményeket, bár ott a közösségek jogi folytonossága korlátozottabb volt.[13]

A fennmaradó oroszországi Társasághoz több nyugat-európai volt jezsuita és új jelölt csatlakozott. A közösségek kapcsolatot tartottak olyan vallási társaságokkal, amelyek a jezsuita életformát kívánták továbbvinni. Ezek közé tartozott a Jézus Szíve Társasága és a Hit Atyáinak közössége. Az Egyesült Államokban volt jezsuiták oktatási intézményeket alapítottak. Közéjük tartozott John Carroll, Baltimore első püspöke; Georgetown később a helyreállított rendhez kapcsolódott.[13]

Egyetemes helyreállítás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

VII. Piusz pápa 1814. augusztus 7-én a Sollicitudo omnium ecclesiarum bullával helyreállította a Jézus Társaságát az egész egyházban.[13] Bár a döntés a napóleoni háborúk utáni restaurációs korszakba illeszkedett, az 1773 előtti szervezetet már nem lehetett változatlanul újjáépíteni. A rendnek újra kellett építenie provinciáit, képzését, iskoláit és kormányzatát; tagjai között idős, a feloszlatás előtti Társaságból származó atyák és új nemzedékek találkoztak.[13]

A 19. században a jezsuiták ismét gyorsan terjeszkedtek Európában és a missziós területeken, de működésüket forradalmak, liberális államépítés és ismétlődő kiutasítások szakították meg. Franciaországban, Spanyolországban, Portugáliában, Svájcban, Németországban és más országokban különböző időpontokban korlátozták vagy megtiltották a rendet. Az 1872-es német jezsuita törvény a Kulturkampf részeként tiltotta meg működésüket, és csak 1917-ben vonták vissza teljesen.[17]

A helyreállított rend konzervatív egyházi szerepet vállalt. Részt vett a pápaság védelmében, a neoskolasztikus filozófia és teológia megújításában, sajtó- és folyóirat-alapításban, valamint katolikus társadalmi szervezetek létrehozásában. A La Civiltà Cattolica, az Études, a Stimmen der Zeit és más folyóiratok a modern politikai, tudományos és kulturális viták fontos fórumai lettek. A rend kezdetben elutasítóan viszonyult a liberalizmushoz, a nacionalizmushoz és a modern bibliakritikához; később új tudományos és társadalmi irányok jelentek meg.[17]

A missziós terjeszkedés Afrikában, Ázsiában, Észak- és Dél-Amerikában új provinciák és iskolák alapítását hozta. A missziók a modern gyarmati birodalmak keretei között működtek. A jezsuiták együttműködtek a gyarmati hatalmakkal, máskor a helyi lakosság védelmében kerültek velük összeütközésbe.[17] A helyi papság és rendtagok képzése lassan bővült; a 20. században az európai vezetésű missziókból mind több önálló helyi provincia alakult.[17]

A 20. és a 21. század

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Háborúk, diktatúrák és üldöztetések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 20. században jezsuiták több politikai rendszer üldözését szenvedték el. A mexikói egyházüldözés, a spanyol polgárháború, a náci megszállás, a kommunista diktatúrák és különböző latin-amerikai katonai rendszerek rendtagokat öltek meg, börtönöztek be vagy kényszerítettek emigrációba. Egyes rendtagok nacionalista vagy autoriter politikai mozgalmakhoz is közeledtek; személyes magatartásuk országonként és korszakonként eltért.[17]

A náci korszakban jezsuiták között voltak ellenállók, üldözötteket mentők és koncentrációs táborok foglyai. Alfred Delp a Kreisaui Kör tagjaként a háború utáni társadalmi rendről gondolkodott, és 1945-ben kivégezték. Rupert Mayer prédikációi miatt internálást szenvedett. Magatartásuk országonként és személyenként eltért; mindenütt működő központi rendi ellenállás nem alakult ki.[17]

A kommunista Közép- és Kelet-Európában az iskolákat és rendházakat államosították, a közösségeket feloszlatták. Sok jezsuita titokban folytatta képzését és lelkipásztori munkáját, mások emigrációban hoztak létre intézményeket, rádióműsorokat, kiadványokat és missziós központokat. Magyarországon 1950-től a provincia belföldi és külföldi részre szakadt, majd 1990-ben egyesült újra.[35]

A II. vatikáni zsinat és Pedro Arrupe

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A II. vatikáni zsinat idején jezsuita teológusok szakértőként és püspöki tanácsadóként működtek. A zsinat után a rend saját hagyományának forrásaihoz tért vissza, és a kor társadalmi, kulturális kérdéseire is választ keresett. Pedro Arrupe általános rendfőnök a missziós tapasztalatot, a keresztény hit helyi kultúrákban való kifejezését, a szegények szolgálatát és a hitből fakadó igazságosságot hangsúlyozta.[17]

Az 1974–1975-ös 32. általános rendgyűlés kimondta, hogy a jezsuita küldetés a hit szolgálata, amelynek lényegi követelménye az igazságosság előmozdítása. A határozat a társadalmi struktúrák, az emberi jogok és a szegénység erkölcsi vizsgálatát kapcsolta a lelkipásztori munkához. Új kezdeményezések indultak, és egyházi, rendi viták is kialakultak.[17] Több országban jezsuitákat gyilkoltak meg emberi jogi és szegényeket szolgáló munkájuk miatt; 1989-ben Salvadorban az Universidad Centroamericana hat jezsuita tanárát, házvezetőnőjüket és annak lányát katonák ölték meg.[17]

Arrupe 1981-es agyvérzése után II. János Pál pápa ideiglenes személyes delegátust nevezett ki a rend vezetésére. Az 1983-as 33. rendgyűlés Peter-Hans Kolvenbachot választotta általános rendfőnökké. Kolvenbach alatt a Társaság rendezte kapcsolatát a Szentszékkel, új oktatási és társadalmi dokumentumokat fogadott el, és bővítette együttműködését a világi munkatársakkal.[17]

Menekültek, társadalmi szolgálat és ökológia

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Pedro Arrupe 1980-ban alapította a Jezsuita Menekültszolgálatot, válaszul a délkelet-ázsiai menekültválságra.[36] A JRS oktatást, jogi és sürgősségi segítséget nyújt menekülttáborokban, városokban és konfliktusövezetekben. Működését a „kísérni, szolgálni és védelmezni” jelmondat foglalja össze.[36]

A 35. és 36. általános rendgyűlés a kiengesztelődést Istennel, az emberekkel és a teremtett világgal összekapcsoló küldetésként fogalmazta meg. A 2019–2029-es apostoli célok között önálló helyen szerepel a teremtett világ védelme.[18] Jezsuita egyetemek, kutatóközpontok és helyi közösségek klímakutatással, agroökológiával, őslakos jogokkal, fenntarthatósági oktatással és intézményi kibocsátáscsökkentéssel foglalkoznak.[17]

Ferenc pápa és a 21. századi rend

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jorge Mario Bergoglio argentin jezsuitát 2013. március 13-án választották pápává. A Ferenc nevet vette fel, és 2025. április 21-i haláláig töltötte be hivatalát.[14] Pápává választása után nem állt rendi elöljáró fennhatósága alatt. Ignáci képzettsége a megkülönböztetés, a társadalmi perifériák, az egyházi közös meghallgatás és részvétel, valamint a teremtésvédelem hangsúlyozásában is megjelent.[18]

Arturo Sosa venezuelai jezsuitát a 36. általános rendgyűlés 2016. október 14-én választotta általános rendfőnökké. Ő az első latin-amerikai e tisztségben.[37] A tagság Európában és Észak-Amerikában csökken, Afrikában és Dél-Ázsiában nagyobb a fiatal rendtagok aránya. Az intézmények nagy részét jezsuiták és világi munkatársak közösen vezetik. A rendtartományok gyermekvédelmi szabályzatokat és képzési programokat működtetnek.[38]

A jezsuiták főbb tettei és következményei

A jezsuiták főbb tettei, tevékenységei Történelmi kontextus / Példa Következmények és hatások
Kiváló színvonalú iskolahálózat és oktatási rendszer létrehozása A Ratio Studiorum (1599) nevű egységes tanulmányi szabályzat bevezetése. A kor legmodernebb humanista és teológiai oktatását biztosították. Nemcsak a katolikus, de sokszor a protestáns elit is ide járatta gyermekeit, ami biztosította a katolikus utánpótlást.
A katolikus megújulás és ellenreformáció vezetése Sikeres rekatolizációs programok Európa-szerte (pl. Pázmány Péter tevékenysége Magyarországon). Megállították a protestantizmus terjedését Közép-Európában. Ausztria, Csehország, Lengyelország és Magyarország jelentős része (részben kényszerből) visszatért a katolikus hitre.
Globális missziós tevékenység ázsiai és amerikai területeken Xavéri Szent Ferenc Ázsiában; missziók Kínában, Japánban és Indiában. A katolicizmus világvallássá vált. Kínában a jezsuiták (pl. Matteo Ricci) a nyugati tudományok (csillagászat, térképészet) átadásával nyertek utat a császári udvarba.
A dél-amerikai jezsuita redukciók megalapítása Indián őslakosok védett, önellátó közösségeinek (redukciók) megszervezése Paraguayban és Brazíliában. Megvédték az indiánokat a spanyol és portugál rabszolga-kereskedőktől, miközben keresztény hitre térítették és modern mezőgazdaságra nevelték őket.
Királyi udvarok befolyásolása gyóntatópapokként Franciaországban, a Habsburg Birodalomban és Spanyolországban az uralkodók személyes tanácsadói voltak. Óriási politikai hatalomra tettek szert, és közvetlenül beleszólhattak az állami döntésekbe, a vallásháborúk alakításába és a protestánsok elleni törvénykezésbe.
Tudományos és kulturális tevékenység Jelentős eredmények a csillagászatban (pl. a Gergely-naptár reformja), fizikában és a barokk művészet terjesztésében. A barokk építészet és színházművészet az egyházi propaganda hatékony eszközévé vált. Számos csillagászati krátert és tudományos tételt neveztek el jezsuita tudósokról.
A rend feloszlatása, majd újjászervezése XIV. Kelemen pápa 1773-ban nyomásra feloszlatta a rendet, de VII. Piusz 1814-ben visszaállította. A felvilágosult abszolutista uralkodók és a rivális egyházi csoportok túl veszélyesnek és függetlennek tartották a rendet. Feloszlatásuk válságot okozott a katolikus oktatásban.

Oktatás, tudomány és kultúra

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az oktatási apostolkodás kialakulása

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A rend alapító formulája nem sorolta külön fő feladatként az iskolák fenntartását. Ignác és társai hamar felismerték, hogy a fiatalok rendszeres képzése tartósan alakítja az egyházi és városi életet. Az első jezsuiták szinte mind egyetemi képzettségűek voltak; párizsi tapasztalataik hatottak a tananyagra, az osztályokra és a vitagyakorlatokra.[12]

Az első, külső növendékeket is oktató jezsuita iskola 1548-ban Messinában nyílt meg. A városi hatóságok hívták meg a jezsuitákat, és biztosították az intézmény fenntartását; a tanítás ingyenes volt. A messinai tapasztalat gyorsan modellé vált. 1551-ben megkezdte működését a Római Kollégium, a későbbi Gregoriana Pápai Egyetem, 1552-ben pedig a Német Kollégium, amely a német nyelvterület papi utánpótlását szolgálta. Ignác halálakor a Társaság már több tucat kollégiumot működtetett.[11]

A jezsuita iskola a humanista gimnázium és a skolasztikus egyetem elemeit kapcsolta össze. Az alsóbb osztályokban latin nyelvtant, humaniórákat és retorikát tanítottak; a magasabb képzésben filozófia, matematika, természettudomány, majd teológia következett. A retorikai képzés az érvelést, az emlékezetet, a történeti példák használatát, a nyelvi pontosságot és a nyilvános előadást fejlesztette.[10]

A különböző tartományok tapasztalatainak összehangolására több évtizedes kísérletezés után született meg a Ratio atque Institutio Studiorum Societatis Iesu, röviden Ratio Studiorum. Az 1586-os és 1591-es próbaváltozatok után az 1599-es szöveg vált általánosan kötelezővé. A szabályzat meghatározta a prefektus, a rektor, a tanárok és felügyelők feladatait, az órák, viták és vizsgák rendjét.[10]

A módszer középpontjában a rendszeres gyakorlás állt. A tanulók rendszeresen ismételtek, memorizáltak, fordítottak, fogalmaztak, vitáztak és nyilvános előadásokat tartottak. Az úgynevezett akadémiákban önkéntes vagy kiválasztott diákcsoportok mélyítették el a költészetet, retorikát, filozófiát vagy teológiát. Az iskolai színjátszás fejlesztette a nyelvtudást, az emlékezetet, a mozgást és a nyilvános szereplést; egyúttal a városi és vallási ünnepek kulturális eseményévé vált.[10]

A Ratio közös keretet adott, miközben teret hagyott a helyi alkalmazkodásnak. A tananyag és a nyelvhasználat régiónként változhatott, különösen a missziós területeken. A 17–18. században a matematika, csillagászat, földrajz, történelem és modern nyelvek szerepe sok intézményben nőtt. Korlátot jelentett a latin klasszikus műveltség túlsúlya, a társadalmi és nemi egyenlőtlenség, valamint a katolikus felekezetformáló cél. A diákok nagy többsége világi pályára lépett.[10]

Tudományos hálózatok

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A kollégiumok nemzetközi hálózata gyors tudáscserét tett lehetővé. A tanárok kéziratokat, könyveket, csillagászati adatokat, térképeket, természeti tárgyakat és missziós beszámolókat küldtek egymásnak. A rendi levelezés az európai és Európán kívüli megfigyelések közvetítőjévé vált. A Római Kollégium matematikusai, köztük Christoph Clavius, részt vettek a Gergely-naptár kidolgozásában és a matematikai oktatás megerősítésében.[10]

A csillagászatban, földmérésben és térképészetben jezsuiták számos országban működtek. A kínai udvarban Matteo Ricci, Johann Adam Schall von Bell és Ferdinand Verbiest a nyugati matematika és csillagászat közvetítői lettek, miközben kínai tudósok ismereteit Európába továbbították. A Habsburg Monarchiában Hell Miksa csillagászati megfigyelései, különösen az 1769-es Vénusz-átvonulás vardøi expedíciója, a nemzetközi tudományos együttműködés részét képezték.[10]

A jezsuiták természettudományos nézetei eltértek. A rend iskolái arisztotelészi keretből indultak ki, de a 17–18. században különböző mértékben építették be az új fizikát és csillagászatot. A Galilei-ügyben Bellarmin Szent Róbert bíboros 1616-ban egyházi megbízásból közölte Galileivel, hogy a heliocentrikus rendszert bizonyított tényként ne tanítsa. Bellarmin 1621-ben meghalt, így az 1633-as perben nem vehetett részt. Több jezsuita csillagász megerősítette Galilei távcsöves megfigyeléseit, a kozmológiai következtetésekről és a Szentírás értelmezéséről viszont viták alakultak ki.[17]

A 18–20. századi jezsuitaellenes propaganda a rendet gyakran az obskurantizmus, vagyis a tudomány és a haladás ellenzésének vádjával illette. Egyes iskolák konzervatívan őrizték tanrendi normáikat, mások matematikai, csillagászati, földrajzi és természettudományos műhelyeket tartottak fenn.[39]

Művészet, építészet és színház

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A jezsuita templomok és műalkotások helyi hagyományokhoz igazodó formákban készültek. Az Il Gesù római templomának építészete és díszítése széles körben hatott, de a rend templomai a helyi hagyományokhoz, anyagi lehetőségekhez és liturgikus igényekhez alkalmazkodtak. A jól látható szószék, az áttekinthető hajó és az oltárra irányuló tér az igehirdetést, gyóntatást és liturgiát szolgálta. A barokk díszítés az érzékekre, a képzeletre és az értelemre egyaránt hatott.[40]

Az iskolai színház a jezsuita nevelés nyilvános műfaja volt. Latin és helyi nyelvű darabok bibliai, történelmi, mártírtörténeti és allegorikus témákat dolgoztak fel. Az előadások a retorika, a zene, a tánc és a látványtechnika gyakorlását, valamint az iskola és a város kapcsolatát szolgálták.[40] A jezsuita dráma Közép-Európában és Magyarországon is alakította a barokk színházi kultúrát.[40]

A missziókban a képek, tárgyak és építészeti formák kulturális közvetítő szerepet játszottak. Japánban a jezsuiták műhelyeket szerveztek, ahol helyi művészek nyugati festészeti és sokszorosítási technikákkal ismerkedtek meg. Latin-Amerikában a templomépítés, zene és faragás helyi mesterek, őslakos közösségek és európai szerzetesek együttműködéséből alakult ki; a létrejött művek ezért helyi és európai hagyományokat egyaránt ötvöztek.[40]

A rend honlapja szerint a 2020-as évek közepén a jezsuita és ignáci oktatási hálózat közel 3500 intézményt és kezdeményezést fogott össze[41], mintegy kétmillió tanulóval, öt kontinens nyolcvan országában. A hálózat a jezsuita iskolák mellett társult intézményeket, a Fe y Alegría közösségeit és menekülteket oktató programokat is magában foglal.[41]

Teológiai hagyomány és viták

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A jezsuita teológusok több, egymással vitázó irányzatot képviseltek. A tanulmányi szabályok Aquinói Szent Tamást jelölték ki a skolasztikus teológia elsődleges mesterének, a szerzők mégsem alkottak minden kérdésben egységes „iskolát”. A rend nemzetközi kollégiumaiban dogmatika, biblikus tudományok, morálteológia, kánonjog, egyháztörténet és hitvitázó teológia fejlődött; az egyes provinciák eltérő filozófiai és kulturális környezetben működtek.[42]

A Konstitúciók a teológiai képzés célját a lelkipásztori szolgálathoz kötötték. A tanulmányokban „biztosabb és elfogadottabb” tanítást kellett követni; a skolasztikus teológia elsődleges mestere Aquinói Szent Tamás volt, mellette a Szentírás, az egyházatyák és az egyháztörténeti források tanulmányozása is helyet kapott. Ignác az egységes alapok mellett megengedte, hogy az oktatás a kor új kérdéseihez alkalmazkodjon. A jezsuita teológia ezért közös tanulmányi rendben fejlődött, de Suárez, Molina, Bellarmin és más szerzők több kérdésben eltérő álláspontot képviseltek.[42]

Francisco Suárez metafizikai és jogfilozófiai művei széles körben hatottak a katolikus és protestáns egyetemeken. Luis de Molina a kegyelem és a szabad akarat kapcsolatát a „köztes tudás” fogalmával magyarázta; a domonkos teológusokkal folytatott úgynevezett De auxiliis vita végül pápai döntés nélkül zárult, és mindkét iskola számára megtiltották a másik eretnekké nyilvánítását. A vita a katolikus hagyományon belüli eltérő kegyelemtani iskolák konfliktusa volt.[42]

A morálteológiai kazuisztika az általános szabályokat olyan konkrét esetekre alkalmazta, amelyekben több kötelesség ütközött. A probabilizmus a gyóntatói gyakorlatban a lelkiismeret felelős szabadságát védte: valódi kétségben a kellően megalapozott enyhébb vélemény is követhető. Ellenfelei ezt erkölcsi lazaságnak tekintették. Pascal Vidéki levelei nagy irodalmi erővel népszerűsítették a „jezsuita kazuisztika” negatív képét. A korszak katolikus morálteológiájában az esetmódszert más iskolák is alkalmazták; Pascal karikatúrája ezt az egész jezsuita hagyományra vetítette.[42]

A janzenizmus elleni jezsuita fellépés a kegyelemtani vitát egyházpolitikai és kulturális konfliktussá tette. Franciaországban Cornelius Jansen tanításának Port-Royal-i követői a jezsuitákat a könnyített vallásosság és udvari alkalmazkodás képviselőiként ábrázolta, míg a jezsuiták a janzenista tanításban az emberi szabadság és az egyházi egység veszélyeztetését látták. A több évtizedes vita nyomán a „jezsuita” szó politikai és erkölcsi sztereotípiává vált.[42]

A 19–20. században jezsuita teológusok a skolasztika megújításában, a történeti-kritikai bibliakutatásban, a patrisztikában, a liturgikus mozgalomban és a modern filozófiával folytatott párbeszédben vettek részt. Henri de Lubac, Karl Rahner, Jean Daniélou és mások hatottak a II. vatikáni zsinat teológiai előkészítésére. Pierre Teilhard de Chardin paleontológus és gondolkodó az evolúció és keresztény kozmológia kapcsolatát vizsgálta; műveit életében egyházi korlátozások érték, később széles körben olvasták őket.[17] A felszabadítási teológiában és társadalometikában latin-amerikai jezsuiták a szegénység strukturális okait, az emberi jogokat és a politikai erőszakot elemezték.[17]

A rend magyarországi története

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Első megtelepedési kísérletek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Jézus Társasága 1561-ben próbált először tartósan megtelepedni a Magyar Királyság területén, amikor Oláh Miklós esztergomi érsek Nagyszombatba hívta a rendtagokat. A török hódoltság, a királyi Magyarország és az Erdélyi Fejedelemség megosztott politikai és felekezeti viszonyai megnehezítették az intézményesülést. A korai nagyszombati kollégium rövid idő után megszűnt, de a missziós jelenlét és az újabb alapítási kísérletek folytatódtak.[35]

Báthory István erdélyi fejedelem, majd lengyel király támogatta a jezsuiták erdélyi működését. Kolozsváron kollégiumot és magasabb képzést szerveztek, Gyulafehérváron és más helyeken missziókat vezettek. Az erdélyi rendi politika változásai miatt többször kiűzték és visszahívták őket. A jezsuiták jogállása a vallási rendek, fejedelmi hatalom és rendi „bevett vallások” összetett rendszerében alakult; kiűzésük ezért egyszerre volt felekezeti, alkotmányjogi és hatalmi kérdés.[35]

A királyi Magyarországon a 17. század elejétől fokozatosan jött létre stabil kollégiumi hálózat. A Bocskai-felkelést lezáró bécsi béke és az 1608-as törvények korlátozták a rend birtokszerzését, ami intézményeik működését nehezítette. Később főúri, püspöki és uralkodói alapítványok segítségével Pozsonyban, Nagyszombatban, Győrben, Sopronban, Kassán és más városokban telepedtek meg. A kollégiumok nem kizárólag hittérítő központok voltak: gimnáziumi oktatást, színházat, könyvtárat, diáktársulatokat, prédikációt és szociális szolgálatot is szerveztek.[35]

A 17. századi kiűzéseket és visszatelepítéseket a korszak felekezeti és rendi küzdelmei határozták meg. A bécsi béke és az 1608-as törvények a protestáns rendek jogait védve korlátozták a jezsuiták működését. Későbbi visszatérésüket a lelkipásztori munka mellett főúri alapítványok és az udvar támogatása segítette.[35]

Pázmány Péter és a katolikus megújulás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Pázmány Péter 1588-ban lépett a Jézus Társaságába. Krakkóban, Bécsben és Rómában tanult, majd Grazban filozófiát és teológiát tanított. Magyar nyelvű hitvitázó művei és prédikációi a kora újkori magyar próza kiemelkedő alkotásai. 1616-ban esztergomi érsek lett; ignáci képzettsége egyházmegyés főpapi működésében, műveiben és intézményalapításaiban is megjelent.[35]

Pázmány a katolikus elitképzés, papnevelés és könyvkultúra intézményeit építette. 1623-ban Bécsben megalapította a Pázmáneum papnevelő intézetet, a magyar papnövendékek bécsi szemináriumát, 1635-ben pedig a nagyszombati egyetemet, amelynek vezetését a jezsuitákra bízta. Az egyetem kezdetben bölcsészeti és teológiai karral működött, majd jogi és orvosi karral bővült. Intézménytörténetét az Eötvös Loránd Tudományegyetem folytatja; Pázmány nevét a Pázmány Péter Katolikus Egyetem is viseli.[35]

A katolikus megújulásban püspökök, főurak, szerzetesrendek, plébánosok, városok és az államhatalom is részt vett. A jezsuita iskolák és a lelkigondozás formálták a katolikus intézményrendszert, a magyar nyelvű vallási irodalmat és az elit felekezeti átalakulását.[35]

A 18. századi virágkor és az 1773-as feloszlatás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 18. században teljesedett ki a magyarországi jezsuita intézményhálózat. Kollégiumai és rezidenciái oktatási, színházi, zenei, könyvtári, gyógyszertári és tudományos központok lettek. A nagyszombati egyetemen csillagvizsgáló működött; Hell Miksa és Sajnovics János nemzetközi tudományos kapcsolatokat épített. A jezsuita történeti kutatás, nyelvészet és forrásgyűjtés a magyar történeti tudat formálásához is hozzájárult.[35]

1773-ban a pápai feloszlató brévét a Habsburg Monarchiában is végrehajtották. A közösségeket megszüntették, a rendtagokat egyházmegyékbe helyezték, az iskolákat átszervezték. Sok volt jezsuita tanárként, tudósként, plébánosként vagy egyházi tisztségviselőként dolgozott tovább. A vagyon jelentős része a Tanulmányi Alapba került, amely az állami oktatáspolitika finanszírozását szolgálta. Mária Terézia személyesen tisztelte a rendet, a nevelői is jezsuiták voltak; de a pápai döntést végrehajtatta; közben több volt jezsuitát továbbra is támogatott.[35]

Visszatérés és az önálló magyar provincia

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A feloszlatás után számos volt jezsuita egyházmegyés papként, tanárként vagy tudósként dolgozott tovább. Közéjük tartozott Katona István történetíró is; munkájuk az intézményi megszakítás idején részben továbbvitte a korábbi oktatási és tudományos hagyományt.[35]

A jezsuiták 1853-ban tértek vissza Magyarországra, és lelkigyakorlatokat, népmissziókat, oktatást, sajtó- és társadalmi munkát szerveztek. Kalocsán, Nagyszombatban, Pozsonyban, később Budapesten és más helyeken működtek. A rend 1909-ben vált önálló magyar provinciává; addig az osztrák tartományhoz tartozott.[35]

A két világháború között a magyar jezsuiták iskolákat, internátusokat, lelkigyakorlatos házakat, kiadókat és folyóiratokat működtettek. A fő központok közé tartozott a budapesti Mária utcai templom és rendház, a zugligeti Manréza lelkigyakorlatos ház, valamint Kalocsa és Szeged. Bangha Béla a katolikus sajtó és közélet szervezésében, Kerkai Jenő a KALOT, vagyis a Katolikus Agrárifjúsági Legényegyletek Országos Testületének mozgalmában, Jálics Ferenc később a szemlélődő lelkigyakorlatok megújítójaként vált ismertté.[35]

Feloszlatás a kommunista diktatúrában

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

1948-ban államosították az egyházi iskolákat, 1950-ben pedig a kommunista állam megvonta a legtöbb szerzetesrend működési engedélyét. A jezsuitákat rendházaikból elhurcolták vagy szétszórták; többen börtönbe kerültek, rendőri felügyelet alatt éltek, vagy civil foglalkozásban titokban folytatták papi és rendi szolgálatukat. A provincia két részre szakadt: a Magyarországon maradt közösség illegalitásban, a külföldre került jezsuiták emigrációban működtek.[35]

Az emigráns magyar jezsuiták Kanadában, az Egyesült Államokban, Nyugat-Európában, Dél-Amerikában és Ausztráliában végeztek lelkipásztori, oktatási, rádiós és kiadói munkát. A Vatikáni Rádió magyar adása, a Szolgálat című folyóirat, a külföldi magyar missziók és lelkigyakorlatos központok a diaszpóra vallási és kulturális életét szolgálták. A belföldi rendtagok titokban új hivatásokat is képeztek, miközben az állambiztonság folyamatosan megfigyelte és zaklatta őket.[43]

Újjászerveződés 1989 után

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A rendszerváltozás után a hazai rendtartomány és a külföldre kényszerült magyar jezsuiták közössége újraegyesült.[35] A rend visszakapott és új intézményekben kezdte újra nyilvános működését. Miskolcon megalapította a Fényi Gyula Jezsuita Gimnázium és Kollégiumot; Budapesten folytatta a Párbeszéd Háza, a Mária utcai Jézus Szíve-templom és különböző kulturális, egyetemi és lelkipásztori szolgálatok működtetését. Dobogókőn a Manréza Lelkigyakorlatos Ház működik; más helyeken ifjúsági, roma, menekült- és szociális programok indultak.[44]

A magyar rendtartomány a Jezsuita Rend Európai Konferenciájának tagjaként működik. Fő feladata az oktatás, a lelkigyakorlatok vezetése, az egyetemi és ifjúsági lelkipásztori munka, a társadalmi felzárkózás, a kulturális párbeszéd, a média és a plébániai szolgálat.[44] Az újjászervezés az 1950 utáni titkos közösség, az emigráció és az új világi munkatársak tapasztalataira épült.

Megítélés, kritikák és antijezsuitizmus

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Kritika típusa Konkrét vád / Kifogás A kritika háttere és indoklása
Vakfegyelem „Perinde ac cadaver” („mint egy holttest”) elv. „Perinde ac cadaver” („mint egy holttest”) kifejezést Loyolai Szent Ignác, a jezsuita rend alapítója használta. Azt jelenti, hogy a szerzetesnek vakon, minden ellenvetés nélkül, egy holttesthez hasonlóan kell engedelmeskednie elöljárójának, aki bárhová mozgathatja és használhatja őt.[45]
A tagoktól teljes, feltétel nélküli engedelmességet követeltek a feljebbvalóik és a pápa felé, ami kritizálóik szerint elfojtotta az egyéni lelkiismeretet.
Politikai befolyás Beépülés a királyi udvarokba, a politikába, az erőszakos rekatolizációban való részvétel Királyok, fejedelmek gyóntatóiként és tanácsadóiként óriási politikai hatalomra tettek szert, beleszóltak az államügyekbe, a trónöröklésbe stb., az irányításukkal zajlott az erőszakos rekatolizáció, amelynek nyomán sok embert küldtek gályarabságra is.[46]
Kazuisztika Erkölcsi kiskapuk keresése. A gyóntatási gyakorlatban a bűnök súlyát a körülmények egyedi mérlegelésével enyhítették. A kritikusok (pl. Pascal) szerint ez képmutató, laza erkölcsiséghez vezetett, azt mondva, hogy a jezsuiták „körmönfont érveléssel és kiskapuk gyártásával felvizezik a keresztény erkölcsöket”, csak azért, hogy a világi elit kedvében járjanak.[47]
Gazdasági hatalom Túl nagy vagyon felhalmozása. Kereskedelmi tevékenységet folytattak a gyarmatokon (pl. dél-amerikai redukciók), ami sértette a világi uralkodók és kereskedők gazdasági érdekeit.
Titkosság Titkos társaságként való működés vádja. Szigorú belső hierarchiájuk és zárt működésük miatt összeesküvésekkel, kémkedéssel és az államhatalom aláásásával vádolták őket.
Pápai hűség Az állami szuverenitás veszélyeztetése. A negyedik fogadalmuk (közvetlen engedelmesség a pápának) miatt sok világi uralkodók megbízhatatlan, idegen ügynököknek tekintette őket.

A jezsuiták gyors növekedése és közvetlen pápai jogállása már a 16. században vitákat váltott ki. Pápai jogállásuk, oktatási és udvari jelenlétük, nemzetközi levelezésük és rendi engedelmességük alapján ellenfeleik gyakran titkos, államok fölötti hatalmat tulajdonítottak nekik. A jezsuitaellenesség több felekezetben és politikai irányzatban megjelent: protestáns polemisták, katolikus janzenisták és gallikánok – akik a nemzeti egyház és az uralkodó nagyobb önállóságát hangsúlyozták Rómával szemben –, felvilágosult abszolutista kormányzatok, liberális és nacionalista mozgalmak, szabadkőműves-ellenes és szabadkőműves szerzők, valamint kommunista rendszerek különböző okokból támadták a rendet.[48]

A Monita secreta vagy „titkos utasítások” a legismertebb jezsuitaellenes hamisítványok közé tartozik. A 17. század elején megjelent szöveg azt állította, hogy a rend vezetése titkos szabályokkal tanítja a gazdag özvegyek vagyonának megszerzését, az udvarok manipulálását és az ellenfelek eltávolítását. A művet egy volt lengyel jezsuitának, Hieronim Zahorowskinak tulajdonítják, és számos nyelven újranyomták. Bár hitelességét korán cáfolták, tartalma évszázadokon át visszatért az antijezsuita irodalomban.[49]

A rendhez gyakran kapcsolt „a cél szentesíti az eszközt” mondat nem szerepel Ignác írásaiban, a rend alapító formulájában vagy a Konstitúciókban. Elterjedése a kazuisztikáról, az engedelmességről és a politikai befolyásról folyó vitákhoz kötődött, majd a jezsuitaellenes irodalom az egész Társaság titkos elveként idézte. A jezsuita morálteológusok azt vizsgálták, miként befolyásolja egy cselekedet megítélését a szándék, a körülmény és a várható következmény. A rend hivatalos normái nem engedélyezik eleve tiltott eszközök használatát; az egyes szerzők vitatható tételei nem azonosak a Konstitúciókkal.[3][48]

A királygyilkosság vádja a kora újkori felekezeti és politikai harcokban tapadt a rend nevéhez. Egyes jezsuita szerzők valóban részt vettek a zsarnokságról, a pápai közvetett hatalomról és a törvényes ellenállásról szóló kora újkori vitákban. E teológiai-jogi álláspontok nem bizonyítják, hogy a rend intézményként merényleteket szervezett. Az elméleti tételek nem bizonyítják a konkrét merényletekben való részvételt.[48]

Miután 1593-ban kiűzték őket Franciaországból Guignard jezsuita páternek a királygyilkosságban való bűnrészessége miatt, óriási botrányt kavart Franciaországban Juan de Mariana spanyol jezsuita, aki A királyságról és a királyság intézményéről (De rege et regis institutione) című művében (1598) a zsarnokölést helyeselte, és jó példaként utalt a III. Henrik francia királyt 1589-ben egy tőrszúrással meggyilkoló Clement dominikánus szerzetesre és felbujtójára, Guignard-ra.[50][51] Mariana egyébként John Locke előfutáraként megfogalmazta, hogy a hatalomnak a forrása a nép, amely az uralkodóknak adja át a hatalmát a magántulajdon biztosítása érdekében, de arra jut, hogy ha egy zsarnok ezzel visszaél, megölni sem bűn.[51]

Mariana egy pamfletben a saját rendjét is bírálta, mint túlságosan zsarnoki fölépítésű testületet, ahol a generálisnak Rómában túl nagy a hatalma, de ez a belső ellenzéki szerep nem változtatott azon, hogy a felforgató gondolatait a külső ellenfelek az egész rend meggyőződéseként mutatták be. Annyi tény, hogy bár Mariana a spanyol királlyal is konfliktusba került egy közgazdasági munkája miatt, és börtönbe került pár évre, de végül békés körülmények között halt meg 87 évesen, amit irodalmi tekintélye mellett (írt egy klasszikussá váló 50 kötetes munkát Spanyolország történetéről), a Rend védelmének köszönhetett.[51]

A Pombal márki irányította portugál kormányzat a 18. század közepén tudatos propagandával kapcsolta össze a jezsuitákat a király elleni merénylettel, gazdasági visszaélésekkel, gyarmati engedetlenséggel és tudományos elmaradottsággal. A francia parlamentek a rend alkotmányát, pénzügyeit és ultramontán, vagyis erősen római-pápai kapcsolatait támadták; a Lavalette-ügyben egy misszionárius kereskedelmi adósságai egész rendi felelősség kérdésévé váltak. A vitákban valós jogi és pénzügyi problémák, az állami központosítás céljai és az antijezsuita vádak keveredtek.[52]

A katolikus egyháziak részéről is számos kritika érte őket. A ferencesek már a XVII. század kezdetétől a tridenti zsinat határozatainak megszegésével vádolták őket a kínai misszió miatt,[50] mert az ott elterjedt ősök tiszteletét beemelték a jezsuiták által ellenőrzött helyi katolikus liturgiába.[53] A bírálók 1704-ben értek célt, amikor XI. Kelemen előírta a tridenti szertartásrend szoros követését Kínában. 1734-ben és 1744-ben az egyház elítélte az indiai (malabári) rítust is, mert a rend ott is engedményeket tett a helyi kultuszoknak.

Protestáns oldalról kezdettől bírálatok özöne érte a jezsuitákat. Ezekben a vádakban újra meg újra felbukkant az az állítás, hogy tanítóik szerint egy „jó cél” elérése érdekében rosszat is lehet cselekedni.[9] A mondást, hogy „A cél szentesíti az eszközt”, a jezsuiták irataiban nem találjuk ugyan meg, de a rend tevékenységére egyes vélemények szerint jellemző volt.[9]

A felvilágosodás hívei a katolikus Nyugat-Európa államaiban a 18. században általános támadást indítottak a jezsuiták ellen, azzal vádolva őket, hogy azokban az országokban, ahol a rend működik, beleavatkoznak az állami politikába.[54] Érdekes kordokumentum Savoyai Jenő tábornagy levele Passionei pápai nunciusnak 1714-ből: „A vallási viszály eddig még minden államot tönkretett. Itt sem sok hiányzott ahhoz, hogy a jezsuiták Magyarországon a protestánsok üldözésével az Ausztriai Ház uralmát végveszélybe sodorják.[55]

A rend alapítója Loyolai Szent Ignác (1491–1556), első világmisszionáriusa Xavéri Szent Ferenc (1506–1552) volt. Az első társ, Fáber Péter (1506–1546) lelkivezetőként; Canisius Szent Péter (1521–1597) a német katolikus megújulásban; Bellarmin Szent Róbert (1542–1621) teológusként vált ismertté. Claver Szent Péter (1580–1654) Cartagenában rabszolgasorba hurcolt afrikaiakat szolgált. A Kassai vértanúk jezsuita tagjai Pongrácz István és Grodziecki Menyhért voltak.[17]

Francisco Suárez (1548–1617) a skolasztika és a természetjog, Matteo Ricci (1552–1610) a kínai misszió, Athanasius Kircher (1602–1680) a kora újkori tudományosság, Hell Miksa (1720–1792) a csillagászat történetéhez kapcsolódik. A 20. századi teológiára Pierre Teilhard de Chardin, Henri de Lubac és Karl Rahner hatott.[17]

A magyar rendtagok közül Pázmány Péter (1570–1637) egyetemalapító érsek, Káldi György (1573–1634) bibliafordító, Faludi Ferenc (1704–1779) író, Sajnovics János (1733–1785) nyelvész, Bangha Béla (1880–1940) sajtószervező, Kerkai Jenő (1904–1970) a KALOT alapítója, Jálics Ferenc (1927–2021) lelkiségi író, Nemeshegyi Péter (1923–2020) teológus és japáni misszionárius volt.[35]

  1. "The Jesuits". Jesuits.org (amerikai angol nyelven). Hozzáférés: 2021. március 27.
  2. "Global Community". Jesuits.org (amerikai angol nyelven). Hozzáférés: 2021. január 4.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Padberg, John W., ed. (1996). The Constitutions of the Society of Jesus and Their Complementary Norms. Institute of Jesuit Sources.
  4. 1 2 3 Padberg, John W., ed. (1996). The Constitutions of the Society of Jesus and Their Complementary Norms. Institute of Jesuit Sources. 3–14. o.
  5. "Jezsuiták". jezsuita.hu. Hozzáférés: 2026. augusztus 19.
  6. "Katona – Magyar Katolikus Lexikon". lexikon.katolikus.hu. Hozzáférés: 2021. március 22.
  7. Jos Colijn: Egyetemes egyháztörténet, 202. old. (2001)
  8. Bartók Tibor SJ (2015). "Claudio Acquaviva generális hatása a jezsuita rend identitására" (PDF). Sapientiana. 2: 9.
  9. 1 2 3 Jos Colijn: Egyetemes egyháztörténet (2001)
  10. 1 2 3 4 5 6 7 Grendler, Paul F. (2019). Jesuit Schools and Universities in Europe 1548–1773. Brill.
  11. 1 2 O’Malley, John W. (2000). "How the First Jesuits Became Involved in Education". In Duminuco, Vincent J. (ed.). The Jesuit Ratio Studiorum: 400th Anniversary Perspectives. Fordham University Press. 56–74. o.
  12. 1 2 3 4 O’Malley, John W. (2016). "The Distinctiveness of the Society of Jesus". Journal of Jesuit Studies. 3 (1): 1–16. doi:10.1163/22141332-00301001.
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Shore, Paul (2020). The Years of Jesuit Suppression, 1773–1814: Survival, Setbacks, and Transformation. Brill. doi:10.1163/25897454-12340005.
  14. 1 2 "Declaration of the death of His Holiness Francis". Holy See Press Office. 2025. április 21. Hozzáférés: 2026. augusztus 1.
  15. "Father Sosa reaffirms Jesuit mission in a changing world". The Society of Jesus. 2025. április 14. Hozzáférés: 2026. augusztus 1.
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 O’Malley, John W. (1993). The First Jesuits. Harvard University Press.
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 "Jesuits". New Catholic Encyclopedia. Vol. 7 (2 ed.). Gale. 2003.
  18. 1 2 3 "Universal Apostolic Preferences of the Society of Jesus, 2019–2029". The Society of Jesus. Hozzáférés: 2026. augusztus 1.
  19. 1 2 Ottlyk Ernő: Az egyház története
  20. Karl Heussi: Az egyháztörténet kézikönyve (2000)
  21. 1 2 3 4 Rácz Zoltán: Jezsuiták tegnap és ma, 1974.
  22. "Laynez, Diego". 1911 Encyclopædia Britannica. Volume 16. {{cite journal}}: |volume= has extra text (súgó)
  23. "10.1.2 A reformációs és az ellenreformáció". tortenelemcikkek.hu. 2022. november 26. Hozzáférés: 2026. augusztus 19.
  24. "Jesuits As Royal Confessors". justus.anglican.org. Hozzáférés: 2026. augusztus 19.
  25. John W. O'Malley: A jezsuiták története (Jezsuita Kiadó)
  26. "A JÉZUS TÁRSASÁG FELOSZLATÁSÁNAK FOLYAMATA" (PDF). Szegedi Tudományegyetem. Hozzáférés: 2026. {{cite web}}: Check date values in: |accessdate= (súgó)
  27. Bireley, Robert (2003). The Jesuits and the Thirty Years War: Kings, Courts, and Confessors. Cambridge University Press.
  28. McKenzie-McHarg, Andrew (2023). "Early Modern Variations on the Theme of Complicity: How Jesuits Came to Be Linked with Regicide". Journal of Jesuit Studies. 10 (1): 63–82. doi:10.1163/22141332-10010006.
  29. I. R. Grigulevics: Kereszt és kard. A katolikus egyház Spanyol-Amerikában a XVI-XVIII. században
  30. 1 2 3 4 5 6 Abé, Takao (2011). The Jesuit Mission to New France: A New Interpretation in the Light of the Earlier Jesuit Experience in Japan. Brill.
  31. 1 2 Santana, José L. (2021). "To Walk with Slaves: Jesuit Contexts and the Atlantic World in the Cartagena Mission to Enslaved Africans, 1605–1654". Religions. 12 (5): 334. doi:10.3390/rel12050334.
  32. 1 2 "Overview: Slavery, Memory, and Reconciliation". Georgetown University. Hozzáférés: 2026. augusztus 1.
  33. 1 2 3 4 5 6 Jackson, Robert H. (2021). Jesuits in Spanish America before the Suppression: Organization and Demographic and Quantitative Perspectives. Brill. doi:10.1163/25897454-12340008.
  34. Newson, Linda A., ed. (2020). Cultural Worlds of the Jesuits in Colonial Latin America. University of London Press.
  35. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Mihalik, Béla Vilmos (2024). The Ever-Reviving Phoenix: Jesuits in Hungary. Leiden: Brill. 1–129. o. doi:10.1163/9789004697683. ISBN 978-90-04-69768-3.
  36. 1 2 "About us". Jesuit Refugee Service. Hozzáférés: 2026. augusztus 1.
  37. "Fr General Arturo Sosa". The Society of Jesus. Hozzáférés: 2026. augusztus 1.
  38. "Society of Jesus launches comprehensive safeguarding training programme". The Society of Jesus. 2024. január 25. Hozzáférés: 2026. augusztus 1.
  39. Leitão, Henrique; Romeiras, Francisco Malta (2015). "The Role of Science in the History of Portuguese Anti-Jesuitism". Journal of Jesuit Studies. 2 (1): 77–99. doi:10.1163/22141332-00201004.
  40. 1 2 3 4 Mochizuki, Mia M. (2022). Jesuit Art. Brill.
  41. 1 2 "Education". The Society of Jesus. Hozzáférés: 2026. augusztus 1.
  42. 1 2 3 4 5 Amann, Émile, ed. (1924). "Jésuites: La théologie dans l'ordre des". Dictionnaire de théologie catholique (francia nyelven). Vol. 8/1. Letouzey et Ané.
  43. Szabó, Ferenc, ed. (1999). Magyar jezsuiták vallomásai III. Jézus Társasága Magyarországi Rendtartománya.
  44. 1 2 "Jézus Társasága Magyarországi Rendtartománya". Jézus Társasága Magyarországi Rendtartománya. Hozzáférés: 2026. augusztus 1.
  45. „...et sibi ducendos ac regendos a divina Providentia per Superiorem suum sinant, perinde ac si cadaver essent, quod quoquoversus se ferri et quacumque ratione tractari sinit...” jelentése: „...és engedjék, hogy az isteni Gondviselés vezesse és kormányozza őket elöljárójuk által, éppen úgy, mintha holttestek volnának, amely hagyja, hogy bárhová vigyék és bármilyen módon kezeljék...” - forrás: a jezsuita Rendalkotmány VI. részének 1. fejezetében, az 547. pontban.
  46. Sulinet. "A barokk kor társadalmi, politikai viszonyai". A jezsuita rend egyszerre tudott megfelelni Róma, az egyház és a világi hatalom érdekeinek. A korábbi évszázadokban alakult rendekkel szemben valódi politikai és kulturális hatalommal rendelkezett, s meghatározó szerepe volt nemcsak az egyes országok, hanem Európa politikájában is. Irányításával zajlott le Európában a katolikus vallásra történő erőszakos visszatérítés, a rekatolizáció, melynek nyomán ezreket hurcoltak gályarabságra, tettek földönfutókká. Ezeknek az eseményeknek a sorába tartozik többek között az 1572. augusztus 24-e éjjelén a francia hugenották lemészárlása és elüldözése.
  47. Blaise Pascal: Vidéki levelek (Les Provinciales)
  48. 1 2 3 McKenzie-McHarg, Andrew (2023). "Jesuits, Conspiracies, and Conspiracy Theories". Journal of Jesuit Studies. 10 (1): 15–25. doi:10.1163/22141332-10010003.
  49. Maryks, Robert Aleksander (2023). ""Idźcież już precz!": The Origins and Development of the Earliest Anti-Jesuit Literature in the Commonwealth of Poland–Lithuania, 1577–1614". Journal of Jesuit Studies. 10 (1): 26–44. doi:10.1163/22141332-10010004.
  50. 1 2 ATV: Miért oszlatták fel a Jézus Társaságot?
  51. 1 2 3 "Mariana, mint Adam Smith előtti közgazdasági gondolkodó". Hozzáférés: 2021. március 28.
  52. Leitão, Henrique; Romeiras, Francisco Malta (2015). "The Role of Science in the History of Portuguese Anti-Jesuitism". Journal of Jesuit Studies. 2 (1): 77–99. doi:10.1163/22141332-00201004.
  53. "Kulcsár Árpád: Miért oszlatták fel a Jézus Társaságot?". Hozzáférés: 20131227. {{cite web}}: Check date values in: |access-date= (súgó)
  54. múlt-kor: A nap, amikor négy évtizedre megszűnt a jezsuita rend
  55. Benda Kálmán (1987). "Savoyai Jenő herceg és a magyarok". História (56). 2021. április 15. dátummal az eredeti címről archiválva. Hozzáférés: 2021. március 28.

További információk

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Kapcsolódó szócikkek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Commons:Category:Society of Jesus
A Wikimédia Commons tartalmaz Jézus Társasága témájú médiaállományokat.