Ánápánaszati-szutta

A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
A Maddzshima-nikája szuttái
PTS rövidítés
MN1  · MN2  · MN3  · MN4  · MN5  · MN6  · MN7
MN8  · MN9  · MN10  · MN11  · MN12  · MN13  · MN14
MN15 · MN16  · MN17  · MN18  · MN19  · MN20
MN21  · MN22  · MN23  · MN24  · MN25  · MN26
MN27  · MN28  · MN29  · MN30  · MN31  · MN32
MN33  · MN34  · MN35  · MN36  · MN37  · MN38
MN39  · MN40  · MN41  · MN42  · MN43  · MN44
MN45 MN46  · MN47  · MN48  · MN49  · MN50
MN51  · MN52  · MN53  · MN54  · MN55 MN56
MN57  · MN58  · MN59  · MN60  · MN61  · MN62
MN63  · MN64  · MN65 · MN66  · MN67  · MN68
MN69  · MN70  · MN71  · MN72  · MN73  · MN74
MN75 MN76  · MN77  · MN78  · MN79  · MN80
MN81  · MN82  · MN83  · MN84  · MN85  · MN86
MN87  · MN88  · MN89  · MN90  · MN91  · MN92
MN93  · MN94  · MN95 MN96  · MN97  · MN98
MN99  · MN100  · MN101  · MN102  · MN103  · MN104
MN105  · MN106  · MN107  · MN108  · MN109  · MN110
MN111  · MN112  · MN113  · MN114  · MN115 MN116
MN117  · MN118  · MN119  · MN120  · MN121  · MN122
MN123  · MN124  · MN125 · MN126  · MN127  · MN128
MN129  · MN130  · MN131 · MN132  · MN133  · MN134
MN135  · MN136  · MN137  · MN138  · MN139  · MN140
MN141  · MN142  · MN143  · MN144  · MN145  · MN146
MN147  · MN148  · MN149  · MN150  · MN151  · MN152
A Szutta-pitaka nikájái
DN · MN · SN · AN · KN
Szutták listája
DN · MN · SN · AN · KN
A Dígha-nikája szuttái
PTS rövidítés
DN1 · DN2 · DN3 · DN4 · DN5 · DN6
DN7 · DN8 · DN9 · DN10 · DN11 · DN12
DN13 · DN14 · DN15 · DN16 · DN17 · DN18
DN19 · DN20 · DN21 · DN22 · DN23 · DN24
DN25 · DN26 · DN27 · DN28 · DN29 · DN30
DN31 · DN32 · DN33 · DN34
A Szutta-pitaka nikájái
DN · MN · SN · AN · KN
Szutták listája
DN · MN · SN · AN · KN


Az Ánápánaszati-szutta (páli) vagy Ánápánaszmriti-szútra (szanszkrit), "A lélegzés tudatosságáról szóló tanítóbeszéd", a Páli Kánon kanonikus szövegei közé tartozó szutták gyűjteményéből, a Maddzshima-nikája 118. szuttája, amelyben a történelmi buddha a légzés tudatosságát (anapana) használja a megfelelő összpontosítás gyakorlására.

A szuttában szereplő gyakorlat 16 lépcsős, amelyek négy további csoportra vannak osztva, és ezt nevezik a négy szattipatthánának (a tudatosság négy helye). Az amerikai szerzetes és tudós Thánisszaró Bhikkhu szerint ez a szutta az egész Páli Kánon legrészletesebb meditációs útmutatója.[1]

Különböző változatok[szerkesztés]

A théraváda Páli Kánon[szerkesztés]

A théraváda változatban az Ánápánaszati-szutta tizenhat lépést tartalmaz a tudat és a test megnyugtatására.[2] A Páli Kánonban (Tipitaka) ez a második kötetcsoport, a Szutta-pitaka, második kötetének a Maddzshima-nikájának a 118. szövege, ezért leggyakrabban úgy rövidítik, hogy MN 118.[3]

Összefoglalás[szerkesztés]

A gyakorlásból származó előnyök[szerkesztés]

A Buddha kifejti, hogy a légzés tudatosságának gyakorlása és kifejleszétse rendkívüli előnyökkel jár.[4] Ez teljessé teszi a tudatosság négyes megalapozását (szatipatthána).[5] Ezek kifejlesztése és művelése elvezet a megvilágosodás hét tényezőjéhez (boddzshanga). Ezek kifejlesztése és alapos begyakorlása "tudáshoz és felszabaduláshoz" (Bhikkhu Sujato), "igaz tudáshoz és megszabaduláshoz" (Bhikkhu Bodhi), vagy "tiszta látáshoz és felszabaduláshoz" (Nanamoli) vezet.[6]

A tudatosság megalapozása[szerkesztés]

A légzés tudatosságának kifejlesztéséhez és kiműveléséhez a szerzetes elmegy a vadonba vagy egy erdőbe, egy fa tövéhez, vagy esetleg egy üres kunyhóba, leül keresztbe tett lábakkal és egyenes háttal és megalapozza a tudatosságát (parimukham),[7][note 1] és tudatosan lélegzik be és ki.[note 2]

A négyszer négyes felosztás[szerkesztés]

Az Ánápánaszati-szutta ezután leírja a légzés figyelését, amit különböző tapasztalásokkal és gyakorlatokkal kapcsolja össze. A négy szatipatthána osztályozása után ezek a tapasztalások és gyakorlatok négy csoporton belül, összesen 16 instrukciós tárgyra bomlik fel. Ez a 16 lépés a legszélesebb körben tanított meditációs instrukció a korai buddhista szövegekben. Ezek megtalálhatók különféle páli szuttákban (pl. Ánanada-szutta), nem csak az Ánápánaszati-szuttában. Az ágamák apróbb különbségekkel egyéb kínai fordításaiban is szerepelnek (például a Szamjukta-ágama Ánanda-szuttájának hasonló változatában, SA 8.10), illetve más hagyományok vinajáiban is.[9] Úgy mint:[note 3]

  1. Első négyes: a test (kája) fölötti szemlélődés
    1. Hosszan belélegezvén tudja, (padzsanati) hosszan lélegzem be,
      Röviden belélegezvén tudja, röviden lélegzem be,
    2. hosszan kilélegezvén tudja, hosszan lélegzem ki.
      röviden kilélegezvén tudja, röviden lélegzem ki.[note 4]
    3. A teljes testet tapasztalva lélegzem be, így gyakorol, (szabbakája).[note 5]
      ‘kilélegezvén, tapasztalom a teljes testet’
    4. A testi képző erőket elnyugtatva, lélegzem be, így gyakorol,
      a testi képző erőket elnyugtatva lélegzem ki, így gyakorol.(kája-szankhára)
  2. Második négyes: az érzések (védana) fölötti szemlélődés
    1. Örömöt tapasztalva lélegzem be, így gyakorol,(píti)
      örömöt tapasztalva lélegzem ki, így gyakorol.
    2. Boldogságot tapasztalva lélegzem be, így gyakorol, (szukha).
      boldogságot tapasztalva lélegzem ki, így gyakorol.
    3. A tudati képző erőket tapasztalva lélegzem be, így gyakorol, (csitta-szankhára)
      a tudati képző erőket tapasztalva lélegzem ki, így gyakorol.
    4. A tudati képző erőket elnyugtatva lélegzem be, így gyakorol,
      a tudati képző erőket elnyugtatva lélegzem ki, így gyakorol.
  3. Harmadik négyes: a tudat (csitta) fölötti szemlélődés
    1. A tudatot tapasztalva lélegzem be, így gyakorol,
      a tudatot tapasztalva lélegzem ki, így gyakorol.
    2. A tudatot felvidítva lélegzem be, így gyakorol,
      a tudatot felvidítva lélegzem ki, így gyakorol.
    3. A tudatot összpontosítva (szamádhi) lélegzem be, így gyakorol,
      a tudatot összpontosítva lélegzem ki, így gyakorol.
    4. A tudatot megszabadítva lélegzem be, így gyakorol,
      a tudatot megszabadítva lélegzem ki, így gyakorol.
  4. Negyedik négyes: a tudati tartamok (dhamma) fölötti szemlélődés
    1. A mulandóság (aniccsa) fölött szemlélődve lélegzem be, így gyakorol,
      a mulandóság fölött szemlélődve lélegzem ki, így gyakorol.
    2. Az elenyészés fölött szemlélődve lélegzem be, így gyakorol,
      az elenyészés fölött szemlélődve lélegzem ki, így gyakorol.
    3. A megszűnés (niródha) fölött szemlélődve lélegzem be, így gyakorol,
      a megszűnés fölött szemlélődve lélegzem ki, így gyakorol.
    4. Az eloldódás fölött szemlélődve lélegzem be, így gyakorol,
      az eloldódás fölött szemlélődve lélegzem ki, így gyakorol.

A hét megvilágosodási tényező[szerkesztés]

Ezután a szöveg elmagyarázza, hogy hogyan függ össze a négy négyes a szatipatthánákkal, majd pedig azt, hogy hogyan segít megvalósítani a négy szatipatthánán való elmélyedés[11] által a hét megvilágosodási tényező, amely elvezet a tiszta tudáshoz és a megszabaduláshoz.[12]

A kelet-ázsiai buddhizmusban[szerkesztés]

Az Ánápánaszmriti-szútra- ahogyan a szanszkrit nyelvű, korai buddhista iskolákban is használták - különböző formában létezik. Megtalálható a kínai buddhista kánon Ekottara-ágama című kötetében. Ebben a változatban említésre kerül a négy dhjána, az elmúlt életekre való visszaemlékezés, és a különleges látói képesség is. A szútra legkorábbi ismert fordítása önálló szövegként a 2. századi An Si-kao nevéhez fűződik.[13] Ez nem része a szarvásztiváda madhjama ágamának, hanem egy különálló szöveg. A tizenhat lépcsős tanítás a Madhjama és a Szamjukta-ágamák egyéb részein szerepel.[14] Ezek a következők: SA 815, SA 803, SA 810–812. Ezeket Thich Nhat Hanh fordította le angol nyelvre.[15]

Vonatkozó kanonikus szövegek[szerkesztés]

A légzés tudatossága általánosságban véve, illetve főleg a ennek a szövegnek a lényegi tanítása, rengeteg helyen fellelhető a Páli Kánonban, a helyes magaviseletről szóló kötetgyűjteményben is (azaz a Vinaja-pitaka vonatkozo részeiben - Paradzsika)[16] illetve az összes szuttában (Szutta-pitaka) találhatók megértés segítő metaforák, magyarázó instrukciók és a szövegkörnyezettel kapcsolatos információk. Ezektől hemzsegnek a kínai ágamák is.

A páli szuttákban található főbb instrukciók[szerkesztés]

Az Ánápánaszati-szuttán kívül a következő kanonikus szövegekben találhatók meg a fentebb említett fontos magyarázatok:

A fentebb beazonosított első négyes (a test tudatossága) szintén megtalálható a következő szövegekben:

  • Mahā-satipaṭṭhāna Sutta, Az éberség alapzatairól, DN 22)[21] illetve , Satipaṭṭhāna Sutta, Az éberség megalapozásáról szóló tanítóbeszéd MN 10),[22] a testen való szemlélődés részei; illetve,
  • Kāyagatāsati Sutta, A testet átható éberségről szóló tanítóbeszéd MN 119), ahogyan az első test-központú elmélyedés is szólt.[23]

Kommentárok és egyéb értelmezések[szerkesztés]

Hagyományos kommentárok[szerkesztés]

Páli nyelvű kommentárok[szerkesztés]

A hagyományos páli irodalomban, ennek a szövegnek az 5. századi kommentárja (atthakatha) két műben szerepel. Mindkettőt Buddhagószának tulajdonítják:

  • a Viszuddhimagga a négy négyes csoporthoz ad magyarázatot, az légzés tudatosságát használó elmélyedésre helyezve a legnagyobb hangsúlyt (ánápánaszati-szamádhi).[24] Az ánápánaszati szamádhi felőli megközelítéséhez Buddhagósza az SN 54.9, illetve a Vin. iii, 70. szövegeit használja forrásként.
  • the Papanycsaszúdaní szöveg többi részeit magyarázza.[25]

Az ennél a szövegnél is korábbi Vimuttimagga az Ánápánaszatihoz is nyújt kommentárt, ahogy a későbbi kanonikus páli szöveg, a Paṭiszambhidámagga (kb. i. e. 2. sz.).

Ugyanígy, a Viszuddhimagga magyarázószövege, a Paramatthamañjusā további kommentárokkal szolgál Buddhagósza szövegeit illetően. Nanamoli1999 783

Szanszkrit nyelvű kommentárok[szerkesztés]

A Jógácsárabhúmi-sásztra Śrāvakabhūmi című fejezete, illetve Vaszubandhu Abhidharmakośa című műve tartalmaznak az Ánápánasmriti-szútrához hasonló elemeket.

Kínai nyelvű kommentárok[szerkesztés]

Az An Si-kao, kínai buddhista szerzetes által lefordított Ánápánasmriti-szútra kínai változata (148-170, An-pan sou-ji csing, 安般守意經) szolgált alapanyagul a tanítványai számára, akik sok kommentárt írtak ehhez a szöveghez.[26] Az egyik ilyen fennmaradt mű a Da an-pan sou-ji csing (佛說大安般守意經, Taishō Tripitaka No.602), amely maga a szútra fordítását is tartalmazza, illetve az eredeti szövegbe beleágyazott kommentárokat is.[26]

Modern értelmezések[szerkesztés]

Ajahn Sujato szerint az ánápánaszati legvégső célja a tudatosság (szatipatthána) négy megalapozásának a megértése és belátása, a hét megvilágosodási tényező (Bojjhangas), és végül a nirvána elérése.[27]

A különböző hagyományok (például Srí Lankán Viszuddhimagga követői, vagy a thai erdei szerzetesek) a szutta bizonyos aspektusait eltérő módon értelmezik. Az alábbiakban az ilyen különbözőségek szerepelnek:

  • A 16 instrukciót egymás után sorban vagy mindegyiket vissza-visszatérően[28] [29] [30] kell-e folytatni?
  • El kell-e először érni az első dhjána szintet mielőtt a második négyesbe belekezdhetne a gyakorló, vagy megvalósítás nélkül is gyakorolhatja a többi négyest?[31]
  • Az előkészítő gyakorlatokban a "parimukham" jelentése: a száj körül[32], a mellkas tájékán (ahogyan ezt a szót a vinajában használják), vagy egyszerűen "maga előtt megalapozza a tudatosságot"[33]?
  • Az első négyes harmadik instrukciójában a "szabbakája" jelentése: az egész "légző test" (ahogyan a szutta maga is írja[note 6], ahogyan azt a Patiszambhidamagga [34], a Viszuddhimagga [1991, pp. 266–267], [35], [36], és [37]) is támogatja, avagy az egész "hús-vér test"[38][39][40][41]), és az a kommentár, amely elmagyarázza, hogy a test a testek közül a szél elemre vonatkozik, vagy máshogyan viszonyulni a testhez?

Kapcsolódó szócikkek[szerkesztés]

Megjegyzések[szerkesztés]

  1. Analayo 2006, p. 123-124 szerint az "elöl" szó szerint és átvitt értelemben is érthető. A mukha jelentheti, hogy "száj" vagy "arc," illetve "elöl" vagy "felül". Anayola szerint ez kifejezetten a légzéskor az orrlyuk környékére való összpontosítást jelenti. Thát az "elöl" az összeszedettség előtti meditációs tudatosságra (szati) vonatkozik. Míg az Abhidhamma szó szerint érti, a szuttákban elvontabb az értelme, ahogyan a tudatosság megelőzi az öt akadályon való túljutást. (Analoya nem tesz említést a helyes erőfeszítésre, amelyet szintén támogat a tudatosság.)
  2. Az előkészítő és a fő utasításokat az "Arittha-szutta" ("Aritthának," SN 44.6) is tartalmazza [1]. A szutta kínai változata, SA 8.10, az első tárgy részeként tartalmazza ezeket az instrukciókat.[8]
  3. Lásd még Thanissaro 2006a, Nanamoli 1998
  4. Az Ekottarika-ágama 17.1 verzióban szerepel a "meleg" és a "hideg" lélegzet is.
  5. A "teljes test" pontos jelentése vitatott. Vonatkozhat a teljes lélegzetre, illetve a fizikális testre egyaránt. Ez utóbbira vonatkozólag a következő jellemzést kell megvizsgálni: "Mintha volna egy két végén nyitott zsák tele sokféle gabonával… e testre úgy tekint… (MN 10, MN 119, DN 22, Thag 19.1 verse 1134)."[10] Egyes Szamjukta-ágama szútra a "testi képzőerőket" ide veszi.[9]
  6. Farkas Pál fordítása: "Azt mondom, szerzetesek, ez egy bizonyos test a testek között, nevezetesen a be- és kilégzés. Ezért hát a szerzetes ekkor a testet személve a testben van jelen"

Hivatkozások[szerkesztés]

  1. Thanissaro Bhikkhu. The Steps of Breath Meditation. Archiválva 2016. augusztus 3-i dátummal a Wayback Machine-ben November, 2002
  2. Például a dél-keletázsiai országokban az "Ánápánaszati nap", az upószatha, a Kattika nyolcadik hónapjában (általában november) (pl. lásd: Bullitt, 2005).
  3. Az alábbi linken található egy latin betűs páli nyelvű változat http://www.metta.lk Archiválva 2018. augusztus 9-i dátummal a Wayback Machine-ben. (SLTP, n.d.). Legismertebb angol nyelvű fordításai: Nanamoli (1998), Nanamoli & Bodhi (2001), Nhat Hanh (1988) and Thanissaro (2006a).
  4. Nanamoli (1998), p. 5, fordítás. Lásd még: Thanissaro (2006a) hasonló szóhasználattal.
  5. Páliul: Ānāpānasati bhikkhave bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti. A SN 54.13 szerint: Ānāpānasatisamādhi kho ānanda, eko dhammo bhāvito bahulīkato cattāro satipaṭṭhāne paripūreti (aláhúzás hozzáadva). Azaz, a samādhit, az ánápánaszati gyakorlattal azonosítja be, amely elvezet a szatipatthána négyes megalapozásához.
  6. Nanamoli (1998), p. 5, fordítás. A fordítás páliul a következő: vijjā-vimuttiṃ. A Viddzsa szó a páli avijja ellentéte, amelyet hagyományosan "tudatlanságnak" vagy "nemtudásnak" szokás fordítani. A kifejezés kanonikus értelmezése a szenvedés (dukkha, "a tizenkét nidána") gyökere.
  7. Analayo 2006, 123. o.
  8. Analayo 2007, 139. o.
  9. a b Analayo 2007.
  10. Sutta Central, Kaya and body in context
  11. Nanamoli 1998, 7. o.
  12. Thanissaro 2006a.
  13. "The Relationships Between Traditional And Imported Thought And Culture In China: From The Standpoint of The Importation Of Buddhism" - írta: Tang Yijie. Journal of Chinese Philosophy 15 (1988) pp.415-424
  14. Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness, Santipada, p. 148, ISBN 9781921842108, <http://santifm.org/santipada/wp-content/uploads/2012/08/A_History_of_Mindfulness_Bhikkhu_Sujato.pdf>
  15. Nhat Hanh, Awakening of the Heart: Essential Buddhist Sutras and Commentaries.
  16. Vin.iii,70 (pl. lásd Buddhaghósza, 1999, p. 259, VIII.145).
  17. a-buddha-ujja.hu - Mahā-rāhulovāda Sutta, A Ráhulának szóló nagyobbik tanítóbeszéd, fordította: Fenyvesi Róbert
  18. A teljes fejezetet (SN 54) lásd Bodhi, 2000, pp. 1765-1787. A fejezet válogatott szövegeihez lásd SN 54.6 (Thanissaro, 2006b), SN 54.8 (Thanissaro, 2006c) illetve SN 54.13 (Thanissaro, 1995).
  19. Piyadassi (1999).
  20. Lásd például, Nanamoli (1998), Part III.
  21. Lásd például, a-buddha-ujja.hu - Mahā-satipaṭṭhāna Sutta, Az éberség alapzatairól, fordította: Pressing Lajos
  22. a-buddha-ujja.hu - Satipaṭṭhāna Sutta, Az éberség megalapozásáról szóló tanítóbeszéd, fordította: Tóth Zsuzsanna
  23. Thanissaro (1997).
  24. Nanamoli1999 259-285
  25. Nanamoli1998 13
  26. a b Stefano Zacchetti. Translation or commentary? On the Nature of the Da anban shouyi jing (大安般守意經) T 602, Università Ca’ Foscari di Venezia, Dipartimento di studi sull’Asia Orientale
  27. Sujato 149
  28. Bodhi 1516
  29. Brahm 83-101
  30. Rosenberg 2004
  31. Rosenberg 2004
  32. Goenka 28
  33. Wallace&Bodhi 5
  34. Nanamoli 75
  35. Nyanaponika 109–110
  36. Buddhadasa 35
  37. Brahm 84
  38. ahogyan Bhikkhu Bodhi értelmezi - Nanamoli & Bodhi, 2001, lásd a vonatkozó lábjegyzetet az MN 118-nál
  39. Goenka 29–30
  40. Nhat Hanh 26
  41. Rosenberg 40, 43

Források[szerkesztés]

Internetes források[szerkesztés]

Külső hivatkozások[szerkesztés]

Az angol Wikiforrásban további forrásszövegek találhatók Ánápánaszati-szutta témában.
Eredeti szövegek
Online fordítások
Kortárs instrukciók