A Biblia írói
A Biblia írói több mint egy évezreden át írták meg a Biblia könyveit. Néhány könyv egy író munkája, és az összes könyv különféle szerkesztéseken ment át, hogy a ma ismert formájában létrejöjjön.[1]
A zsidóság szent könyve a Héber Biblia (Ószövetség); míg a kereszténység számára ez kibővül az őskeresztények által írt Újszövetséggel. Mindkét vallás a saját Szentírását Isten a prófétákon és a szent embereken keresztül közölt kinyilatkoztatásának tekinti.
Az alábbi cikk a mai kutatók véleményein, továbbá a keresztény és a zsidó vallási hagyományok nézetein alapul.
Az Ószövetség könyvei |
---|
Héber Biblia (Azok a könyvek, melyek az összes keresztény és zsidó kánon legalább egyikében megtalálhatóak.) |
1 Mózes · 2 Mózes · 3 Mózes · 4 Mózes · 5 Mózes · Józsué · Bírák · Rúth · 1–2 Sámuel · 1–2 Királyok · 1–2 Krónikák · Esdrás · Nehémiás · Eszter · Jób · Zsoltárok · Példabeszédek · Prédikátor · Énekek · Ézsaiás · Jeremiás · Siralmak · Ezékiel · Dániel · Hóseás · Jóel · Ámós · Abdiás · Jónás · Mikeás · Náhum · Habakuk · Szofoniás · Aggeus · Zakariás · Malakiás |
Katolikus deuterokanonikus könyvek |
Tóbiás · Judit · 1 Makkabeusok · 2 Makkabeusok · Bölcsesség · Sirák fia · Báruk · Jeremiás levele · Dániel (kieg.) · Eszter (kieg.) |
A görög és szláv ortodox kánon többletei |
A grúz ortodox kánon többletei |
A „szűkebb” etióp ortodox kánon többletei |
Ezra apokalipszise · Jubileumok · 1 Énok · 1-3 Etióp Makkabeusok · 4 Báruk |
A szír Pesitta kánonjának többletei |
Újszövetség |
---|
Isteni szerzemény[szerkesztés]
A Biblia - 2 Timóteus 3:16 - alapján “A teljes Írás Istentől ihletett”, tehát Isten Szellemének kijelentése által íródott meg.
A babiloni Talmud rabbijai szerint Isten a Tórát (Mózes első öt könyve) Mózesnek diktálta, próféciákat (jóslatokat) mutatott a prófétáknak, és inspirálta a Ketuvimot (az Ószövetség befejező részét) a Szent Lélek által.[2][3] A korai egyházatyák egyetértettek abban, hogy az írások Isten által lettek ihletve, vagy lediktálva, viszont abban már nem, hogy melyik volt szentírás: ennek köszönhetően az ortodox egyház és a római katolikus egyház néhány könyvet inspiráltnak tart, viszont a protestantizmus nem. Egy ehhez hasonló vita épült az Újszövetség köré is, míg az i. sz. 4. században le nem záródott.[4]
Az Isten által szerzett írások természete sokáig a viták főtárgya volt. Luther Márton szerint az emberi írók Isten diktálása után szerezték az írásokat, ugyanezt vallotta XIII. Leó pápa is a 19. században, viszont a 20. században számtalan katolikus és protestáns teológus is eltávolodott ettől a meghatározástól, és az emberi szerzőkre fektették inkább a hangsúlyt.[5] A mai kutatói körök zömmel elutasítják azt a feltevést, hogy a Biblia írásai tévedhetetlen isteni eredetűek. A teológusok látszólag egyetértenek, hogy a Biblia igaz, de jelentős nézetkülönbségeik támadtak az igaz voltának a jelentéséről és annak mértékéről.
Még konzervatív tudósok is elfogadták a tényt, miszerint például Izajás (Ésaiás) – az Ószövetségben található egyetlen könyvének – több szerzője van és például Pál második levele a korinthosziakhoz valójában két egybeírt levél.[6]
Héber Biblia (Ószövetség)[szerkesztés]
A Héber Biblia (másképp Tanakh), azon írásokat foglalja össze, melyet a judaizmus használ Bibliaként; ugyanezek a könyvek, kicsit eltérő sorrendben, megegyeznek a protestáns Biblia Ószövetségével. A lent látható sorrend a Héber Biblia sorrendjén alapul.
Tóra (Mózes könyvei)[szerkesztés]

A Héber Biblia első fejezete a Tóra, melynek jelentése „utasítás” vagy „törvény”; szaknyelven sokszor említik görög nevén, Pentateuchként („öt tekercs”). A következő könyvek alkotják: Genesis (Teremtés), Exodus (Kivonulás), Léviták, Számok és Deuteronomium (2. Törvénykönyv). Ezek a könyvek kezdik minden keresztény Biblia Ószövetségét.
A rabbi hagyomány szerint a Tóra öt könyvét (Pentateuchus) Mózes írta, kivéve az 5. könyv (Deuteronomium) utolsó nyolc versét, mely a halálát írja le.[7] Ma már azonban a tudósok legnagyobb része azonban egyetért abban, hogy Mózes öt könyve nem egy szerző által lett létrehozva, és hogy ezek összeállítása is évszázadokba telt.[8]
Az első négy könyv[szerkesztés]
A 19. század végétől a teológusok között többnyire egyetértés van, miszerint Mózes első négy könyve (Genesis, Exodus, Léviták, Számok) eredetileg négy független dokumentum összeállításából jött létre, amiket úgy ismernek, mint a Jahvista forrás, az Elohista forrás, a Deuteronómista forrás és a Papi forrás.[9] Ez a megközelítés számos felülvizsgálaton ment keresztül,[10] mely szerint e könyvek fokozatosan lettek összeállítva egy hosszabb idő eltelte alatt. Egy irányvonal is született, mely a Pentateuch végső változatát időben későbbre helyezte, a Kr. e. 5. század köré, mikor is Júda perzsa uralom alatt állt.[11]
Az ötödik könyv[szerkesztés]
A Deuteronomium (Mózes ötödik könyve) az előző négy könyvtől jelentősen eltér. Helye a dokumentarista hipotézisben rendhagyó, mivel a négy első könyvvel ellentétben, egyetlen „forrásra” utal.[12] Az elkészültének folyamata valószínűleg több száz évet igénybe vett, a Kr. e. 8. századtól egészen a Kr. e. 6. századig.[13] Íróit profetikus körökként azonosították (különösen Hóseás próféta), továbbá lévita papok, bölcselők és írástudók személyei.
Próféták[szerkesztés]
Korai próféták[szerkesztés]
A korai próféták (héber: Nevi'im Rishonim נביאים ראשונים), alkotják a Héber Biblia (Ószövetség) második fejezetének első részét, a Nevi'im-et, mely „prófétákat” jelent. A keresztény Bibliában Rúth könyve a Héber Biblia utolsó szakaszához tartozik, a Bírák és Sámuel könyvei között helyezkedve.
A Kr. u. 2. századbeli zsidó hagyományok szerint Józsué könyvét Józsué szerezte, A Bírák könyvét és Sámuel könyveit Sámuel próféta (néhány szakaszt Gád és Nátán próféta) és a Királyok könyveit pedig Jeremiás.[14] 1943 óta a tudósok többsége elfogadta Martin Noth nézetét, miszerint a Deuteronomion, Józsué, Bírák, Sámuel és Királyok egyetlen művet alkotnak, amit „Deuteronomista történelemnek” hívnak.[15] Noth úgy hitte, hogy ez egyetlen író műve volt, aki a babiloni fogság alatt élhetett (Kr. e. 586-539). Ő kiindulópontként a Deuteronomion egyik korábbi verzióját használta, mely Jósiás király uralma alatt készülhetett (7. század utolsó negyede).[16]Frank Moore Cross később azt állította, hogy ez a forrás egy korábbi verziója Jeruzsálemben, Jósiás ideje alatt állt össze; ez az első verzió. A kutatók később újabb író-szerkesztőket fedeztek föl.[17] Az 1990-es években néhányan elkezdték megkérdőjelezni a Deuteronomista történelem létezését[18] és a könyvek eredetének kérdése tovább is vitatott.[19]
Későbbi próféták[szerkesztés]

Izajás (Ésaiás)[szerkesztés]
Mai kutatók Izajás (Ésaiás) könyvét három részre osztják:[20]
- „Első Izajás” (1-39. fejezetek), melyben a Kr. e. 8. századi Izajás próféta szavait és tanítványainak későbbi kibővítéseit tartalmazza;[21]
- „Deutero (második)-Izajás” (40-55. fejezetek), szerzője egy ismeretlen zsidó, aki Babilonban élt a babiloni fogság utolsó éveiben;
- „Trito (harmadik)-Izajás” (56-66. fejezetek), Deutero-Izajás ismeretlen jeruzsálemi tanítványai, a babiloni fogság után (habár számos tudós úgy véli, hogy az 55-66. fejezeteket Deutero-Izajás írta Babilon bukása után.)[22]
Jeremiás[szerkesztés]
Jeremiás a késői Kr. e. 7. és a korai 6. századokban élt. Jeremiás könyve bemutatja Bárukot, mint a próféta társát, aki többszöri alkalommal leírja szavait, ennek megfelelően spekulációk születtek, amik szerint Báruk szerezhette a könyv egyik korai verzióját.[23] A 20. században kezdetén Sigmund Mowinckel háromféle anyagot ismert fel a könyvben:[24]
- (A típus) Jeremiás 1-25, mely Jeremiás próféta szavait tartalmazza,
- (B típus) az életrajzi közvetlen beszédet, amit egy tanítványa írhatott kb. Kr. e. 580-480 tájékán,
- (C típus) a maradék, későbbi időszakokból.
Különféle figyelemreméltó viták születettek Mowinckel ideológiái alapján, főleg a Jeremiás tárgya és Baruch szerepe fölött, aki a B típus szerzője lehetett.
Ezékiel[szerkesztés]
Ezékiel könyve Ezékiel szavait tartalmazza, egy papét, aki fogságban élt Babilonban Kr. e. 593 és 571 között.[25] A számos kézirat viszont határozottan különbözik egyik a másiktól, és nyilvánvaló, hogy a könyv kiterjedt szerkesztés alá lett vetve.[26] Habár vitathatatlan, hogy a könyv nagy részét Ezékiel szerezte, viszont a ma ismert formáját magasan képzett papok készítették, akik hűséget fogadtak Ezékielnek és közel álltak a Templomhoz.[27]
Kispróféták [szerkesztés]
A kispróféták könyvei mind egy művet alkotnak a Héber Bibliában. A mai tudósok egyetértenek abban, hogy a "Tizenkettek könyve" egy olyan szerkesztési folyamat volt, amelyet egy következetes összegyűjtés eredményezett.[28] A mű végső formájának kialakulásának ideje a perzsa időszakra saccolható, Kr. e. 538 és 332 közé.[29] Az egyes könyvek alapján a tudósok feltételezik, hogy létezik a prófétai hagyomány olyan eredeti magja, amely annak a személynek tulajdonítható, akiről a könyv a nevét kapta. Figyelemreméltó kivétel Jónás könyve, mely nem tartalmaz próféciákat, és a kutatók alapján valószínűleg a babiloni fogság után (Kr e. 5-4. század)[30] vagy a hellenisztikus időszakban íródott.[31]
Írások[szerkesztés]
Zsoltárok[szerkesztés]
A zsoltárok könyve mély, személyes hittől áthatott énekek és imádságok könyve. Számos szerzőt tudhat maga mögött, akik a Kr. e. 11 és a Kr. e. 5 század között írták művüket.[32]
Jób[szerkesztés]
Jób könyvének ismeretlen szerzője valószínűtlen, hogy hamarabb írt volna a Kr. e. 6. századnál, és az összesített bizonyítékok egy babiloni fogság utáni dátumra utalnak.[33] 1,000 sort tartalmaz, amelyből körülbelül 750 az eredeti műből származik.[34]
Példabeszédek[szerkesztés]
A példabeszédek könyve számos összegyűjtött iratból áll, különböző forrásokból.[35] Valószínűleg a 10:1-22:16 versek a legrégebbiek. A könyv többi részei feltételezhetően későbbi munkák. A mű végső formáját kb. a Kr. e. 3. században érte el.[36]
Rúth[szerkesztés]
A Talmud Rúth könyvének íróját Sámuelt tartja, viszont ez ellentmondásokban áll a könyvben megjelenő részletekkel szemben.[37] Egyik feltételezés szerint a szerző egy ismeretlen nő volt, vagy ha férfi volt, akkor olyasvalaki, aki igazán a szívén viselte a nők problémáit.[38] A könyv nagymértékben egy egységes mű, habár Dávid genealógiája (leszármazása) később kerülhetett bele.[39]
Énekek éneke (Salamon énekei)[szerkesztés]
Az Énekek éneke szerzőjeként hosszú ideig Salamon királyt gondolták, viszont a mai kutatók jelentős része a Kr. e. 3. századra saccolja a könyv megszületését.[40] Még mindig vita forog akörül, hogy a könyv egy egységes mű (egyetlen szerzőtől), vagy egy összetetebb versgyűjtemény.[41]
A prédikátor könyve[szerkesztés]
A prédikátor könyvének megalkotását ma a Kr. e. 3. század közepére teszik. Származási helye feltételezhetően Jeruzsálem. A könyv íróját Salamonnak nevezi, viszont ez egy irodalmi fikció; a szerző „Qoheleth” néven is azonosítja magát, amelynek jelentését homály fedi, és amit többféleképpen értelmeznek, személynévként, mozaikszóként, tisztségként stb.[42]
Siralmak könyve (Jeremiás siralmai)[szerkesztés]
A Siralmak könyve szerzője a hagyomány alapján Jeremiás próféta; nyelvészeti és teológiai bizonyítékok viszont arra mutatnak, hogy a könyv kb. a Kr. e. 3–2. században íródhatott, és struktúrája különbözik a többi könyvétől. Tartalma a babiloni fogság alatti/utáni időszakokat írja le.[43]
Eszter[szerkesztés]
Eszter könyve a Kr. e. 4. század végén vagy a Kr. e. 3. század elején íródott a keleti diaszpórákban élő zsidók által. A könyv műfaja novella alapú, rövid történet, témája pedig bölcsességi irodalmon fekszik; forrása még mindig tisztázatlan.[44]
Dániel[szerkesztés]
Dániel könyve a hagyomány alapján a Kr. e. 6. században élő Dániel próféta munkája; a mai tudósok túlnyomó többsége azonban a Kr. e. 2. századra teszi a megírását.[45] Utóbbiak alapján az ismeretlen szerző a makkabeusok ideje alatt írta a könyvet.[46]
Eszdrás-Nehémiás[szerkesztés]
Esdrás könyve és Nehémiás könyve eredetileg egy egységes mű volt, ugyanarra a tekercsre írták mindkettőt, szoros egységet alkotnak, ez volt az Esdrás-Nehémiás. H.G.M Williamson (1987) kutatásában három alapvető lépést talált, ami a mű végleges formájához vezetett:[47]
- (1) különböző listák és perzsa dokumentumok összetétele, melyek szerinte hiteles munkák és egyben a könyv legrégebbi részei;
- (2) az „Esdrás-emlékirat” és a „Nehémiás-emlékirat” összetétele, kb, Kr. e. 400;
- (3) az Esdrás 1-6 kompozíciója, mint az utolsó szerkesztő bevezetője a korábbi írásokhoz, kb. Kr. e. 300.
Lester Grabbe (2003) az Esdrás-Nehémiás írások egyesítésének idejét a végleges szerkesztésekkel együtt a Ptolemaida-dinasztia idejére teszi, a Kr. e. 3. századra.[48]
Krónikák könyve[szerkesztés]
A krónikák első és második könyve ismeretlen szerzőé, aki lévita volt Jeruzsálemben, valószínűleg a Kr. e. 4. század végén.[49]
Habár a könyv két részre van osztva (Krónikák első és második könyve), a tanulmányok többsége egyetlen szöveget tart számon, hosszabb későbbi kiegészítésekkel és módosításokkal.[50]
Deuterokanonikus könyvek (Bibliai apokrifek)[szerkesztés]
A katolikus és ortodox egyházak a következő könyvek összességét vagy egy részét adják hozzá a Bibliájukhoz.
Dániel könyvének kiegészítései[szerkesztés]
Dániel könyve számos kiegészítést tartalmaz, amely nem található meg a héber/arámi verziókban. Azariás imádsága (Dániel egyik társa) körülbelül a Kr. e. 160-as években íródott, amikor is IV. Antiokhosz elnyomás alatt tartotta a zsidókat. A szent három gyermek éneke (a három ifjú a tüzes kemencében) valószínűleg jeruzsálemi papi körökben íródott. Zsuzsanna és a vének története kb. Kr. e. 170-130-ban volt összeállítva. Bél és a sárkány megírása idejének meghatározása kissé nehéz, de valószínűleg a Kr. e. 6. század végén történhetett.[44]
Esdrás 1-2[szerkesztés]
Szent Jeromos latin Bibliája (a Vulgata) négy Esdrás könyvet tartalmazott: (lásd még: Esdrás) Jeromos Esdrás 1-2 könyve át lett nevezve Esdrás és Nehémiás könyvévé; a maradék könyvek, mindegyik kettőt lépett följebb a legtöbb verzióban, viszont a számozási rendszer még mindig zavaros maradt. A jelenlegi Esdrás 1 a Krónikák könyveiből és Esdrás könyvéből merített ihletett, viszont Nehémiást teljes mértékben figyelmen kívül hagyja. Valószínűleg Kr. e. 2. században íródhatott.[51] Az Esdrás 2-nek semmi kapcsolata nincs a többi Esdrás könyvvel, főszereplőként magát a prófétát veszi. Valószínűleg i. sz. 70 körül íródott, nem sokkal a jeruzsálemi templom elpusztítása után.
Báruk könyve[szerkesztés]
Báruk könyvének szerzője a hagyomány szerint az a Báruk volt, akit Jeremiás próféta társának tartanak. A mai kutatók szerint viszont ez valószínűtlen és a makkabeusok korára teszik a könyv keletkezésének idejét.[52]
Makkabeusok 1, 2, 3, 4[szerkesztés]
A Makkabeusok első könyvének ismeretlen írója egy zsidó történész volt, akinek az életét Kr. e. 100 köré teszik.[44]
A Makkabeusok második könyve alaposan felülvizsgált és tömörített verziója egy ismeretlen író munkája, aki Kürénéi János néven jelenik meg. A könyv emellett még tartalmaz néhány zsoltárt, amiket az az ismeretlen szerző írt, aki a tömörítést végezte (akit „az Epitomistaként” is hívnak). János valószínűleg a Kr. e. 2. század közepétől a végéig írt, az "Epitomista" Kr. e. 63 előtt.[44]
A Makkabeusok harmadik könyve az egyiptomi zsidó közösséggel foglalkozik, fél évszázaddal a lázadás előtt, ami arra utalhat, hogy az író egy egyiptomi zsidó volt, valószínűleg egy alexandriai lakos. A Kr. e. 100-75 dátum a leghelytállóbb.[44]
A Makkabeusok negyedik könyve feltételezhetően i. sz. 1. század közepén íródott, egy Szíriában vagy Anatóliában élő zsidó által.[44]
Jeremiás levele[szerkesztés]
Jeremiás levele nem Jeremiás munkája; az író látszólag azért használta a próféta nevét, hogy munkája jogvédett lehessen. A mű szerzője nem is Báruk, Jeremiás kísérője, habár a Katolikus Bibliában Báruk utolsó fejezeteként tűnik fel. A levél bizonyítékai Kr. e. 317-re mutatnak, szerzőként pedig egy palesztini zsidót neveznek meg.[53]
Manassé imája[szerkesztés]
Manassé imája a betegeskedő, ám most bűnbánó Manassé júdai király imájának összefoglalója. A valódi szerző ismeretlen és a mű keletkezésének ideje valószínűleg a Kr. e. 2. vagy 1. század.[54]
Sirák fia könyve és A bölcsesség könyve[szerkesztés]
Sirák fia könyvének szerzője Ben Sira lehet. Valószínűleg egy írnok volt, aki Jeruzsálem fiatalságának nyújtott útmutatásokat. Unokájának előszója segít meghatározni a könyv keletkezésének idejét, ami kb. a Kr. e. 2. század első negyede, Kr. e. 196-ra, és IV. Antiokhosz zsidó elnyomásának ideje közé tehető, aki Kr. e. 175 és 164 között uralkodott.[55] A bölcsesség könyve valószínűtlen, hogy a Kr. e. 2. századnál hamarabb íródott volna, ezért kb. Kr. e. 100 és 50 közé saccolják keletkezésének idejét. A könyv nagy részben farizeusi tanításokat tartalmaz.[55]
Eszter kiegészítései[szerkesztés]
Maga Eszter könyve kb. Kr. e. 400-ban íródhatott a perzsa birodalom keleti provinciáiban élő zsidók által, végső formáját pedig a Kr. e. 2. században érte el; a héber írásban található zsoltárok fölött keringő kétségek vezettek Eszter kiegészítéseihez; görög fordításában a Kr. e. 2. sz végén vagy a Kr. e. 1. század elején keletkezhetett.[55]
Tóbiás könyve[szerkesztés]
Tóbiás könyve a Kr. e. 8. században játszódik le, és nevét főszereplőjéről, egy istenfélő, fogságban élő zsidóról kapta. A mai általánosan elfogadott dátum a mű születésének kapcsán a Kr. e. 2. század eleje.[55]
Judit könyve[szerkesztés]
Judit könyve Izraelben játszódik le. Erős perzsa hatások vannak benne, ami Kr. e. 4. századi dátumot sugall; és párhuzamba állítható a hasmoneusok korával is, ami egy Kr. e. 2. századi dátumra utal. Általában farizeusi írásként van emlegetve, viszont egy szadduceusi eredet sem kizárható.[56]
További zsoltárok[szerkesztés]
A kánoni zsoltárok 150 fejezetet tartalmaz. A 151. zsoltár általában görög fordításokban található meg, a héber verzióját pedig a Holt-tengeri tekercsek között találták meg.[57]
A 152-155. zsoltárok a szír Pesitta Biblia részei, melyeknek egy részét szintén Kumránban találták meg.
Újszövetség[szerkesztés]
Evangéliumok és az Ap. Cselekedetei[szerkesztés]
Az evangéliumok és az Ap. cselekedetei ismeretlen szerzőjűek, mivel egyik sem nevezi meg íróját.[58] János evangéliuma részben kivétel lehet, mivel a szerző úgy utal magára, mint „a tanítvány, akit Jézus szeretett”, és mint Jézus belső köreinek tagja.[59] A legtöbb történész viszont ezt a részt utólagosan beszúrtnak tartja (lásd lejjebb). Az evangéliumok alapján Jézus 12 és 30 éves közti időszakáról semmit nem tudunk meg.
Egyetértés van a bibliai történészek között azon a téren, hogy a szinoptikusok (Máté, Márk és Lukács) között létezik egy nagy mértékű kereszthivatkozás. Az egyszerű magyarázat erre a Dupla-forrású hipotézis, miszerint Márk lett elsőnek megírva, majd Máté és Lukács írói Márk feltételezett Q dokumentumára alapoztak.
A tudósok egyetértenek abban, hogy János evangéliuma lett utolsónak megírva, felhasználva különböző hagyományokat és tanúságtételeket. Továbbá a kutatók többsége egyetért abban is, hogy Lukács evangéliumának és az Az apostolok cselekedeteinek írója egyazon személy lehetett.[60][61][62][63][64]
Márk[szerkesztés]
A hagyományra és korai egyházatyákra alapozva, a szerző Márk evangélista, Péter apostol társa.[65] Ez az evangélium azonban úgy tűnik több alapforrásra támaszkodik, formájában és teológiájában is, és a hagyomány ellen szól, hogy a könyv Péter elbeszélésein alapul.[66] Számos jel az evangéliumban arra mutat (pl. Péter tekintélyének fontossága), hogy az író Szíriában vagy Palesztinában írta a könyvet egy nem-zsidó keresztény közösségnek.[67]
Máté[szerkesztés]
A korai keresztény hagyomány szerint Máté evangéliuma „héberül” lett megírva (arámiul, amely Júdea nyelve volt) Máté apostol, a vámszedő és Jézus tanítványa által,[68] a mai tudósok viszont elutasítják ezt a feltételezést, és szerintük nem valószínű, hogy az evangéliumot egy szemtanú írta.[69]
Hierapoliszi Papiasz (kb. 60-120) - aki az apostolok közül senkit sem ismert,[70] - úgy hitte, hogy Máté összegyűjtötte Jézus héber nyelvű tanításait, amit aztán mások lefordítottak.[71] Papiasz leírása viszont nem felel meg annak, amit az evangéliumról ismerünk: valószínűleg görögül lett megírva, se arámiul, se nem héberül; a görög Márk evangéliumán és a hipotetikus Q dokumentumon alapszik, nem pedig beszédek gyűjteményén.[72]
Habár a szerző ismeretlen, az evangélium belső tanúságai azt sugallják, hogy az egy zsidó férfi volt, aki egy hellenizált városban élt, valószínűleg a szíriai Antiókhiában[73] akinek munkássága i. sz. 70 és 100 közé tehető.[74]
Lukács evangéliuma és Az apostolok cselekedetei[szerkesztés]
Egységes egyetértés van abban, hogy Lukács evangéliuma és Az apostolok cselekedetei eredetileg egy két kötetes mű volt, amit egyazon író írt, akit Luk. 1:3 alapján Teofil (Theofilus) néven ismernek, amely vagy a személy neve vagy tiszteletbeli címe volt.[75] Ez az író egy „amatőr hellén történész” volt, járatos a görög retorikában.[76]
A hagyomány szerint az evangélium szerzője Lukács evangélista volt, Pál apostol egyik társa, viszont számos mai tudós kétségét fejezi ki és a vélemények erősen megosztottak ebben a témában.[77] Sőt, úgy vélik, hogy a Lukács és az Ap. Cselekedetei szerzője egy ismeretlen keresztény író volt, aki valószínűleg szemtanúja sem volt a Lukács evangéliumában leírtaknak. A bizonyítékok egy része egyenesen az adott könyvek szövegéből való. Lukács evangéliumában az előszóban a szerző utal arra, hogy szemtanúi tanúvallomás "adatott nekünk", és hogy "alapos vizsgálatot" végeztek, viszont saját nevét nem említi meg, vagy azt, hogy bármilyen esemény szemtanúja lett volna.
János evangéliuma[szerkesztés]
János 21:24 úgy azonosítja János evangéliumának szerzőjét, mint „a tanítvány”, és a 2. század második felétől ez a személy – akit maga az evangélium nem nevez meg – János evangélistával azonosították.[78] Ma már a legtöbb tudós egyetért abban, hogy az evangéliumnak ez a része és az egész 21. fejezet egy kitoldása a könyvnek, ami eredetileg János 20:30-31-nél ért véget.[79]
Tudósok többsége az evangélium keletkezésének idejét 80 és 95 közé teszi.[80]
Levelek[szerkesztés]

Pál levelei[szerkesztés]
Pál levele a rómaiakhoz, Pál első levele a korinthosziakhoz és Pál második levele a korinthosziakhoz, Pál levele a galatákhoz, Pál levele a philippibeliekhez és Pál levele Filemonhoz majdnem egységesen Pál apostol munkáiként vannak elismerve – a mutatószámok mindben, kivéve a Rómaiakhoz és a Galatákhoz írt levelekben, mind Pálra és legalább még egy személyre utalnak.[44]
Három műnél, az ún. „Deutero-Páli leveleknél”: az epheszosziakhoz, a kolosszébeliekhez és a thesszalonikaiakhoz írt leveleknél sok kutató megkérdőjelezi Pál szerzőségét.
Három további pásztori levél - Pál első és második levele Timótheoszhoz és Pál levele Titushoz, valószínűleg ugyanattól a szerzőtől származnak, de számos történész-kritikus úgy tartja őket számon, mint valaki más, ismeretlen szerző munkáit.[81][82]
Zsidókhoz írt levél[szerkesztés]
Az egyház úgy értelmezte a zsidókhoz írt levelet, mint Pál tizennegyedik levelét - egészen a reformációig, bár már az ókortól kezdve felmerült a kétely, hogy nem az ő műve. Nyelve és stílusa előkelően tiszta, nem Pál írásmódja. Másképpen idézi és használja az ószövetségi szövegeket is. Hiányzik belőle a címzés és bevezetés is, amellyel Pál a leveleit kezdi. Maga a tanítás is benne másképp van előadva.[83]
Napjainkban szinte minden kutató már nem Pál apostolt tekinti a levél szerzőjének, hanem egy ismeretlen, a páli teológia hatása alatt álló írót.[84]
Más levelek[szerkesztés]
A hagyomány alapján Péter első és második levelének Péter apostol; János evangéliumának és János első, második és harmadik levelének) János evangélista a szerzője, amelyek egy késői időben íródtak. Júdás levelének Júdás ("Jakab testvére"), Jakab levelének Jakab, az Úr testvére a szerzője.
János első levele szerzője névtelen, míg a második és harmadik levelek a bekezdésükben csak úgy ismertetik szerzőjüket, mint „a presbiter”.
Péter első levelét a korai egyházban minden nehézség nélkül elfogadták kánoninak. A második levél bár úgy említi szerzőjét, mint „Simon Péter, Jézus Krisztus szolgálója és apostola”, számos mai tudós ezt álnév használatának tartja és Péter utáninak tartja a levél megszületését. Nyelve különbözik az első levelétől. Az egész 2. fejezet hasonlít Júdás leveléhez és attól szabadon, de észrevehetően kölcsönöz.
A kutatók hasonlóan vélekednek Jakab, továbbá Júdás leveléről is, ahol szintén ál-szerzőt feltételeznek. Sokan Júdás levelének megszületését sem az 1. századra teszik.[85]
Jelenések könyve[szerkesztés]
A hagyomány alapján a jelenések könyve látomásainak lejegyzője János evangélista, aki egyben a negyedik evangélium írója is. Ez a nézet a 2. század óta elterjedt vélemény, de a mai kutatóknál a János név alatt író személy kiléte erős bizonytalanságot szül.[86]
Az Újszövetség könyvei[szerkesztés]
Az Újszövetség könyveinek keletkezési ideje és szerzője a hagyomány és a mai kutatók alapján, továbbá az első ismert másolattöredék keletkezése:
Újszövetség |
---|
Könyv | Keletkezési idő és szerző (A hagyomány alapján)[87] |
Történetkritikai bevezetéstudomány álláspontja[87] |
Egyéb, széles körben elterjedt nézet alapján[88] |
Első ismert másolattöredék keletkezése |
---|---|---|---|---|
Máté | 40-70 között Máté |
60-70 között ismeretlen szerző |
kb. 85 körül | 150-200 között[89] |
Márk | 40-70 között Márk |
60-70 között Márk |
68–70 | 250 körül[90] |
Lukács | 61-63 között Lukács |
65-70 között Lukács vagy más vki |
80–90 | 175–250 között[91][92] |
János | 70-100 között János |
az 1. század végén János vagy a 2. században egy János nevű presbiter |
90 körül | 125–160 között[93] |
Apostolok Csel. | 63-80 Lukács |
63-80 Lukács vagy más vki |
95-100 | 250 körül |
Római levél | 55-58 | 56-57 | 57 | 175-225 között[94] |
1-2. Kor. levél | 57-58 | 55-57 | 56-58 | 175-225 között[94] |
Galata levél | 55-58 | 55 | 55 | 175-225 között[94] |
Efézus levél | kb. 62 Pál |
60 körül sok kétség egyeseknél |
80-90 Pál nevét használó ismeretlen sz. |
175-225 között[94] |
Filippi levél | 61-64 | 54-55 | 54-55 | 175-225 között[94] |
Kolossé levél | 62 Pál |
59 körül bizonytalan |
55 vagy 62-70 | 175-225 között [94] |
1. Thessz. levél | 51-52 | 50-51 körül | 51 körül | 175-225 között[94] |
2. Thessz. levél | 52 | 50-52 körül bizonytalan szerző |
kb. 51 vagy a 70-es évek bizonytalan szerző |
300 körül[95] |
1-2. Tim. levél | 63, 66 | 63-66 | 100 körül | 350 körül[96] |
Titusz levél | kb. 65 | 63-65 | 100 körül | 200 körül[97] |
Filemon levél | kb. 62 | 60 körül | 54–55 körül | 3. század[98] |
Zsidókhoz írt lev. | kb. 63 Pál |
70-90 a páli teológia hatása alatt álló ismeretlen szerző |
80-90 ismeretlen szerző |
2-3. század[99] |
Jakab levele | 44-49 között Jakab |
62 előtt vagy az 1. század végén Jakab |
65–85 | 3. század[100] |
Péter 1. levele | 66 körül Péter |
64 előtt Péter |
75-90 | 3-4. század[101] |
Péter 2. levele | 67 körül Péter |
80-180 között ismeretlen szerző |
110 körül ismeretlen szerző |
3-4. század[101] |
János 1-3 levele | 1. század végén János |
96-110 János |
90-110 | 3. század[102] |
Júdás levele | kb. 67-70 Júdás |
bizonytalan Júdás vagy más vki |
bizonytalan | 3-4. század[101] |
Jelenések | 95-96 János |
95 körül[88] vagy 64-70 között János vagy egy János nevű ismeretlen személy |
95 körül | 150-200 között[103] |
Fordítás[szerkesztés]
- Ez a szócikk részben vagy egészben az Authorship of the Bible című angol Wikipédia-szócikk fordításán alapul. Az eredeti cikk szerkesztőit annak laptörténete sorolja fel. Ez a jelzés csupán a megfogalmazás eredetét jelzi, nem szolgál a cikkben szereplő információk forrásmegjelöléseként.
Források[szerkesztés]
- ↑ Rabin 2006, p. 113
- ↑ Cohn-Sherbok 2005, 1. o.
- ↑ Heschel 2005, 539-540,546. o.
- ↑ Olson 2016, 90-91. o.
- ↑ Olson 2016, 92-95. o.
- ↑ Olson 2016, 95. o.
- ↑ Jacobs 1995, p. 375
- ↑ McDermott, John J., "Reading the Pentateuch: a historical introduction" (Pauline Press, 2002)p.21. Google Books (2002. október 1.). Hozzáférés ideje: 2010. október 3.
- ↑ Gordon Wenham, "Pentateuchal Studies Today," in Themelios 22.1 (October 1996): 3–13.
- ↑ Van Seters (1997), p.16
- ↑ Ska, Jean-Louis, "Introduction to reading the Pentateuch" (Eisenbrauns, 2006) pp.217 ff.
- ↑ Miller, Patrick D., Deuteronomy (John Knox Press, 1990) pp.2–3.
- ↑ Deuteronomy by Patrick D. Miller (John Knox Press, 1990) pp.2–3.
- ↑ Graham, M.P, and McKenzie, Steven L., "The Hebrew Bible today: an introduction to critical issues" (Westminster John Knox Press, 1998) p.57
- ↑ Knoppers, Gary, and McConville, J. Gordon, (eds), "Reconsidering Israel and Judah: recent studies on the Deuteronomistic history" (Eisenbrauns, 2000)
- ↑ Garry Knoppers, Is There a Future for the Deuteronomistic History?, in Romer, Thomas, "The Future of the Deuteronomistic History" (Leuven University Press, 2000), p.119
- ↑ Eynikel, Erik, "The reform of King Josiah and the composition of the Deuteronomistic history" (Brill, 1996) pp.14ff
- ↑ Eynikel, Erik, "The reform of King Josiah and the composition of the Deuteronomistic history" (Brill, 1996) p.14ff
- ↑ Romer, Thomas, "The Future of the Deuteronomistic History" (Leuven University Press, 2000) pp.120ff
- ↑ Boadt, Lawrence. Reading the Old Testament: An Introduction (1984)
- ↑ Introduction to the Book of Isaiah. United States Conference of Catholic Bishops. (Hozzáférés: 2007. április 29.)
- ↑ Blenkinsopp, Joseph, "A history of prophecy in Israel" (Westminster John Knox, 1996) p. 183
- ↑ Graham, M.P, and McKenzie, Steven L., "The Hebrew Bible today: an introduction to critical issues" (Westminster John Knox Press, 1998) p.83
- ↑ Mangano, Mark, (ed) "Old Testament Introduction" (College Press, 2005) p. 471
- ↑ Joseph Blenkinsopp, "A History of Prophecy in Israel" (Westminster John Knox Press, 1996) p. 167
- ↑ Joseph Blenkinsopp, "A History of Prophecy in Israel" (Westminster John Knox Press, 1996) p.166
- ↑ Joseph Blenkinsopp, "A History of Prophecy in Israel" (Westminster John Knox Press, 1996) pp.167–168
- ↑ Paul L. Redditt, Aaron Schart: Thematic Threads in the Book of the Twelve
- ↑ Redditt, Paul L., and Schart , Aaron (eds) "Thematic threads in the Book of the Twelve" (Walter de Gruyter, 2003) p.9
- ↑ https://books.google.hu/books?id=goq0VWw9rGIC&pg=0CCsQ6AEwAA&redir_esc=y#v=onepage&q=%22the%20book%20belongs%20to%20the%20late%20fifth%20or%20early%20fourth%20centuries%20b.c.e.%22&f=false
- ↑ Dell, Katharine M., Reinventing the Wheel: The Shaping of the Book of Jonah, in John Barton, David James Reimer, "After the exile: essays in honour of Rex Mason" (Mercer University Press) pp.86–89
- ↑ Vankó-Reisinger: Bevezetés a Biblia tanulmányozásához, Bibliaiskolák Közössége, 1993
- ↑ Habel, Norman C., "The Book of Job: A Commentary" (Westminster John Knox Press, 1985) pp.40–43
- ↑ Whybray, Norman, "Wisdom: the collected articles of Norman Whybray" (Ashgate Publishing, 2005) p.181
- ↑ Crenshaw, James L., "Old Testament wisdom: an introduction" (Westminster John Knox Press, 2010) p.66
- ↑ Snell, Daniel C., "Twice-told Proverbs and the composition of the book of Proverbs" (Eisenbrauns, 1993) p.8
- ↑ Hubbard, Robert L. "Book of Ruth" (Eerdmans, 1989) p.23
- ↑ Brenner, Athalya. The Feminist Companion to the Bible. Sheffield Academic Press (1999). Hozzáférés ideje: 2007. december 30.
- ↑ Korpel, Marjo, "The structure of the book of Ruth" (Uitgeverij Van Gorcum, 2001) p.224
- ↑ Bloch, Ariel, and Bloch, Chana, "The Song of songs: a new translation with an introduction and commentary" pp.21–27
- ↑ J. Cheryl Exum, Song of songs: a commentary (Westminster John Knox Press, 2005) pp.33–37.
- ↑ Crenshaw, James L., "Old Testament wisdom: an introduction" (Westminster John Knox Press, 2010) pp.144–145
- ↑ Gerstenberger, Erhard, "Psalms, Part 2, and Lamentations" (Eerdmans, 2001) pp.467–468
- ↑ a b c d e f g Eerdmans Commentary on the Bible (ed.
- ↑ James C. VanderKam, Peter Flint, "The Meaning of the Dead Sea Scrolls" (Continuum International Publishing Group, 2002) p. 137
- ↑ Shemaryahu Talmon, Daniel, in Robert Alter, Frank Kermode, "The Literary Guide to the Bible" (Harvard University Press, 1990), p. 345
- ↑ Throntveit, Mark A., "Ezra-Nehemiah" (John Knox Press, 1992) pp. 9–10
- ↑ Lester Grabbe, Ezra, in Eerdmans Commentary on the Bible (ed.
- ↑ M. Patrick Graham, The "Chronicler's History": Ezra-Nehemiah, 1–2 Chronicles in Graham, M.P, and McKenzie, Steven L., "The Hebrew Bible today: an introduction to critical issues" (Westminster John Knox Press, 1998) p.210
- ↑ H.P. Mathys, 1 and 2 Chonicles, in Oxford Bible Commentary (ed.
- ↑ Daniell Smith-Christopher, Ezra-Nehemiah in Oxford Bible Commentary (ed.
- ↑ P. P. Saydon, "Baruch" by revised by T. Hanlon, in A New Catholic Commentary on Holy Scripture, ed.
- ↑ Mercer Dictionary of the Bible (Mercer University Press, 1991) p. 438
- ↑ Mercer Dictionary of the Bible (Mercer University Press, 1991) p. 544
- ↑ a b c d Oxford Bible Commentary (ed.
- ↑ Mercer Dictionary of the Bible (Mercer University Press, 1991) p.482
- ↑ Soggin, J. Alberto, "Introduction to the Old Testament" (Westminster John Knox) p.424
- ↑ Harris, Stephen L., Understanding the Bible.
- ↑ Harris, Stephen L., Understanding the Bible.
- ↑ Peter, Kirby: Early Christian Writings: Gospel of Mark, 2001 [2008. január 15-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2008. január 15.)
- ↑ Achtemeier, Paul J.. The Gospel of Mark, The Anchor Bible Dictionary 4. New York, New York: Doubleday (1992). ISBN 0-385-19362-9
- ↑ M.G. Easton, Easton's Bible Dictionary (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1996, c1897), "Luke, Gospel According To"
- ↑ Meier, John P.. A Marginal Jew. New York, New York: Doubleday, 955–6. o. (1991)
- ↑ Helms, Randel. Who Wrote the Gospels?. Altadena, California: Millennium Press (1997)
- ↑ Jens Schroter, Gospel of Mark, in Aune, David E., (ed) "The Blackwell companion to the New Testament" (Blackwell Publishing, 2010), p.277-8
- ↑ Theissen, Gerd and Annette Merz.
- ↑ Jens Schroter, Gospel of Mark, in Aune, p.278
- ↑ Dennis C. Duling, Gospel of Matthew, in Aune, David E., (ed) "The Blackwell companion to the New Testament" (Blackwell Publishing, 2010), p. 298
- ↑ "Matthew, Gospel acc. to St." Cross, F. L., ed.
- ↑ Magyar katolikus lexikon.
- ↑ Dennis C. Duling, Gospel of Matthew, in Aune, David E., (ed) "The Blackwell companion to the New Testament" (Blackwell Publishing, 2010), pp. 301–302
- ↑ Dennis C. Duling, Gospel of Matthew, in Aune, David E., (ed) "The Blackwell companion to the New Testament" (Blackwell Publishing, 2010), p.302
- ↑ Dennis C. Duling, Gospel of Matthew, in Aune, David E., (ed) "The Blackwell companion to the New Testament" (Blackwell Publishing, 2010), pp. 302–303.
- ↑ Ehrman 2004, p. 110 and Harris 1985 both specify a range c. 80–85; Gundry 1982, Hagner 1993, and Blomberg 1992 argue for a date before 70.
- ↑ Horrell, DG, An Introduction to the study of Paul, T&T Clark, 2006, 2nd Ed.,p.7; cf.
- ↑ David E. Aune, "The New Testament in its literary environment" (Westminster John Knox Press, 1987) p.77
- ↑ Raymond E. Brown, Introduction to the New Testament, New York: Anchor Bible (1997), pages 267–8.
- ↑ The Gospel and Epistles of John: a concise commentary Raymond Edward Brown (Liturgical Press, 1988) p.10
- ↑ Barnabas Lindars, "John" (Sheffield Academic Press, 1990) p.11
- ↑ Bruce, F.F. The New Testament Documents: Are they Reliable? p.7
- ↑ Ehrman 2004:385
- ↑ Ehrman, Bart D.. 3. Forgeries in the Name of Paul. The Pastoral Letters: 1 and 2 Timothy and Titus, Forged: Writing in the Name of God – Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are, First Edition. EPub Edition., New York: HarperCollins e-books (2011. február 1.). Hozzáférés ideje: 2012. június 10. „Before showing why most scholars consider them to be written by someone other than Paul, I should give a brief summary of each letter.”
- ↑ Biblia - kommentár, Szent István Társulat, 1982
- ↑ Fonck, Leopold. "Epistle to the Hebrews." The Catholic Encyclopedia. Vol. 7. New York: Robert Appleton Company, 1910. Web: 30 Dec. 2009.
- ↑ James D. G. Dunn, John William Rogerson: Eerdmans Commentary on the Bible
- ↑ "Eerdmans commentary on the Bible", James D. G. Dunn, John William Rogerson (eds) p.1535
- ↑ a b Vankó-Reisinger: Bevezetés a Biblia tanulmányozásához, 1993
- ↑ a b Pheme Perkins: Reading the New Testament: An Introduction
- ↑ Papyrus 104
- ↑ Papyrus 45
- ↑ Papyrus 4
- ↑ Papyrus 75
- ↑ Rylands Library Papyrus P52
- ↑ a b c d e f g Papyrus 46
- ↑ Papyrus 92
- ↑ Codex Sinaiticus
- ↑ Papyrus 32
- ↑ Papyrus 87
- ↑ Papyrus 46
- ↑ Papyrus 20 ; Papyrus 23
- ↑ a b c Papyrus 72
- ↑ Papyrus 9
- ↑ Papyrus 98
Bibliográfia[szerkesztés]
- Olson, Roger E.. The Mosaic of Christian Belief. InterVarsity Press (2016)
- Cohn-Sherbok, Dan. The Hebrew Bible. A&C Black (1996)
- Jacobs, Louis. The Jewish religion: a companion. Oxford University Press (1995)
- Rabin, Elliott. Understanding the Hebrew Bible: a reader's guide. KTAV Publishing House (2006)
- The Blackwell companion to the Hebrew Bible. Blackwell (2001)
- Oxford Bible Commentary. Oxford University Press (2001)
- Eerdmans Commentary on the Bible. Eerdmans (2003)
- Ehrman, Bart D.. Forged: Writing in the Name of God—Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are.. HarperCollins (2011. február 1.)
- Mercer Dictionary of the Bible. Mercer University Press (1991)
- William David Davies, Steven T. Katz, Louis Finkelstein, "The Cambridge History of Judaism: The late Roman-Rabbinic period" (Cambridge University Press, 2006)
- Brueggemann, Walter, "Reverberations of faith: a theological handbook of Old Testament themes" (Westminster John Knox, 2002)
- Graham, M.P, and McKenzie, Steven L., "The Hebrew Bible today: an introduction to critical issues" (Westminster John Knox Press, 1998)
- Mays, James Luther, Petersen, David L., Richards, Kent Harold, "Old Testament Interpretation" (T&T Clark, 1995)
- Van Seters, John. In search of history: historiography in the ancient world and the origins of biblical history. Eisenbrauns (1997)
- Van Seters, John. The Pentateuch: a social-science commentary. T&T Clark (2004)
- Wiseman, D.J.. Books in the Ancient Near East and in the Old Testament, The Cambridge History of the Bible. Cambridge University Press (1970)
Pentateuch[szerkesztés]
Deuteronomista történelem[szerkesztés]
- de Moor, Johannes Cornelis, and Van Rooy, H. F. (eds), "Múlt, jelen, jövő: a deuteronomista történelem és a próféták" (Brill, 2000)
- Albertz, Rainer (ed) "Izrael a fogságban: a Kr. e. mind a hat század történelme és irodalma" (Society of Biblical Literature, 2003)
- Romer, Thomas, "A deuteronomista történelem jövője" (Leuven University Press, 2000)
- Marttila, Marko, "A zsoltárok kollektív újraértelmezése" (Mohr Siebeck, 2006)
Próféták és írások[szerkesztés]
- Miller, Patrick D. and Peter W. Flint, (eds) "A zsoltárok könyve : kompozíció és recepció" (Brill, 2005)
- Blenkinsopp, Joseph, "Izraeli próféciák történelme" (Westminster John Knox, 1996)
- Clemets, R.E., "Jeremiás" (John Knox Press, 1988)
- Allen, Leslie C., "Jeremiás: egy kommentár" (Westminster John Knox Press, 2008)
- Sweeney, Marvin, "A tizenkét próféta" 1. kötet (Liturgical Press, 2000)
- Sweeney, Marvin, "A tizenkét próféta" 2. kötet (Liturgical Press, 2000)
Újszövetség[szerkesztés]
- Burkett, Delbert Royce, "An introduction to the New Testament and the origins of Christianity" (Cambridge University Press, 2002)
- Aune, David E., (ed) "The Blackwell companion to the New Testament" (Blackwell Publishing, 2010)
- Mitchell, Margaret Mary, and Young, Frances Margaret , "Cambridge Kereszténység történelme: Konstantini gyökerek" (Cambridge University Press, 2006)
További irodalom[szerkesztés]
- Ószövetségi és Újszövetségi írók listája hagyományok és sejtések alapján
- Helms, Ronald McCraw (1996?). Ki írta az evangéliumokat? Első szerk. Millennium Press. ISBN 0-9655047-2-7
|