Izajás könyve
| Az Ószövetség könyvei |
|---|
| Héber Biblia (Azok a könyvek, melyek az összes keresztény és zsidó kánon legalább egyikében megtalálhatóak.) |
| Katolikus deuterokanonikus könyvek |
| A görög és szláv ortodox kánon többletei |
| A grúz ortodox kánon többletei |
| A „szűkebb” etióp ortodox kánon többletei |
| A szír Pesitta kánonjának többletei |
Ézsaiás könyve vagy Izajás könyve – a Héber Biblia egyik prófétai könyve, a keresztény Ószövetségben pedig a nagypróféták könyvei közé tartozik. A magyar protestáns bibliafordításokban többnyire az Ézsaiás, a katolikus fordításokban és szakirodalomban az Izajás névalak terjedt el.[1]
A könyv a hagyomány szerint Ézsaiáshoz, Ámóc fiához kapcsolódik, aki a Kr. e. 8. században, főként Jeruzsálemben működött. A modern bibliakritika szerint a könyvet nem egyetlen személy írta, hanem három különböző korban élt szerző (vagy szerzői csoport) munkájából és későbbi szerkesztésekből állt össze a mű.[2]
A könyv 66 fejezetből áll, és az Ószövetség egyik leghosszabb prófétai könyve. A hagyományos fejezetszámozás szerint mintegy 1290 verset tartalmaz. Irodalmi formáját tekintve nem folyamatos történeti elbeszélés, hanem prófétai mondások, költői beszédek, ítéletes jövendölések, vigasztaló költemények, himnuszok, történeti betétek és eszkatologikus látomások nagy gyűjteménye.[3]
Tartalma több történeti korszakra tekint: a júdai királyság asszír fenyegetettségének idejére, a babiloni fogság tapasztalatára, valamint a fogság utáni helyreállítás vallási és közösségi kérdéseire. A könyv végső, kánoni formája egységes prófétai könyvként hagyományozódott, de a modern bibliatudomány többsége több szakaszban kialakult, szerkesztett gyűjteménynek tartja.[3]
Ézsaiás könyve a zsidó és a keresztény hagyományban egyaránt kiemelkedő jelentőségű. A zsidóságban az isteni szentség, a Sion-hagyomány, a megtérés, az igazságosság és Izrael reménységének egyik alapvető könyve. A kereszténységben különösen nagy szerepet kapott a messiási értelmezés, az Emmánuel-jövendölés, az Úr szolgájáról szóló énekek, valamint az új ég és új föld látomása miatt. Az Újszövetség Ézsaiás könyvét az Ószövetség egyik legtöbbet idézett és leggyakrabban felidézett könyveként használja.[4]
Címe és helye a kánonban
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A könyv héber címe a próféta nevéből ered. A héber Jesa‘jáhú vagy Jesajáh név jelentése megközelítőleg: „Jahve szabadítás” vagy „Jahve üdvösség”. A Septuaginta görög hagyományában a könyv Hésaias, a latin Vulgatában Isaias néven szerepel. A magyar katolikus névalak, az Izajás, a latin és egyházi használatból érthető; a protestáns magyar hagyományban az Ézsaiás forma vált általánossá.
A zsidó kánonban Ézsaiás könyve a Próféták második nagy egységébe, az utóbbi próféták közé tartozik Jeremiás, Ezékiel és a tizenkét kispróféta könyvei mellett. A keresztény Ószövetségben rendszerint a nagypróféták első könyve. A könyv tekintélyét jelzi, hogy már Sirák fia könyve Ézsaiást a nagy prófétai alakok között említi, az Újszövetség pedig a könyv különböző részeit Ézsaiás neve alatt idézi.
Szerzőség és keletkezés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A könyv címe és a bibliai hagyomány Ézsaiáshoz (Izajás), Ámóc fiához kapcsolja a gyűjteményt. A próféta a Kr. e. 8. század második felében működött Júdában, Uzzijja, Jótám, Ácház és Hiszkija királyok idején (Ézs 1,1). Működésének hátterét az asszír nagyhatalom terjeszkedése, a szír–efraimita háború, Szamária bukása, valamint Szénakherib asszír király jeruzsálemi hadjárata adja.
Modern kutatások alapján
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A szerzőség kérdésében a zsidó és keresztény hagyomány hosszú ideig egységesen Ézsaiás prófétát tekintette a könyv szerzőjének. A modern történeti-kritikai kutatás ezzel szemben általában összetett, több korszakban kialakult prófétai gyűjteményként írja le a művet. A mai kutatás túlnyomó többsége nem tartja a könyv egészét közvetlenül a Kr. e. 8. századi próféta művének, hanem Ézsaiás igehirdetéséből, tanítványi körének hagyományából és későbbi prófétai-szerkesztői munkából kialakult könyvként értelmezi.[3]
Ma már széles körben elfogadott, hogy nem egyetlen szerző írta Ézsaiás teljes könyvét.[5][6]
- A 40–55. fejezetek feltételezik, hogy Jeruzsálemet már elpusztították (nem próféciaként vannak megfogalmazva), és a babiloni száműzetés már folyamatban van – egy olyan jelenből szólnak, amelyben a száműzetés hamarosan véget ér.
- Az 56–66. fejezetek egy még későbbi helyzetet feltételeznek, amelyben az emberek már visszatértek Jeruzsálembe, és a Templom újjáépítése már folyamatban van.
- Ézsaiás neve hirtelen megszűnik szerepelni a 39. fejezet után.
- Stílus: A 40. fejezet után hirtelen stílus- és teológiai változás áll be; számos kulcsszó és kifejezés, amely az egyik részben megtalálható, a másikban már nem található meg.[7]
A szakirodalomban ezért szokás három nagyobb egységről beszélni:
- Proto-Ézsaiás vagy Első Ézsaiás: főként az 1–39. fejezetekhez kapcsolt, jórészt a Kr. e. 8. századi júdai és asszír háttérrel összefüggő anyag;
- Deutero-Ézsaiás vagy Második Ézsaiás: a 40–55. fejezetek, amelyek központi témája a babiloni fogságban élő nép vigasztalása és a szabadulás reménye;
- Trito-Ézsaiás vagy Harmadik Ézsaiás: az 56–66. fejezetekre használt elnevezés, amelyek a fogság utáni Jeruzsálem vallási, társadalmi és kultikus problémáira reflektálnak.
Ezek a megnevezések nem bibliai személynevek, hanem tudományos segédfogalmak. A könyv nem úgy olvasható, mint három egyszerűen egymás mellé helyezett irat. Az újabb kutatásban erősödött az a megközelítés, amely a könyv végső szerkesztői egységét, a motívumok visszatérését és a teljes Ézsaiás-könyv kánoni kompozícióját is hangsúlyozza. Ulrich Berges és Christopher R. Seitz munkái például arra mutattak rá, hogy a könyv kialakulását nem pusztán három elszigetelt szerző hipotézisével, hanem hosszabb növekedési és szerkesztési folyamattal érdemes leírni.[8][9]
A katolikus bibliatudományban a 20. század folyamán egyre elfogadottabbá vált az a mérsékelt álláspont, amely a könyv történeti rétegződését és szerkesztési folyamatát elismeri, ugyanakkor a kánoni egységet és a prófétai hagyomány folytonosságát is hangsúlyozza.[1]
Történeti háttér
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ézsaiás működése idején a Közel-Kelet politikai életét az Újasszír Birodalom terjeszkedése határozta meg. Júda kis államként az asszír, egyiptomi, arámi és északi izraelita érdekek ütközőpontjában állt. A szír–efraimita háború idején Arám-Damaszkusz és az Izraeli Királyság nyomást gyakorolt Júdára, hogy csatlakozzék az Asszíria elleni koalícióhoz. Ézsaiás igehirdetése ebben a helyzetben a nagyhatalmi számításokkal szemben az Istenbe vetett bizalmat helyezte előtérbe.
Ácház király végül Asszíriától kért segítséget. Ez politikai függőséggel és vallási kompromisszumokkal járt. Később Hiszkija uralkodása alatt Júda vallási reformokat hajtott végre, de az asszír uralommal szembeni lázadás súlyos következményekhez vezetett. Szen acherib Kr. e. 701-ben feldúlta Júda számos városát, és Jeruzsálemet is ostrom alá vette. A 36–39. fejezetek ezekhez az eseményekhez kapcsolódó történeti hagyományt őriznek.[3]
A könyv első nagy részének hátteréhez tartozik Szamária Kr. e. 722-es bukása is. Az északi királyság pusztulása mély történeti trauma volt, amely Ézsaiás üzenetében intő példaként jelenik meg Júda számára: a vallási hűtlenség, a társadalmi igazságtalanság és a hamis politikai bizalom a déli királyságot is veszélybe sodorhatja.
A 40–55. fejezetek történeti horizontja már nem az asszír korszak, hanem a babiloni fogság vége. A szöveg Babilon bukását, Kürosz fellépését és a hazatérés lehetőségét teológiai eseményként értelmezi. Az 56–66. fejezetek hátterében pedig a fogságból visszatért közösség vallási, társadalmi és kultikus kérdései állnak. Ezt az egységet a kutatás rendszerint a perzsa kor korai szakaszához, hozzávetőleg a Kr. e. 6–5. századhoz kapcsolja, bár egyes részletek későbbi szerkesztését sem zárják ki.[1]
Szövege, kéziratai és fordításai
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ézsaiás könyvének héber szövegét a középkori maszoréta szöveg őrizte meg a zsidó hagyományban. A könyv görög fordítása a Septuaginta része. A görög szöveg helyenként eltér a héber maszoréta hagyománytól; ezek az eltérések a szövegkritika és a fordítástörténet szempontjából fontosak.
A könyv szövegtörténete szempontjából kivételes jelentőségűek a holt-tengeri tekercsek. A qumráni leletek között több Ézsaiás-kézirat került elő. A legismertebb a Nagy Ézsaiás-tekercs vagy 1QIsaa, amely a Kr. e. 2–1. század fordulójáról származó, majdnem teljes héber kézirat. A tekercs azért különösen fontos, mert több mint ezer évvel korábbi a középkori maszoréta kódexeknél, mégis nagyfokú szövegegyezést mutat a későbbi héber hagyománnyal. Az eltérések jelentős része helyesírási, nyelvi vagy kisebb szövegváltozat, bár egyes helyeken értelmezéstörténetileg is fontos variánsok találhatók.[10][11]
A Septuaginta fordítása különösen jelentős a keresztény értelmezéstörténetben. Az Ézs 7,14 görög szövegében például a héber ‘almáh fordításaként a görög parthenosz szerepel, amelynek jelentése „szűz” vagy „fiatal nő”. Ez a fordítás fontos szerepet kapott a Máté-evangélium születéstörténeti értelmezésében. A héber és görög szöveghagyomány közötti különbségek ezért nem csupán filológiai, hanem teológiai és recepciótörténeti jelentőségűek is.
Ézsaiás a magyar bibliafordításokban
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A magyar bibliafordítások névhasználata felekezeti és fordítástörténeti különbségeket tükröz. A protestáns hagyományban, különösen a Károli-fordítás nyomán, az Ésaiás, majd az Ézsaiás forma vált ismertté. A katolikus fordításokban, így a Szent István Társulat kiadásaiban, az Izajás névalak használatos. A modern ökumenikus és protestáns fordítások rendszerint az Ézsaiás címet alkalmazzák.
A szócikkben ezért célszerű az Ézsaiás alakot következetesen használni, miközben a bevezetőben szerepelnie kell az Izajás névváltozatnak is. Katolikus forrásokra, fordításokra vagy liturgikus használatra utalva az Izajás forma is indokolt.
A könyv felosztása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ézsaiás könyvének beosztása a kutatásban nem teljesen egységes, de a legtöbb áttekintés négy nagyobb egységet különböztet meg:
| Fejezetek | Megnevezés | Fő tartalom | Történeti háttér |
|---|---|---|---|
| 1–39 | Proto-Ézsaiás és a történeti függelék | Júda és Jeruzsálem intése, népek elleni jövendölések, Sion és a messiási remény témái, Hiszkija története | Kr. e. 8–7. század, asszír fenyegetés |
| 40–55 | Deutero-Ézsaiás, a vigasztalás könyve | A fogság vége, Babilon bukása, Kürosz, új kivonulás, Sion helyreállítása, az Úr szolgája | Babiloni fogság vége |
| 56–66 | Trito-Ézsaiás és a fogság utáni gyűjtemény | A hazatért közösség vallási élete, igazságosság, böjt, szombat, új Jeruzsálem, új ég és új föld | Perzsa kori Júda és Jeruzsálem |
E beosztás mellett gyakran külön kezelik a 36–39. fejezeteket mint történeti függeléket, mert prózai elbeszélésük párhuzamos a Királyok második könyvének megfelelő szakaszaival.
1–12. fejezet: Júda, Jeruzsálem és az Emmánuel-könyv
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az első nagy egység bevezetése Júda és Jeruzsálem vallási-morális állapotát állítja középpontba. A könyv nyitánya nem pusztán politikai válságként értelmezi Júda helyzetét, hanem szövetségi hűtlenségként. A nép istentisztelete külsőségessé válik, társadalmi élete igazságtalan, vezetői pedig gyakran önérdekből cselekszenek.
Az 5. fejezetben található az Úr szőlőjéről szóló ének, amely Izraelt gondosan művelt, de rossz termést hozó szőlőskertként ábrázolja. A 6. fejezet Ézsaiás meghívásának látomását beszéli el: a próféta a templomban látja az Urat, akit a szeráfok háromszoros „Szent” kiáltással magasztalnak. Ez a látomás meghatározza a könyv egyik legfontosabb teológiai motívumát, Isten szentségét.
A 7–12. fejezeteket gyakran az Emmánuel-könyv néven tárgyalják. Ezek a szakaszok a szír–efraimita háború összefüggésében szólnak Ácház királyhoz, és itt található az Emmánuel-jel is (Ézs 7,14). A 9. és 11. fejezet a Dávid házához kötődő igazságos uralkodó reményét fogalmazza meg. A keresztény hagyomány ezekben a szakaszokban messiási jövendöléseket látott; a történeti értelmezés ugyanakkor figyelembe veszi a szövegek eredeti júdai királyi és politikai hátterét is.
13–23. fejezet: Jövendölések a népek ellen
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 13–23. fejezet különféle népek és városok ellen mondott prófétai beszédeket tartalmaz. Babilon, Asszíria, Moáb, Damaszkusz, Egyiptom, Tírusz és más hatalmak sorsa nem pusztán nemzetközi politikai kérdésként jelenik meg, hanem Isten egyetemes uralmának összefüggésében. A prófétai szemlélet szerint a népek történelme sem független az isteni igazságosságtól.
E szakaszok egy része közvetlenül Ézsaiás korának politikai válságaihoz kapcsolódhat, más részek viszont későbbi történeti helyzetek fényében nyerték el mai alakjukat. A Babilon elleni beszédek például a fogság tapasztalatával és Babilon bukásának teológiai értelmezésével is összefüggésbe hozhatók.[3]
24–27. fejezet: Ézsaiás apokalipszise
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 24–27. fejezeteket gyakran Ézsaiás apokalipszisének nevezik. Ezekben a szakaszokban a figyelem az egyes népekről az egész földre, az egyetemes ítéletre és Isten végső uralmára irányul. A szöveg kozmikus képekkel beszél a világ megrendüléséről, ugyanakkor a megmenekülés és az öröm motívumai is megjelennek benne.
A rész a későbbi ószövetségi apokaliptikus irodalom egyik korai előzményének tekinthető. Nyelve és témavilága több ponton rokon a későbbi apokaliptikus látomásokkal: megjelenik az egyetemes ítélet, a halál feletti isteni győzelem, az üdvösség végső lakomája és az igazak reménye. A kutatás e fejezeteket gyakran későbbi szerkesztési egységként tárgyalja.[3]
28–35. fejezet: Jajmondások és üdvösségígéretek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 28–35. fejezetben Júda és Jeruzsálem ismét közvetlenül megszólított közösségként jelenik meg. A prófétai beszédek bírálják a politikai szövetségekbe vetett hamis bizalmat, különösen az Egyiptomtól várt segítséget. Ézsaiás üzenetének egyik visszatérő gondolata, hogy Júda jövője nem katonai ügyességen, hanem az Úrba vetett hiten és igazságosságon múlik.
A fenyegető hang mellett ezekben a fejezetekben is megjelenik a helyreállítás reménye. A 35. fejezet költői képekben beszél a puszta kivirágzásáról, a vakok látásáról, a sánták gyógyulásáról és a Sionba vezető szent útról. A keresztény hagyomány ezeket a képeket gyakran az üdvösség és a messiási kor jeleiként értelmezte.
36–39. fejezet: Történeti függelék
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 36–39. fejezet prózai történeti betétet alkot. Párhuzamuk megtalálható a 2Kir 18–20 szakaszaiban. A történet Szen acherib asszír király hadjáratát, Jeruzsálem megmenekülését, Hiszkija betegségét és gyógyulását, valamint a babiloni követség látogatását beszéli el.
Ez az egység összekapcsolja a könyv első és második nagy részét. Egyrészt lezárja az asszír korszak történeti hátterét, másrészt előrevetíti Babilon jelentőségét, amely a 40–55. fejezetben már központi szerepet kap. A történeti függelék teológiai célja annak bemutatása, hogy Ézsaiás figyelmeztetései és ígéretei a történelemben is igazolódnak.[3]
40–55. fejezet: A vigasztalás könyve
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 40. fejezettől a könyv hangvétele jelentősen megváltozik. A fenyegető ítéletes beszédek helyett a vigasztalás, a remény és a szabadulás meghirdetése kerül előtérbe: „Vigasztaljátok, vigasztaljátok népemet” (Ézs 40,1). A megszólított közösség már a fogságban élő vagy a fogság végére váró Izrael. A prófétai üzenet szerint a büntetés ideje véget ér, és Isten új kivonulást készít népének.
A 40–48. fejezet központi témája Babilon bukása, az idegen istenek tehetetlensége és Kürosz perzsa király szerepe. Kürosz a szövegben Isten eszközeként jelenik meg, aki lehetővé teszi a fogságban élő zsidók hazatérését. A 49–55. fejezetben a hangsúly Sion helyreállítására, Jeruzsálem újjáépülésére és az üdvösség egyetemes távlatára kerül.[3]
Ebben az egységben találhatók az Úr szolgájáról szóló énekek is. A szakirodalom legtöbbször négy ilyen éneket különböztet meg: Ézs 42,1–4 vagy 42,1–7; 49,1–6; 50,4–9; valamint 52,13–53,12. Ezek az énekek egy olyan alakot mutatnak be, aki Isten igazságát hirdeti a népeknek, szenvedést vállal, és mások javára teljesíti küldetését.[4]
56–66. fejezet: A fogság utáni közösség és az új teremtés reménye
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az 56–66. fejezet hátterében a hazatérés utáni közösség áll. A templom, Jeruzsálem és a vallási élet helyreállítása nem problémamentes: a szöveg beszél igazságtalanságról, hamis böjtről, vallási képmutatásról, közösségi feszültségekről és a pogányokhoz való viszony kérdéséről is.
Az 58. fejezet különösen fontos a prófétai vallásosság szempontjából. A valódi böjt nem puszta külső gyakorlat, hanem az elnyomottak felszabadítása, az éhezők táplálása és az igazságosság gyakorlása. A 60–62. fejezet Sion dicsőségét és Jeruzsálem újjászületését ünnepli. A könyv végén az új ég és új föld képe jelenik meg (Ézs 65–66), amely a bibliai eszkatológia egyik jelentős ószövetségi megfogalmazása.
Irodalmi jellemzői
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ézsaiás könyve kiemelkedően gazdag irodalmi formákban. Találhatók benne rövid prófétai mondások, vádbeszédek, jajmondások, himnuszok, hálaénekek, gúnydalok, példázatok, apokaliptikus látomások, történeti elbeszélések és liturgikus hangvételű szövegek. A könyv költői nyelve gyakran erős képekkel dolgozik: a puszta kivirágzik, a hegyek ujjonganak, Sion asszonyként, anya- vagy menyasszonyalakként jelenik meg, a népek pedig Isten világosságához járulnak.
A héber költészetre jellemző módon a könyvben gyakori a gondolatpárhuzam, vagyis a parallelismus membrorum. Ennek során két vagy több verssor egymást erősítve, kiegészítve vagy ellentétezve fejez ki egy gondolatot. Ez a forma különösen alkalmas a prófétai ítéletmondások, himnuszok és üdvösségígéretek ritmikus megfogalmazására.
Az első rész stílusára gyakran jellemző a tömörség, az éles ítéletmondás és a politikai-társadalmi kritika. A 40–55. fejezet nyelve ünnepélyesebb, himnikusabb és meditatívabb; gyakori benne a teremtésre, a szabadításra és a bálványok tehetetlenségére való hivatkozás. Az 56–66. fejezetben a vigasztalás és a helyreállítás mellett a közösségi önvizsgálat, a kultusz és az etikai követelmények kerülnek előtérbe.
Különösen fontosak a könyv szimbolikus női alakjai. Sion és Jeruzsálem olykor elhagyott asszonyként, gyászoló anyaként, másutt örvendező menyasszonyként jelenik meg. Ez a képrendszer egyszerre fejezi ki a pusztulást, a vigasztalást, az újjászületést és az Istenhez fűződő szövetségi kapcsolatot.
Teológiája
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ézsaiás könyvének egyik legfontosabb istenképi motívuma az Úr szentsége. A próféta látomásában Isten trónon ülő királyként jelenik meg, akit a mennyei lények szentként magasztalnak. A könyvben gyakran szereplő cím, Izrael Szentje, egyszerre fejezi ki Isten transzcendenciáját, erkölcsi tisztaságát és a választott néppel való szövetségi kapcsolatát.[1]
A könyv teológiájának másik központi eleme Isten szuverenitása a történelem felett. Az asszír, babiloni és perzsa hatalom nem önálló végső erőként, hanem Isten tervének tágabb összefüggésében jelenik meg. Deutero-Ézsaiás különösen erőteljesen hangsúlyozza, hogy az Úr a Teremtő, a Megváltó és a történelem Ura, aki a népek történetét is céljai szerint irányítja.
Fontos etikai motívum az igazságosság és igazság kettőse. A héber mispát az igazságos ítéletet, jogrendet és társadalmi igazságosságot, a cedáká pedig az igazságot, igaz voltot és szövetségi hűséget jelöli. Ézsaiás könyve szerint az istentisztelet nem választható el az özvegyek, árvák, szegények és elnyomottak védelmétől. A külső kultusz igazságosság nélkül üres és elítélendő.
A könyvben visszatérő gondolat a hit és bizalom. Ézsaiás bírálja azt a politikai gondolkodást, amely Júda biztonságát nagyhatalmi szövetségektől várja. A prófétai üzenet szerint a nép megmaradása nem pusztán diplomáciai vagy katonai kérdés, hanem a szövetséghez való hűség, az igazságosság és az Istenbe vetett bizalom függvénye.
Fontos motívum a maradék gondolata is. A pusztulás és ítélet nem jelenti Isten tervének végét: a megtisztult, hűséges maradék hordozza az ígéreteket. Ehhez kapcsolódik a Dávid házából származó igaz uralkodó reménye, aki békét és igazságot hoz.
A könyv végső fejezeteiben az üdvösség egyetemes távlata is erőteljesen megjelenik. A népek Sionhoz járulnak, az idegenek és eunuchok befogadásának kérdése előkerül, az új Jeruzsálem képe pedig túlmutat a puszta politikai restauráción. A könyv záró látomásai az új teremtés, az igazak öröme és a gonoszság ítélete felé mutatnak.
Az Úr szolgája
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az Úr szolgája vagy Ebed Jahve alakja Ézsaiás könyvének egyik legtöbbet vizsgált témája. A kifejezés az Ószövetségben többféle személyre és közösségre is vonatkozhat: Izraelre, Mózesre, Dávidra, prófétákra vagy Isten más választott eszközeire. Deutero-Ézsaiásban a „szolga” olykor Izrael egészét jelöli, az úgynevezett szolgadalokban azonban a szöveg egy sajátos küldetést teljesítő alakot állít előtérbe.[4]
A négy legismertebb szolgadal:
- Ézs 42,1–4 vagy 42,1–7: a szolga Isten lelkével felruházva igazságot visz a népeknek;
- Ézs 49,1–6: a szolga küldetése nemcsak Izrael helyreállítása, hanem az, hogy világosság legyen a nemzetek számára;
- Ézs 50,4–9: a szolga engedelmesen vállalja a bántalmazást, és bízik Isten igazoló segítségében;
- Ézs 52,13–53,12: a szenvedő szolga mások bűneiért szenved, megaláztatása után pedig felmagasztalásban részesül.
A szolgadalok értelmezésében több fő irány alakult ki. A kollektív magyarázat szerint a szolga Izraelt, illetve a hűséges maradékot jelképezi. Ez a zsidó hagyományban különösen fontos értelmezési irány: a szenvedő szolga gyakran Izrael népét, a szenvedő igazakat vagy a prófétai maradékot jelöli. Az egyéni magyarázat egy konkrét prófétai, királyi vagy eszkatologikus személyt feltételez. Egy harmadik magyarázat a kettőt összekapcsolja, és a szolgában olyan alakot lát, aki személyesen képviseli Izraelt.[4]
A keresztény értelmezés a szenvedő szolgában Jézus Krisztus előképét látja, különösen az Ézs 53 és az Újszövetség szenvedéstörténeti utalásai alapján. A modern exegézisben továbbra is vitatott, hogy a szöveg eredeti irodalmi szintjén a szolga kollektív, egyéni vagy összetett személyiségként értendő-e.
Messiási és keresztény értelmezések
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ézsaiás könyve a keresztény hagyományban különösen fontos messiási könyvnek számít. A Máté-evangélium az Emmánuel-jövendölést Jézus születésével hozza kapcsolatba. A Lukács-evangéliumban Jézus a názáreti zsinagógában Ézs 61,1–2 szavait olvassa fel, és saját küldetésére alkalmazza. Az Apostolok cselekedetei az etióp udvari tiszt megtérésének elbeszélésében Ézs 53-at kapcsolja Krisztus szenvedéséhez.
A keresztény teológia számára különösen jelentősek a következő ézsaiási témák:
- az Emmánuel-jel (Ézs 7,14);
- a béke fejedelmének képe (Ézs 9,1–6);
- a Jessze törzsökéből sarjadó hajtás (Ézs 11,1–10);
- a népek világossága (Ézs 42,6; 49,6);
- a szenvedő szolga (Ézs 52,13–53,12);
- az örömhír meghirdetése a szegényeknek (Ézs 61,1–2).
A zsidó és a keresztény messiási értelmezés között lényeges különbség van. A zsidó hagyomány Ézsaiás messiási és üdvösségi szövegeit rendszerint Izrael történeti reményei, a dávidi királyság eszménye, a hűséges maradék vagy a jövőbeli helyreállítás összefüggésében olvassa. A szenvedő szolga zsidó értelmezései többnyire kollektív jellegűek, de egyes magyarázatok prófétai vagy messiási alakhoz is kapcsolják. A keresztény krisztológia e szakaszokat Jézus személyében, szenvedésében, halálában és feltámadásában látja beteljesedni.[12]
Enciklopédikus szempontból ezért célszerű megkülönböztetni a szövegek eredeti történeti-kánoni értelmét, a zsidó magyarázati hagyományt és a keresztény krisztológiai olvasatot.
Hatása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ézsaiás könyve a későbbi zsidó és keresztény gondolkodás egyik legtöbbet ható ószövetségi könyve. Hatása nem korlátozódik a teológiára: jelen van a liturgiában, a képzőművészetben, az egyházi zenében, a politikai retorikában és a modern kultúrában is.
Zsidó hagyományban
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A zsidó hagyomány Ézsaiást a nagy prófétai tanúk között tartja számon. A targumok arámi magyarázó fordításai sokszor értelmező módon adják vissza a könyv szövegét, különösen a messiási vagy Sionhoz kapcsolódó szakaszokat. A rabbinikus irodalomban Ézsaiás könyve gyakran jelenik meg az isteni vigasztalás, az ítélet, a megtérés és Izrael végső helyreállításának összefüggésében.
A középkori zsidó kommentátorok közül Rási és Ábrahám ibn Ezra magyarázatai különösen jelentősek. Rási sok helyen Izrael népére és történeti sorsára vonatkoztatja a szövegeket, míg Ibn Ezra filológiai és történeti érzékenysége miatt fontos helyet foglal el az Ézsaiás-kutatás előtörténetében. A későbbi zsidó magyarázati hagyományban Ézsaiás könyve továbbra is alapvető forrás maradt Sion, a messiási remény, a vigasztalás és az egyetemes istenismeret témáiban.
Keresztény hagyományban
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A keresztény hagyományban Ézsaiást gyakran „evangéliumi prófétának” nevezték, mert több szövegét Krisztus születésével, nyilvános működésével, szenvedésével és megdicsőülésével hozták kapcsolatba. Az egyházatyák Ézsaiás könyvét rendszeresen használták krisztológiai és apologetikai érvelésükben.
A keresztény liturgiában Ézsaiás szövegei különösen Advent idején, karácsonykor, nagyböjtben és nagyhéten kapnak hangsúlyt. Az Emmánuel-jövendölés, a béke fejedelmének képe, a puszta kivirágzása, az örömhír hirdetése a szegényeknek és a szenvedő szolga alakja mind gyakori liturgikus olvasmányok.
A képzőművészetben Ézsaiást gyakran prófétaként, tekercset tartó alakként ábrázolták. A szenvedő szolgáról szóló szövegek hatása különösen Krisztus szenvedésének ábrázolásaiban érzékelhető. Az Ézs 53 keresztény értelmezése a passió ikonográfiájának egyik fontos bibliai háttere.
A zenetörténetben kiemelkedő példa Georg Friedrich Händel Messiás című oratóriuma, amelynek szövegkönyve több helyen merít Ézsaiás könyvéből. Az olyan szakaszok, mint „Vigasztaljátok népemet”, „Minden völgy fölemelkedik” vagy „Nagy nép, amely sötétségben jár”, a mű legismertebb ószövetségi idézetei közé tartoznak.
Modern kultúrában
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ézsaiás könyvének képei a modern politikai és társadalmi beszédben is tovább élnek. A béke, igazságosság és felszabadulás ézsaiási motívumai gyakran jelentek meg társadalmi mozgalmak, emberi jogi küzdelmek és vallási beszédek nyelvében. Martin Luther King beszédeiben több ézsaiási kép is visszatér, köztük a völgyek fölemelkedésének és a göröngyös utak kiegyenesedésének motívuma, amely Ézs 40 képi világához kapcsolódik.
A fekete spirituálék és az afroamerikai prédikációs hagyomány szintén gyakran használta Ézsaiás vigasztaló, szabadulást hirdető képeit. A fogságból való szabadulás, az új kivonulás, a puszta útja és az elnyomottak fölemelése olyan témák, amelyek Ézsaiás könyvét a modern felszabadítási és igazságossági retorika egyik fontos bibliai forrásává tették.
Lásd még
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Külső hivatkozások
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Ésaiás könyve – teljes szöveg többféle fordításban, immanuel.hu
- Izajás könyve – teljes szöveg, szentiras.eu
- The Great Isaiah Scroll Archiválva 2025. szeptember 9-i dátummal a Wayback Machine-ben, The Israel Museum, Jerusalem
- Isaiah – héber szöveg és szavankénti elemzés, biblehub.com
- Ézsaiás könyve – párhuzamos bibliai szöveg, wikibooks.org archivált változat
- Ézsaiás 53 LXX szerinti fordítása, church-bg.eu
Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- 1 2 3 4 "Ézsaiás próf. kv.-e". Haag Lexikon (magyar nyelven).
- ↑ "Ézsaiás könyve". DRHE Diákság. A Debreceni Református Hittudományi Egyetem Diáksága. Hozzáférés: 2026.
{{cite web}}: Check date values in:|accessdate=(súgó) - 1 2 3 4 5 6 7 8 Hill, W. (2003). "Isaiah, Book of". New Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Vol. 7 (2nd ed.). Detroit: Gale. 595–599. o.
- 1 2 3 4 Gervais, M. A. (2003). "Suffering Servant, Songs of the". New Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Vol. 13 (2nd ed.). Detroit: Gale. 588–592. o.
- ↑ Brueggemann, Walter (2003). An introduction to the Old Testament: the canon and Christian imagination. Westminster John Knox. ISBN 978-0-664-22412-7.
- ↑ Stromberg, Jake (2011). An Introduction to the Study of Isaiah. Continuum International Publishing Group. ISBN 9780567363305.
- ↑ Cate, Robert L. (1990b). "Isaiah, book of". In Mills, Watson E.; Bullard, Roger Aubrey (eds.). Mercer Dictionary of the Bible. Mercer University Press. ISBN 9780865543737.
- ↑ Berges, Ulrich (2012). The Book of Isaiah: Its Composition and Final Form. Hebrew Bible Monographs (angol nyelven). Vol. 46. Translated by Millard C. Lind. Sheffield: Sheffield Phoenix Press.
- ↑ Seitz, Christopher R. (1991). Zion's Final Destiny: The Development of the Book of Isaiah: A Reassessment of Isaiah 36–39 (angol nyelven). Minneapolis: Fortress Press.
- ↑ "The Great Isaiah Scroll" (angol nyelven). The Israel Museum, Jerusalem. 2025. szeptember 9. dátummal az eredeti címről archiválva. Hozzáférés: 2026. május 24.
- ↑ Tov, Emanuel (2012). Textual Criticism of the Hebrew Bible (angol nyelven) (3rd ed.). Minneapolis: Fortress Press.
- ↑ Alobaidi, Joseph (1998). The Messiah in Isaiah 53: The Commentaries of Saadia Gaon, Salmon ben Yeruham and Yefet ben Eli on Is 52:13–53:12 (angol nyelven). Bern: Peter Lang.