Ugrás a tartalomhoz

Jeremiás könyve

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából

A Jeremiás könyve a Héber Biblia egyik prófétai könyve, a keresztény Ószövetségben pedig a nagypróféták könyvei közé tartozik. A zsidó kánonban az utóbbi próféták között, Izajás könyve és Ezékiel könyve mellett szerepel; a keresztény kánonokban rendszerint Izajás után következik. A könyv a hagyomány szerint Jeremiás próféta igehirdetését, szenvedéstörténetét és a júdai királyság utolsó évtizedeire vonatkozó prófétai értelmezését őrzi.[1]

A mű 52 fejezetből áll, és az Ószövetség egyik leghosszabb prófétai könyve. Szövegkritikai szempontból is különösen jelentős, mert két markánsan eltérő ókori szövegalakban maradt fenn: a hosszabb héber maszoréta hagyományban és a jóval rövidebb görög Septuaginta-változatban. A két szöveg nemcsak terjedelmében, hanem több rész sorrendjében is különbözik.[2]

Központi történeti háttere a Kr. e. 7–6. század fordulója: Jósiás reformja, az asszír hatalom hanyatlása, az egyiptomi és babiloni befolyásért folyó küzdelem, Jeruzsálem Kr. e. 597-es első elfoglalása, majd a város és a templom Kr. e. 587-es pusztulása. Egyes kronológiák a végső pusztulást Kr. e. 586-ra teszik. A könyv prófétai beszédeket, költői ítéletes mondásokat, jelképes cselekedeteket, történeti elbeszéléseket, életrajzi hagyományokat, népek elleni jövendöléseket és vigasztaló üdvösségígéreteket tartalmaz.[2]

Jeremiás könyve a bibliai prófétai irodalom egyik legösszetettebb szerkezetű műve. A könyvben egyes szám első személyű prófétai vallomások, harmadik személyű elbeszélések, deuteronomisztikus jellegű prózai beszédek és költői orákulumok váltakoznak. A 36. fejezet szerint Jeremiás Báruknak diktálta beszédeit, aki írnokként és hűséges társként fontos szerepet játszott a próféta szavainak írásba foglalásában.[3]

A könyv egyik legismertebb teológiai témája az „új szövetség” ígérete (Jer 31,31–34). E szakasz szerint Isten törvénye nem csupán külső előírásként, hanem a szívbe írva válik a közösség életének alapjává. A keresztény hagyomány ezt az Újszövetség egyik legfontosabb ószövetségi előképének tekintette, míg a zsidó értelmezésben a szöveg Izrael megújulásának, megtérésének és helyreállításának ígéreteként kapott jelentőséget.[2]

Címe és helye a kánonban

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A könyv címe a próféta nevéből ered. A héber Jirmejáhú vagy Jirmejáh név etimológiája nem teljesen egyértelmű. A leggyakoribb magyarázatok szerint jelentése: „Jahve felemel”, „Jahve megalapoz” vagy „Jahve felmagasztal”. A görög Septuaginta a könyvet Ieremias, a latin Vulgata Ieremias vagy Liber Ieremiae címen adja.

A zsidó kánonban Jeremiás könyve a Próféták (Nevi'im) második nagy egységébe, az utóbbi próféták közé tartozik. A keresztény Bibliákban a nagypróféták között szerepel. A Siralmak könyve a keresztény hagyományban sokáig Jeremiáshoz kapcsolódott, de a héber kánonban nem a prófétai könyvek, hanem az Írások (Ketuvim) között áll. Báruk könyve és Jeremiás levele a katolikus és ortodox kánonban Jeremiás hagyományköréhez kapcsolódik, de nem része a héber Bibliának és a protestáns ószövetségi kánonnak.

Jeremiás próféta történeti alakja

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeremiás a könyv szerint Anatótból, egy Jeruzsálemtől északkeletre fekvő benjámini papi városból származott. A bibliai szöveg Hilkija fiaként mutatja be, aki papi családhoz tartozott (Jer 1,1). Prófétai meghívását Jósiás király uralkodásának tizenharmadik évére, vagyis Kr. e. 627 körülre teszi a könyv (Jer 1,2).[4]

Működése Júda történetének egyik legsúlyosabb korszakára esett. Tanúja volt az Asszír Birodalom hanyatlásának, Jósiás vallási reformjának, Nékó fáraó és a babiloni hatalom előretörésének, valamint Júda politikai függetlenségének elvesztésének. Szolgálata Jósiás, Jójákim, Jójákin és Cidkija uralkodásának idejét fogta át.

Jeremiás fellépése az egyiptomi vagy babiloni szövetség körüli politikai viták közepette zajlott. Üzenete azonban nem pusztán diplomáciai természetű volt. A próféta a nép hűtlenségét, a társadalmi igazságtalanságot, a bálványimádást és a templomba vetett hamis biztonságot bírálta.[4]

A könyv Jeremiást olyan prófétaként mutatja be, akinek személyes sorsa szorosan összefonódott üzenetével. Prófétai szolgálata miatt üldözést, gúnyt, fogságot, kalodát és életveszélyt szenvedett el. Jer 37–38 szerint a babiloniakhoz való megadásra buzdító szavai miatt árulással vádolták, és ciszternába vetették. Jeruzsálem eleste után Gedalja helytartó mellett maradt Micpában, majd Gedalja meggyilkolása után a menekülő júdaiak akarata ellenére Egyiptomba vitték (Jer 40–44). További sorsáról és haláláról nincsenek biztos történeti adatok.[5]

Történeti áttekintés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Dátum Esemény Kapcsolat Jeremiás könyvével
Kr. e. 627 körül Jeremiás meghívása Jósiás uralkodása alatt Jer 1
Kr. e. 622 körül Jósiás vallási reformja A deuteronomisztikus hagyomány történeti háttere
Kr. e. 609 Jósiás halála Megiddónál Júda politikai bizonytalanságának kezdete
Kr. e. 605 Babilon győzelme Karkemisnél Babilon felemelkedése Júda számára döntő tényezővé válik
Kr. e. 597 Jeruzsálem első babiloni elfoglalása, Jójákin fogságba vitele Jer 24; 29
Kr. e. 587 Jeruzsálem és a templom pusztulása Jer 37–39; 52
Kr. e. 587 után Gedalja helytartósága, majd meggyilkolása; menekülés Egyiptomba Jer 40–44

Szerzőség és keletkezés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A hagyomány Jeremiás könyvét magához a prófétához és írnokához, Bárukhoz kapcsolja. Ennek bibliai alapja különösen a 36. fejezet. Ez elbeszéli, hogy Jeremiás Jójákim király idején Báruknak diktálta addigi prófétai beszédeit. Báruk a tekercset felolvasta a templomban és a vezetők előtt. Miután Jójákim király elégette, Jeremiás újra lediktálta, és a szöveg szerint „még sok hasonló szót tett hozzá” (Jer 36,32).[3]

Modern bibliatudomány

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A modern kutatás többsége szerint a könyv mai formája nem egyszerre keletkezett. A műben több irodalmi réteg és hagyománytípus különböztethető meg. A kutatás gyakran három nagyobb anyagtípust említ:

  • költői prófétai orákulumok, amelyek jelentős részét Jeremiás igehirdetéséhez kötik;
  • életrajzi vagy elbeszélő részek, amelyeket a hagyomány Bárukhoz kapcsol;
  • deuteronomisztikus nyelvezetű prózai beszédek és szerkesztői egységek, amelyek a szövetség, a törvény, az engedelmesség és a bűn következményeinek kérdését hangsúlyozzák.[2]

Ez a felosztás nem jelenti azt, hogy a könyv egyszerűen három külön forrás mechanikus összeillesztése volna. A prófétai könyvek kialakulása általában hosszabb hagyományozási folyamat eredménye. Jeremiás esetében is számolni kell a próféta saját igehirdetésével, Báruk írnoki és elbeszélő szerepével, a prófétai tanítványi kör hagyományával, valamint fogság alatti és utáni szerkesztői munkával.

A mai kutatás nagy része szerint a könyv több generációs „Jeremiás-iskola” vagy Jeremiáshoz kötődő hagyományozó kör munkájaként nyerte el végső formáját. Ebben a folyamatban a próféta eredeti szavai, Bárukhoz kapcsolt elbeszélések és későbbi deuteronomisztikus szerkesztői rétegek épültek egymásra. A végső irodalmi alak kialakulását sok kutató hozzávetőleg a Kr. e. 6–5. századra, nagyjából Kr. e. 550–400 közé helyezi, bár az ókori szövegváltozatok még később is változatosságot mutatnak.[1][2]

A katolikus bibliatudományban is elfogadott, hogy a könyv mai alakja összetett irodalmi és szerkesztési folyamat eredménye. Ez nem zárja ki a prófétai hagyomány történeti magját. Inkább arra utal, hogy Jeremiás szavai és a róla szóló elbeszélések a közösség hitében, tanító használatában és történeti önértelmezésében nyerték el kánoni formájukat.[2]

Szerző / Szerkesztői réteg Szerepe a könyv kialakulásában Jellemző szakaszok és stílus
Jeremiás próféta A könyv alapjául szolgáló próféciák, látomások és személyes vallomások (konfessziók) megfogalmazója. Elsősorban verses formájú próféciák, ítélethirdetések, és az egyéni panaszénekek (pl. Jer 11–20).
Báruk (ben Nériás) Jeremiás írnoka és hűséges társa. Ő vetette pergamenre a próféta szavait, és életrajzi adatokkal egészítette ki a gyűjteményt. Prózai formájú, harmadik személyű életrajzi elbeszélések, Jeremiás szenvedéseinek története (pl. Jer 36, Jer 37–45).
Deuteronomisztikus szerkesztők A babiloni fogság idején (i. e. 6. század) dolgozó teológusok, akik a jeremiási hagyományt a Törvény (Mózes V. könyve) szellemében formálták át és rendezték kötetbe. Prózai beszédek, amelyek a szövetség megszegésére, az engedelmességre és Jeruzsálem pusztulásának teológiai okaira fókuszálnak.
Későbbi utószerkesztők A fogság utáni közösség írástudói, akik kiegészítették a könyvet a pogány nemzetek elleni próféciákkal és a végső szabadulás reményével. A nemzetek elleni jóslatok (Jer 46–51) és a Királyok II. könyvéből átvett történelmi függelék (Jer 52).

A szerzőség két legfontosabb bizonyítéka és szövegváltozata:

  1. A belső bizonyíték (Jeremiás 36): Ez a fejezet kifejezetten leírja a könyv keletkezésének mechanizmusát. Jeremiás lediktálta a beszédeit Báruknak egy tekercsre, amelyet Jójákim király elégetett. Ezt követően Jeremiás és Báruk egy második, bővített tekercset írt, amely a mai könyv magvát alkotja.
  2. A Septuaginta (LXX) vs. maszoretikus szöveg: A görög nyelvű Septuaginta fordítás kb. 13%-kal rövidebb, mint a hagyományos héber szöveg, és a fejezetek sorrendje is eltér. Ez közvetlen bizonyíték arra, hogy a könyv szerzősége és szerkesztése hosszabb időn át, több párhuzamos szövegváltozat formájában zajlott.

Szövege és kéziratai

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeremiás könyvének szövegtörténete különösen fontos, mert a héber maszoréta szöveg és a Septuaginta görög fordítása között jelentős különbségek vannak. A görög szöveg körülbelül egy nyolcaddal rövidebb a héber maszoréta szövegnél; ez mintegy 2700 héber szónyi eltérésnek felel meg. A különbség nemcsak mennyiségi: több szakasz sorrendje is eltér.[1][2]

A legfeltűnőbb szerkezeti különbség, hogy a népek elleni jövendölések a görög hagyományban Jer 25 után állnak, míg a maszoréta szövegben a 46–51. fejezetekben találhatók. A görög sorrendben a népek elleni beszédek belső rendje is eltér a héber maszoréta hagyománytól.

A különbségek arra utalnak, hogy Jeremiás könyvének az ókorban több szövegalakja is forgalomban lehetett. A görög fordítás valószínűleg egy rövidebb héber előzményt tükröz, nem egyszerűen önkényesen rövidített fordítást. A holt-tengeri tekercsek között is találtak Jeremiás könyvéhez tartozó töredékeket, főként a 4-es qumráni barlangból. Ezek megerősítik, hogy a második templom korában többféle szöveghagyomány létezett egymás mellett.[6]

A szövegkritika szempontjából ezért Jeremiás könyve a héber Biblia egyik legérdekesebb esete. A különbségek nem a könyv alapvető üzenetét érintik, hanem a szöveg terjedelmét, sorrendjét és egyes megfogalmazásait. A kutatás számára mégis fontosak, mert megmutatják, hogy a prófétai könyvek kánoni formája hosszabb hagyományozási és szerkesztési folyamat során alakult ki.

A könyv szerkezete nem szigorúan időrendi. A prófétai beszédek, történeti elbeszélések és szerkesztett egységek tematikus, teológiai és hagyománytörténeti szempontok szerint rendeződnek. A maszoréta szöveg alapján a könyv nagyobb egységei a következők:

Szakasz Tartalom Főbb motívumok
Jer 1 Jeremiás meghívása kiválasztás, prófétai küldetés, mandulafa, forró üst, isteni megerősítés
Jer 2–6 Korai ítéletes beszédek Júda és Jeruzsálem ellen szövetségi hűtlenség, bálványimádás, északi veszedelem, megtérésre hívás
Jer 7–20 Templombeszéd, jelképes cselekedetek és prófétai vallomások hamis biztonság, kultusz és erkölcs, fazekas, összetört korsó, üldöztetés
Jer 21–25 Királyok, vezetők és hamis próféták elleni beszédek Cidkija, Dávid háza, hamis prófétaság, hetven év, Babilon
Jer 26–29 Elbeszélések Jeremiás konfliktusairól és levele a foglyokhoz templomi per, Hananja, babiloni iga, levél a száműzöttekhez
Jer 30–33 A vigasztalás könyve hazatérés, Izrael és Júda helyreállítása, új szövetség, földvásárlás Anatótban
Jer 34–45 Jeremiás életének eseményei Jeruzsálem bukása előtt és után Jójákim tekercse, Báruk, ostrom, ciszterna, Gedalja, Egyiptomba hurcolás
Jer 46–51 Jövendölések a népek ellen Egyiptom, Filisztea, Moáb, Ammon, Edom, Damaszkusz, Elám, Babilon
Jer 52 Történeti függelék Jeruzsálem bukásáról templom pusztulása, fogság, Jójákin fölemelése

A görög Septuaginta sorrendje ettől eltér. Ott a népek elleni jövendölések nem a könyv végén, hanem a 25. fejezet után következnek, és sorrendjük is más. Ez a különbség a könyv szöveg- és szerkesztéstörténetének egyik legfontosabb kérdése.[2]

Meghívás és küldetés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az 1. fejezet Jeremiás meghívását beszéli el. A próféta már anyja méhében kiválasztott személyként jelenik meg. Küldetése „népek és országok fölé” szól: gyomlálni és irtani, pusztítani és rombolni, építeni és ültetni (Jer 1,10). A meghívástörténet két látomással egészül ki: a mandulafa ága Isten éber figyelmét, a forró üst pedig az észak felől érkező veszedelmet jelképezi.

A fejezet a könyv egészének programját adja. Jeremiás szolgálata egyszerre ítéletes és reményt hordozó: az elbukott vallási és társadalmi rend leleplezése mellett a későbbi újjáépítés ígéretét is magában foglalja.

Júda és Jeruzsálem elleni beszédek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 2–6. fejezetekben Jeremiás a szövetségi hűtlenséget, a bálványimádást és a társadalmi igazságtalanságot bírálja. A próféta gyakran perbeszéd formájában szólal meg. Isten mintegy pert indít népe ellen, amely elhagyta őt, és idegen istenekhez fordult. A házassági hűtlenség képe több helyen is megjelenik, hasonlóan Ozeás prófétai nyelvéhez.

A „veszedelem északról” motívuma a közelgő katonai katasztrófát jelöli. A szöveg nem mindig nevezi meg pontosan a fenyegető hatalmat; a történeti háttérben előbb asszír, majd babiloni veszély állhatott. Jeremiás számára azonban a politikai események elsősorban teológiai jelentéssel bírnak.

A 7. fejezetben található templombeszéd Jeremiás könyvének egyik kulcsszövege. A próféta a jeruzsálemi templom kapujában hirdeti, hogy a templom jelenléte önmagában nem garantálja a nép biztonságát. Az „Úr temploma” jelszó hamis biztonsággá válhat, ha nem kíséri igazságosság, megtérés és a szövetséghez való hűség.

Jeremiás nem a kultuszt mint olyat utasítja el. Üzenete az, hogy az istentisztelet csak akkor hiteles, ha összhangban áll az erkölcsi élettel: az idegen, az árva, az özvegy védelmével, az ártatlan vér kiontásának elkerülésével és a bálványimádás elhagyásával. Ez a prófétai kritika szoros kapcsolatban áll Ámosz, Ozeás, Izajás és Mikeás hasonló tanításával.[2]

Jelképes cselekedetek és prófétai vallomások

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeremiás könyvében fontos szerepet kapnak a jelképes prófétai cselekedetek. A próféta övet rejt el és talál meg romlott állapotban (Jer 13), nem alapít családot (Jer 16), a fazekas műhelyében tanítást kap Isten formáló hatalmáról (Jer 18), majd összetör egy cserépedényt a város vezetői előtt (Jer 19). Ezek a cselekedetek a prófétai üzenet drámai megjelenítései.

Különösen jelentős a Jer 32-ben elbeszélt földvásárlás Anatótban. Jeremiás akkor vásárol mezőt, amikor Jeruzsálem már babiloni ostrom alatt áll. A tett az ítélet közepette is a jövő reményét fejezi ki.

A könyv egyik sajátos irodalmi rétegét Jeremiás úgynevezett prófétai vallomásai, latin szakirodalmi kifejezéssel confessiones alkotják (Jer 11,18–12,6; 15,10–21; 17,14–18; 18,18–23; 20,7–18). Ezekben a próféta közvetlenül Istenhez fordul, és feltárja küldetésének belső terhét, magányát, üldöztetését és vívódását.[5]

Királyok, vezetők és hamis próféták

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 21–25. fejezetekben a könyv Júda utolsó királyait, vezetőit és hamis prófétáit bírálja. Jeremiás szerint a királyi hatalom feladata az igazságosság gyakorlása és a gyengék védelme volna, de a vezetők gyakran visszaélnek hatalmukkal. A könyv több helyen élesen szembeállítja az igaz prófétai szót azokkal a prófétákkal, akik békét hirdetnek ott, ahol nincs béke.

A hamis prófétaság kérdése különösen fontos a könyvben. Jeremiás nem pusztán azért áll szemben más prófétákkal, mert azok más politikai álláspontot képviselnek, hanem mert szerinte nem Isten szavát közvetítik, hanem a nép és a vezetők vágyait igazolják.

A babiloni fogság és a vigasztalás könyve

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 29. fejezet Jeremiás levelét tartalmazza azokhoz, akiket Babilonba hurcoltak. A levél józan, hosszabb távú berendezkedésre inti a foglyokat: építsenek házakat, ültessenek kerteket, alapítsanak családot, és keressék annak a városnak a jólétét, ahová kerültek. A próféta nem gyors visszatérést ígér, hanem azt hirdeti, hogy a fogság ideje Isten tervének része.

A 30–33. fejezeteket gyakran a „vigasztalás könyvének” nevezik. Ezek a szakaszok Izrael és Júda helyreállításáról, a hazatérésről, Jeruzsálem újjáépüléséről és Dávid házának jövőjéről szólnak. A könyv teológiai csúcspontjai közé tartozik az új szövetség ígérete (Jer 31,31–34).[2]

„Törvényemet a belsejükbe helyezem, és a szívükbe írom.”

– Jer 31,33

Jeruzsálem bukása és a népek elleni jövendölések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 34–45. fejezetek Jeremiás sorsát beszélik el Jeruzsálem utolsó éveiben és bukása után. A próféta összetűzésbe kerül a királlyal, a vezetőkkel és a katonai körökkel. A babiloniaknak való megadásra vonatkozó üzenete miatt árulással gyanúsítják, de a könyv szerint nem politikai számításból, hanem prófétai meggyőződésből szól.

A 46–51. fejezetek idegen népek elleni jövendöléseket tartalmaznak. Ezek a szakaszok azt fejezik ki, hogy Izrael Istene nem csupán Júda történelmének ura, hanem a népek sorsát is irányítja. Az 52. fejezet történeti függelék, amely Jeruzsálem bukását, a templom pusztulását, a nép deportálását és Jójákin későbbi felemelését beszéli el.

Jeremiás könyvének teológiája a szövetség, a bűn, a megtérés, az ítélet és az új kezdet témái köré szerveződik. A próféta szerint Júda válsága nem pusztán katonai vagy politikai kudarc, hanem a szövetségi hűtlenség következménye. A bálványimádás, az igazságtalanság, a hamis eskü, a szegények elnyomása és a templomhoz kötött hamis biztonság mind ugyanannak a lelki betegségnek a tünetei.

A könyv egyik jellegzetes gondolata, hogy az igazi vallásosság belső, szívből fakadó hűséget kíván. Jeremiás többször beszél a szívről mint az ember döntéseinek és istenkapcsolatának központjáról. A bűn nem csupán külső szabályszegés, hanem Isten ismeretének elutasítása. Ezért a megtérés sem pusztán külső reform, hanem a szív megváltozása.

A templombeszédben Jeremiás hangsúlyozza, hogy a kultusz nem helyettesítheti az igaz életet. Az áldozat, a templom és a vallási intézmények önmagukban nem védik meg a népet, ha hiányzik a szövetségi hűség és az igazságosság. Ez a kritika nem istentisztelet-ellenes álláspont, hanem a prófétai hagyomány egyik alapgondolata: a kultusznak a hitből, szeretetből és igazságosságból kell fakadnia.[2]

Jeremiás könyvében a büntetés és a remény szorosan összetartozik. A pusztulás nem Isten végső szava. A fogság után Isten újra összegyűjti népét, helyreállítja Izraelt és Júdát, és új szövetséget köt velük. A könyv ezért nem csupán a katasztrófa prófétai magyarázata, hanem a megújulás és belső megtérés egyik legfontosabb ószövetségi tanúja.

Az új szövetség keresztény és zsidó értelmezése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Jer 31,31–34 az Ószövetség egyik legtöbbet idézett és teológiailag legfontosabb szakasza. A zsidó hagyományban az új szövetség elsősorban Izrael és Júda helyreállítását, a Tóra belsővé válását és a nép megújult istenismeretét jelenti. A szöveg nem Isten korábbi ígéreteinek elvetését, hanem azok mélyebb, szívbe írt megvalósulását hirdeti.

A keresztény hagyományban ez a szakasz különös jelentőséget kapott az Utolsó vacsora és az Eucharisztia értelmezésében. Az Újszövetség több helyen is visszautal Jeremiás új szövetség-ígéretére, különösen a Lk 22,20, az 1Kor 11,25 és a Zsid 8,8–12 szakaszaiban. A keresztény olvasat szerint az új szövetség Krisztusban teljesedik be, miközben a szakasz eredeti ószövetségi értelme Izrael helyreállításának és belső megújulásának ígérete marad.

A 20–21. századi kutatásban Jeremiás könyvét egyre gyakrabban vizsgálják irodalmi, társadalomtörténeti, feminista, posztkoloniális és traumaelméleti szempontból is. Ezek a megközelítések nem helyettesítik a történeti-kritikai értelmezést, hanem új kérdésekkel egészítik ki azt.

A feminista olvasatok figyelmet fordítanak a könyv nemi és testi metaforáira. Jeremiás gyakran beszél Júda és Jeruzsálem hűtlenségéről női képekkel, ami értelmezési nehézségeket is felvet. Ugyanakkor a próféta saját szenvedésének leírásában is használ erőteljes testi képeket, köztük születéshez, fájdalomhoz és sebezhetőséghez kapcsolódó nyelvet. A modern elemzések ezért vizsgálják, hogyan kapcsolódik össze a prófétai test, a város teste és a közösség szenvedése.[7]

A posztkoloniális és trauma-tudományi megközelítések Jeremiás könyvét a birodalmi erőszak, a megszállás, a deportálás és a kollektív katasztrófa feldolgozásának klasszikus bibliai szövegeként olvassák. A könyv nemcsak a pusztulás okait keresi, hanem a túlélés, emlékezés és újrakezdés nyelvét is megteremti. Kathleen M. O’Connor munkái különösen hangsúlyozzák, hogy Jeremiás könyve a fájdalom, a veszteség és a remény bonyolult kapcsolatát tárja fel.[8]

Walter Brueggemann értelmezésében Jeremiás könyvének egyik alapvető teológiai íve a száműzetés és hazatérés, vagyis az ítélet és az új otthonra találás dinamikája. Ez a megközelítés a könyvet nem csupán múltbeli történeti dokumentumként, hanem a közösségi széthullás, reményvesztés és megújulás teológiai nyelveként olvassa.[9]

Jeremiás könyve irodalmilag sokszínű. Találhatók benne prófétai költemények, perbeszédek, templomi beszédek, királyok elleni orákulumok, hamis próféták elleni vitaszövegek, jelképes cselekedetek, történeti elbeszélések, levelek, prófétai vallomások és üdvösségígéretek.

Stílusa gyakran szenvedélyes, személyes és ismétlődő. A könyvben sok az erős metafora: hűtlen feleség, repedt ciszterna, elromlott öv, fazekas kezében formált agyag, összetört korsó, babiloni iga, megvásárolt szántóföld. Ezek a képek a prófétai üzenetet szemléletessé és emlékezetessé teszik.

Jeremiás vallomásai különösen egyedivé teszik a könyvet. Ezekben a próféta nem távolságtartó hirdetőként, hanem szenvedő, vívódó, imádkozó emberként jelenik meg. A prófétai szerep itt nem pusztán közéleti funkció, hanem teljes személyes egzisztenciát igénylő küldetés. Emiatt Jeremiást a szakirodalom és a prédikációs hagyomány gyakran a „szenvedő próféta” mintaképeként írja le.

Báruk, Nérija fia, Jeremiás írnoka, tanítványa és munkatársa volt. A könyv szerint ő írta le Jeremiás szavait, ő olvasta fel a tekercset a templomban és a vezetők előtt, és ő írta újra a király által elégetett tekercset. Báruk a próféta mellett maradt a válság idején is, és Jeruzsálem bukása után Jeremiással együtt Egyiptomba hurcolták.[3]

Báruk szerepe különösen fontos a könyv keletkezéstörténete szempontjából. A hagyomány neki tulajdonította a Jeremiásról szóló életrajzi jellegű elbeszélések jelentős részét. Későbbi zsidó és keresztény hagyományok további iratokat is Báruk nevéhez kapcsoltak, így a katolikus és ortodox kánonban szereplő Báruk könyvét, valamint apokrif Báruk-apokalipsziseket.

Kapcsolata más bibliai könyvekkel

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeremiás könyve szoros kapcsolatban áll a Királyok második könyvével, különösen Jeruzsálem bukásának történeti leírásában. A Jer 52 nagyrészt párhuzamos a 2Kir 24–25 anyagával. A könyv nyelvezete és teológiája több ponton kapcsolódik a Második törvénykönyv és a deuteronomisztikus történeti művek gondolatvilágához is.

A deuteronomisztikus kapcsolat különösen fontos. Jeremiás prózai beszédeiben gyakran megjelenik a szövetségi engedelmesség, a törvényhez való hűség, a bálványimádás elutasítása, a bűn következménye és a föld elvesztésének témája. Ezek a gondolatok rokonok a Második törvénykönyv, Józsue, Bírák, Sámuel és Királyok könyveinek teológiai látásmódjával.

A Siralmak könyve a hagyományban Jeremiáshoz kapcsolódott, mivel Jeruzsálem pusztulását siratja. A modern kutatás azonban általában nem tekinti közvetlenül Jeremiás művének, bár teológiai és történeti háttere szorosan rokon a próféta korával. Báruk könyve és Jeremiás levele szintén Jeremiás hagyományköréhez tartozik, különösen a fogság, a bálványimádás és a megtérés témái miatt.

Az Újszövetség Jeremiás könyvéből közvetlenül és közvetve is merít. Az új szövetség gondolata különösen fontos a keresztény teológiában. Emellett Jeremiás szenvedő prófétai alakja a keresztény értelmezéstörténetben gyakran Krisztus előképeként jelent meg, bár az ilyen tipológiai olvasatot meg kell különböztetni a könyv eredeti történeti értelmétől.

Jeremiás könyve jelentős hatást gyakorolt a zsidó és keresztény gondolkodásra. Hatása kiterjedt a liturgiára, a prédikációs hagyományra, a politikai és társadalmi prófétai beszédre, valamint a művészetre és irodalomra is.

A zsidó hagyományban Jeremiás a jeruzsálemi pusztulás, a száműzetés, a bűnbánat és a helyreállítás egyik legfontosabb prófétai tanúja. Bár a Siralmak könyve különálló irat, a hagyományos emlékezetben Jeremiás alakja szorosan összekapcsolódott a templom pusztulásának gyászával. A próféta üzenete ezért a böjt, bűnbánat és történeti önvizsgálat vallási nyelvében is fontos szerepet kapott.

Jeremiás levele a száműzöttekhez különösen jelentőssé vált a diaszpórahelyzet értelmezésében. A babiloni város jólétének keresésére vonatkozó felszólítás (Jer 29) későbbi zsidó gondolkodásban is fontos szöveg lett a száműzetésben élő közösségek önértelmezéséhez.

Keresztény hagyományban

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A keresztény hagyományban Jeremiás a hűséges, szenvedő próféta mintaképe lett. Üldöztetése, magánya, elutasítottsága és népéért viselt fájdalma miatt alakját gyakran Krisztus szenvedésének előképeként értelmezték. Ez a tipológiai olvasat különösen a passióval kapcsolatos prédikációkban és elmélkedésekben vált jelentőssé.

A templombeszédet gyakran idézték a külső vallásosság és a belső megtérés viszonyának tárgyalásakor. Az új szövetség ígérete a keresztény szentségtan, különösen az Eucharisztia teológiai értelmezésében is fontos szerepet kapott. A Zsidókhoz írt levél hosszabb idézetben alkalmazza Jer 31 új szövetség-ígéretét.

A protestáns prédikációs hagyományban Jeremiás gyakran a bűnbánat, az igazság melletti kitartás és a hamis vallási biztonság elleni prófétai tiltakozás alakjaként jelent meg. A katolikus lelkiségi és liturgikus használatban a próféta vallomásai, az új szövetség ígérete és a szenvedő prófétai alak váltak különösen hangsúlyossá.

Művészetben és irodalomban

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A művészetben Jeremiást gyakran idősebb, elmélkedő, szenvedő prófétaként ábrázolják. A nyugati művészet legismertebb ábrázolásai közé tartozik Michelangelo Jeremiás-freskója a Sixtus-kápolna mennyezetén. A próféta alakja itt a komor szemlélődés, a történelmi tragédia és a prófétai belátás jelképe.

Az európai irodalomban Jeremiás neve gyakran a siralommal, a nemzeti katasztrófa feletti gyásszal és a lelkiismereti tiltakozással kapcsolódott össze. A „jeremiáda” kifejezés több nyelvben olyan beszédmódot jelöl, amely a közösség erkölcsi hanyatlását és közelgő pusztulását panaszolja el, gyakran megtérésre hívó szándékkal.

A magyar protestáns hagyományban Jeremiás könyve a Károli-fordítás révén vált ismertté, és fontos szerepet kapott az igehirdetésben. A bűnbánatra, nemzeti önvizsgálatra és hamis biztonság elleni figyelmeztetésre vonatkozó jeremiási motívumok a magyar prédikációs irodalomban is gyakran visszatértek.

A katolikus magyar hagyományban a Káldi-fordítás, majd a Szent István Társulat és a Szent Jeromos Katolikus Bibliatársulat fordításai játszottak fontos szerepet. A 20. századi katolikus bibliamagyarázatban Jeremiás könyvét egyre inkább történeti, irodalmi és teológiai összefüggéseiben értelmezték: egyszerre mint a fogság előtti prófétai igehirdetés tanúját, a jeruzsálemi katasztrófa értelmezőjét és az új szövetség ígéretének hordozóját.

A magyar irodalmi és közéleti nyelvben Jeremiás alakja a szenvedő, figyelmeztető, gyakran elutasított próféta képével kapcsolódott össze. A nemzeti veszteségek, történelmi összeomlások és erkölcsi válságok értelmezésében a jeremiási beszédmód több korszakban is visszatérő mintává vált.

Magyar bibliafordításokban és egyházi használatban

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A magyar protestáns hagyományban Jeremiás könyve a Károli-fordítás révén vált széles körben ismertté; a modern protestáns fordításokban a könyv címe általában Jeremiás próféta könyve vagy Jeremiás könyve. A katolikus hagyományban a Káldi-fordítás, majd a Szent István Társulat és a Szent Jeromos Katolikus Bibliatársulat fordításai játszottak fontos szerepet.

A keresztény liturgiában Jeremiás szövegei különösen a bűnbánat, a nagyböjt, a szenvedéstörténet és az új szövetség témáihoz kapcsolódnak. A templombeszéd, a próféta vallomásai és az új szövetség ígérete a lelki irodalomban és a prédikációkban is gyakran visszatérő szövegek.

Magyar nyelvű szakirodalom

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  • Biblia. Szent István Társulat, Budapest, több kiadás
  • Ó- és Újszövetségi Szentírás a Neovulgáta alapján. Szent Jeromos Katolikus Bibliatársulat, Budapest, 2007
  • Haag Lexikon. Szent István Társulat, Budapest
  • Bibliai nevek és fogalmak. Evangéliumi Kiadó, Budapest
  • Derek Kidner: Jeremiás könyve. Harmat Kiadó, Budapest, 1997

Idegen nyelvű szakirodalom

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  • Thompson, J. A. (1980). The Book of Jeremiah. New International Commentary on the Old Testament (angol nyelven). Grand Rapids: Eerdmans.
  • Carroll, Robert P. (1986). Jeremiah: A Commentary. Old Testament Library (angol nyelven). London: SCM Press.
  • McKane, William (1986–1996). A Critical and Exegetical Commentary on Jeremiah. International Critical Commentary (angol nyelven). Edinburgh: T&T Clark.
  • Brueggemann, Walter (1998). A Commentary on Jeremiah: Exile and Homecoming (angol nyelven). Grand Rapids: Eerdmans.
  • Lundbom, Jack R. (1999). Jeremiah 1–20. Anchor Bible (angol nyelven). Vol. 21A. New York: Doubleday.
  • Lundbom, Jack R. (2004). Jeremiah 21–36. Anchor Bible (angol nyelven). Vol. 21B. New York: Doubleday.
  • Lundbom, Jack R. (2004). Jeremiah 37–52. Anchor Bible (angol nyelven). Vol. 21C. New York: Doubleday.
  • Stulman, Louis (2005). Jeremiah. Abingdon Old Testament Commentaries (angol nyelven). Nashville: Abingdon Press.
  • O'Connor, Kathleen M. (2011). Jeremiah: Pain and Promise (angol nyelven). Minneapolis: Fortress Press.
  • Sharp, Carolyn J. (2003). Prophecy and Ideology in Jeremiah: Struggles for Authority in the Deutero-Jeremianic Prose (angol nyelven). London: T&T Clark.

További információk

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  1. 1 2 3 "Jeremiás könyve". Haag Lexikon (magyar nyelven).
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Couturier, G. P. (2003). "Jeremiah, Book of". New Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Vol. 7 (2nd ed.). Detroit: Gale. 752–755. o.
  3. 1 2 3 "Baruch". New Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Vol. 2 (2nd ed.). Detroit: Gale. 2003. 130–131. o.
  4. 1 2 Couturier, G. P. (2003). "Jeremiah". New Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Vol. 7 (2nd ed.). Detroit: Gale. 750–752. o.
  5. 1 2 "Jeremiás". Haag Lexikon (magyar nyelven).
  6. Tov, Emanuel (2012). Textual Criticism of the Hebrew Bible (angol nyelven) (3rd ed.). Minneapolis: Fortress Press.
  7. Sharp, Carolyn J. (2003). Prophecy and Ideology in Jeremiah: Struggles for Authority in the Deutero-Jeremianic Prose (angol nyelven). London: T&T Clark.
  8. O'Connor, Kathleen M. (2011). Jeremiah: Pain and Promise (angol nyelven). Minneapolis: Fortress Press.
  9. Brueggemann, Walter (1998). A Commentary on Jeremiah: Exile and Homecoming (angol nyelven). Grand Rapids: Eerdmans.