Ugrás a tartalomhoz

Eckhart mester

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Eckhart mester
Életrajzi adatok
Született1260 körül
Türingia, valószínűleg Tambach vagy Gotha környéke
Nemzetiségnémet
Elhunyt1327 vége vagy 1328 eleje
Avignon?
IskoláiPárizsi Egyetem
Munkássága
Vallásrómai katolikus egyház
Tisztség
A Wikimédia Commons tartalmaz Eckhart mester témájú médiaállományokat.

Eckhart mester (középfelnémetül gyakran: Meister Eckhart, latinul: Eckardus de Hochheim vagy hasonló alakok; 1260 körül – 1327 vége vagy 1328 eleje) domonkos-rendi szerzetes, teológus, prédikátor, filozófus és keresztény misztikus volt. A „mester” elnevezés nem puszta tiszteleti cím: a Párizsi Egyetemen megszerzett magister sacrae theologiae, vagyis a szent teológia mestere fokozatra utal. Ez a fokozat a korabeli egyetemi teológia legmagasabb tanári rangját jelentette: birtokosa előadásokat tarthatott, nyilvános disputákat vezethetett és a teológia teljes jogú mestereként működhetett.[1]

Eckhart a késő középkori skolasztikus teológia és a német nyelvű misztikus próza egyik legjelentősebb alakja. Latin művei a domonkos egyetemi teológia fogalmi világához kapcsolódnak, német prédikációi és traktátusai pedig a népnyelvi vallásos tanítás nagy hatású szövegei közé tartoznak.[2] Tanításának központi témái közé tartozik az Istenről szóló apofatikus teológia, a lélek „alapja”, az isteni Ige születése a lélekben, az elengedettség (Gelassenheit) és az elkülönültség vagy leválás (Abgeschiedenheit).[3]

Egyes kijelentései már életében vitát váltottak ki. A Kölnben indult egyházi eljárás után az ügy Avignonba került. XXII. János pápa 1329. március 27-én, Eckhart halála után adta ki az In agro dominico kezdetű bullát, amely Eckhart műveiből és prédikációiból vett tételeket ítélt el: egy részüket eretneknek, más részüket veszélyesnek vagy eretnekséggyanúsnak minősítette.[4] A bulla nem Eckhart egész életművét és nem is személyét ítélte el egyszerűen „eretnekként”; maga Eckhart korábban tiltakozott az eretnek szándék vádja ellen, és feltételesen visszavonta mindazt, ami az egyházi tanítással ellenkezne.[5]

Eckhart hatása a rajnai misztikában, különösen Johannes Tauler és Heinrich Suso műveiben folytatódott, majd a 19–20. századi filozófiai és vallástörténeti recepció újra felfedezte. A modern kutatás nem egyszerűen panteista, eretnek vagy reformáció-előtti „szabadgondolkodó” alaknak tekinti, hanem olyan domonkos teológusnak és prédikátornak, aki a keresztény misztikus és skolasztikus hagyomány nyelvét rendkívül sűrített, paradox és olykor félreérthető formában használta.[6]

Neve és történeti közege

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A „Meister Eckhart” névben a Meister a párizsi teológiai magiszteri fokozat német megfelelője. A középkori egyetemeken a magiszter nem egyszerűen tanárt jelentett, hanem teljes jogú egyetemi mestert, aki előadásokat tarthatott, disputákat vezethetett és taníthatta a teológiát. A von Hochheim névalak korábbi értelmezése szerint születési helyre utalt, a modern kutatás azonban óvatosabb: inkább családi vagy eredetmegjelölő névelemnek tekinti, és nem tartja biztosnak, hogy Eckhart ténylegesen Hochheimben született.[7]

Eckhart pályája a 13–14. századi domonkos rend és a középkori egyetemek világához tartozik. A domonkosok a 13. században a prédikáció, a teológiai oktatás és a városi lelkipásztorkodás egyik meghatározó rendjévé váltak. Tanulmányi rendszerükben a rendi studiumok és az egyetemek – különösen Párizs – kiemelt szerepet játszottak. A kor teológiai képzésében Petrus Lombardus Sententiae című művének kommentálása alapvető lépcsőfok volt; Eckhart első biztosan datálható szereplése is ehhez az egyetemi közeghez kapcsolódik.[8]

A rajnai és felső-német területeken Eckhart korában élénk vallásos mozgalmak működtek: domonkos és ferences kolostorok, női vallásos közösségek, beginák, laikus jámborsági csoportok és városi prédikációs központok. A beginák olyan, többnyire városi laikus nők voltak, akik nem tettek szerzetesi örökfogadalmat, de közösségben, imádságban, munkában és lelki fegyelemben éltek. Mivel a magasabb teológiai képzettség nélküli laikus vallásosság és a népnyelvű misztikus beszéd ugyanabban a közegben terjedt, az egyházi hatóságok egyszerre láttak benne lelkipásztori lehetőséget és dogmatikai kockázatot.[9]

A gyanakvást fokozta az úgynevezett „Szabad Szellem” eretnekségétől való félelem. E név alatt több, nem mindig pontosan elkülöníthető középkori vádat értettek: például azt, hogy egyesek a misztikus tökéletességet úgy magyarázták, mintha a tökéletes ember már nem volna képes bűnt elkövetni, és ezért az egyházi parancsok vagy a szentségek sem vonatkoznának rá. Eckhart tanítása nem azonosítható ezzel a mozgalommal, de olyan kifejezései, mint a „miért nélkül” élés, az elengedettség vagy az isteni ember szabadsága könnyen félreérthetőek voltak ebben a történeti légkörben.

Származása és tanulmányai

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Eckhart valószínűleg 1260 körül született Türingiában, leginkább Tambach, Gotha vagy Erfurt környékén. Sem a pontos születési dátum, sem a pontos születési hely, sem a családi háttér nem bizonyítható teljes bizonyossággal. A von Hochheim névalak nem bizonyítja, hogy Eckhart Hochheimben született; inkább családi vagy eredetmegjelölő névelemként kezelhető. Korábbi életrajzok nemesi származást feltételeztek, de ezt a modern kutatás óvatosan kezeli.[7]

Valószínűleg fiatalon, talán az 1270-es évek végén lépett be az erfurti domonkos kolostorba. Tanulmányait rendi iskolákban folytatta; gyakran feltételezik, hogy kapcsolatba került a Kölnben működő domonkos tanulmányi központtal, amelyet Albertus Magnus tekintélye határozott meg. Közvetlenül nem bizonyítható, hogy Albertust személyesen hallgatta volna, de Eckhart gondolkodásában az alberti és domonkos arisztoteliánus hagyomány fontos háttérként jelen van.[1]

Párizs, Erfurt és a rendi tisztségek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Eckhart életének első biztosan datálható eseménye 1294. április 18-ához, húsvétvasárnaphoz kapcsolódik: ekkor a párizsi Saint-Jacques domonkos kolostorban prédikált, miközben a Petrus Lombardus-féle Sententiae előadójaként működött.[8] A Sententiae a középkori teológiai oktatás alapvető tankönyve volt; kommentálása a teológiai magiszteri pálya elengedhetetlen állomásának számított.

Még 1294 végén visszatért Erfurtba. Itt prior, vagyis kolostori elöljáró lett, és Türingia domonkos vikáriusaként is működött. Ebből az időből származhat legkorábbi német műve, a Reden der Unterweisung („Tanító beszédek” vagy „Útmutató beszédek”), amelyet valószínűleg fiatal domonkos szerzeteseknek tartott lelki oktatásként.[10]

1302-ben Párizsban megszerezte a teológiai magiszteri fokozatot. Ezzel lett a szó szoros akadémiai értelmében „Eckhart mester”. A párizsi domonkos tanszék betöltése különösen magas rangú megbízatás volt; Eckhart azon kevés nem francia domonkos közé tartozott, akik ilyen pozíciót kaptak.[2]

1303-ban, miután a domonkos rend német területein új tartományi beosztás jött létre, Eckhartot a Szászország nevű rendtartomány első provinciálisává választották. Ez a tartomány nem azonos a mai Szászországgal: a középkori rendi egység Észak- és Közép-Németország nagy részét, a mai Hollandia területeit és kelet felé távoli vidékeket is magában foglalt. A tisztség jelentős adminisztratív felelősséggel járt, és a rendi fegyelem, a tanulmányok és a kolostorok irányítását is érintette.[1]

1307-ben Eckhartot a csehországi domonkos kolostorok reformjával is megbízták. A rendi tisztségek azt mutatják, hogy kortársai nem pusztán elvont gondolkodónak, hanem tapasztalt szervezőnek és egyházi vezetőnek is tekintették.

Második párizsi tanársága és strasbourgi évei

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

1311-ben Eckhartot ismét Párizsba küldték tanítani. Második párizsi magiszteri működése ritka megtiszteltetésnek számított; a domonkos rend történetében korábban Aquinói Szent Tamás kapott hasonló lehetőséget.[3] E korszakhoz kapcsolódnak a rövid, latin nyelvű párizsi kérdések (Quaestiones Parisienses), amelyek Eckhart skolasztikus filozófiai-teológiai gondolkodását mutatják.

1313 után Eckhart valószínűleg Strasbourgban működött. Pontos hivatala vitatott, de valószínű, hogy prédikált, lelki vezetést végzett, és különösen női vallásos közösségek körében tanított. Strasbourg a 14. század elején jelentős városi vallási központ volt, ahol a domonkos prédikáció, a női közösségek és a népnyelvű jámborság egymást erősítő közeget alkottak.[10]

Köln és az eljárás kezdete

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az 1320-as évek elején vagy közepén Eckhart Kölnben működött. A városban nagy tekintélyű domonkos tanulmányi központ volt, amely Albertus Magnus örökségét is őrizte. Itt továbbra is tanított és prédikált, de német nyelvű prédikációi és egyes traktátusai egyre több kritikát váltottak ki.

A gyanú nem egyszerűen „ferences feljelentésből” fakadt, ahogy régebbi összefoglalók gyakran állították. Az ügy összetettebb volt: a domonkos renden belüli aggodalmak, a kölni érseki vizsgálat, a népnyelvű prédikációk értelmezésének nehézségei, valamint a kor eretnekségektől – különösen a Szabad Szellemhez kapcsolt tanoktól – való félelmei együttesen játszottak szerepet.[4]

1325 körül Strasbourgi Miklós domonkos vikárius vizsgálta Eckhart egyes kijelentéseit. Eckhart válaszolt a kifogásokra, és rendi elöljárói kezdetben nem tekintették megalapozottnak az ellene irányuló vádakat. 1326-ban azonban a kölni érseki hatóság hivatalos eljárást indított. Eckhart tiltakozott a helyi eljárás illetékessége és módszere ellen, majd a pápához fellebbezett.[5]

1327. február 13-án Eckhart a kölni domonkos templomban nyilvános nyilatkozatot tett. Kijelentette, hogy mindig elutasította a hitbeli tévedést és az erkölcsi romlást, és ha írásaiban vagy prédikációiban bármi olyasmi található, ami téves, azt visszavontnak tekinti. Nyilatkozatát latinul olvasták fel, majd németül is közölték, hogy a népnyelvű hallgatóság megértse.[4]

Az ügy ezután Avignonba került, ahol XXII. János pápa udvara működött. A vizsgálat részletei töredékesen ismertek. A gyanús tételek számát végül huszonnyolcra szűkítették, és az úgynevezett avignoni vélemény (Votum Avenionense) ezekhez kapcsolta Eckhart védekezését és a vizsgálóbizottság álláspontját.[11]

Eckhart valószínűleg 1327 végén vagy 1328 elején halt meg. Egyes kutatók január 28-át tartják valószínű halálozási napnak, de a pontos dátum nem bizonyos.[1] 1328. április 30-án a pápa már úgy írt a kölni érseknek, hogy Eckhart haláláról tudomása volt.[4]

Év Esemény
1260 körül Eckhart valószínű születése Türingiában, Gotha vagy Erfurt környékén.
1270-es évek vége Valószínű belépése az erfurti domonkos kolostorba.
1294 Első biztos adat: húsvéti prédikáció Párizsban; később Erfurt priorja és türingiai vikárius.
1302 A párizsi egyetemen megszerzi a teológiai magiszteri fokozatot.
1303 A domonkos Szászország rendtartomány első provinciálisa lesz.
1307 Csehországi domonkos kolostorok reformjával bízzák meg.
13111313 Második párizsi tanári működése.
1313 után Valószínű strasbourgi működés, prédikáció és lelki vezetés.
1320-as évek Kölni működés; tanításának egyes részei vizsgálat tárgyává válnak.
1327 Nyilvános kölni nyilatkozat és pápai fellebbezés.
1327/1328 Halála, valószínűleg Avignonban vagy az avignoni eljáráshoz kapcsolódóan.
1329 XXII. János pápa kiadja az In agro dominico bullát, amely Eckhart egyes tételeit elítéli.

Eckhart művei két fő nyelvi és műfaji csoportba tartoznak. Latin művei a skolasztikus teológia és az egyetemi kommentárhagyomány körébe illeszkednek; német művei főként prédikációk és lelki traktátusok, amelyek a latin teológiai gondolkodás több elemét népnyelvű, képszerű és gyakran paradox formában közvetítik.[12][13]

Eckhart legnagyobb latin vállalkozása az Opus tripartitum („háromrészes mű”) volt. Teljes formájában nem maradt fenn. A terv három részből állt: az első tételeket, a második kérdéseket, a harmadik bibliai kommentárokat tartalmazott volna. A fennmaradt prologusok és kommentárok alapján a mű célja a teológia, a filozófia és a szentírásmagyarázat összekapcsolása volt.[11]

Fontos latin művei közé tartoznak:

  • Prologus generalis in Opus tripartitum – az Opus tripartitum általános előszava;
  • Prologus in Opus propositionum – a tételek könyvének előszava;
  • Prologus in Opus expositionum – a kommentárok könyvének előszava;
  • Expositio libri Genesis – kommentár a Teremtés könyvéhez;
  • Liber parabolarum Genesis – a Teremtés könyvéhez kapcsolódó allegorikus magyarázat;
  • Expositio libri Exodi – kommentár a Kivonulás könyvéhez;
  • Expositio libri Sapientiae – kommentár a Bölcsesség könyvéhez;
  • Expositio sancti Evangelii secundum Iohannem – kommentár János evangéliumához;
  • Quaestiones Parisienses – párizsi teológiai-filozófiai kérdések;
  • latin prédikációk és az eljárás során készült védőiratok.

A latin művek azt mutatják, hogy Eckhart nem csupán népnyelvű misztikus prédikátor volt, hanem képzett egyetemi teológus is. Gondolkodása sok ponton kapcsolódik Hippói Szent Ágoston, Pszeudo-Dionüsziosz, Albertus Magnus, Aquinói Szent Tamás és az arab–latin filozófiai hagyomány – például Avicenna és Averroës – kérdésfeltevéseihez.[14]

Német prédikációk és traktátusok

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Eckhart hírnevét főként középfelnémet nyelvű prédikációi és traktátusai alapozták meg. Ezek nem egyszerű népies elmélkedések: gyakran rendkívül összetett skolasztikus és újplatonikus gondolatokat közvetítenek olyan nyelven, amely egyszerre tanító, retorikus és misztikus. A német prédikációk kézirati hagyománya bonyolult; sok szöveg hallgatói lejegyzés, emlékezetből készült változat vagy későbbi másolat révén maradt fenn, ezért az egyes művek hitelessége régóta kutatási kérdés.[2]

A kritikai kiadás által hitelesnek vagy különösen fontosnak tekintett német művek közül kiemelkednek:

  • Reden der Unterweisung („Tanító beszédek” vagy „Útmutató beszédek”) – valószínűleg az erfurti időszakból származó lelki oktatás fiatal domonkosok számára;
  • Liber Benedictus – két összetartozó német szöveg együttese: Daz buoch der götlîchen trœstunge („Az isteni vigasztalás könyve”) és Von dem edeln menschen („A nemes emberről”);
  • német prédikációk, amelyek közül több a lélekben megszülető Igéről, az elengedettségről, a szegénységről, az igaz emberről és Isten megismerhetetlenségéről szól;
  • Von Abgeschiedenheit („Az elkülönültségről” vagy „A leválásról”), amelyet a hagyomány sokáig Eckhart művének tekintett, de hitelességét a modern kutatás vitatja.[10]

A Liber Benedictus különösen fontos, mert az Isteni vigasztalás könyve a szenvedés keresztény értelmezését adja. A mű a vigasztaló irodalom hagyományához kapcsolódik: nem pusztán érzelmi megnyugtatást keres, hanem azt mutatja be, hogyan értelmezhető a szenvedés Isten változhatatlan jósága és az ember isteni eredete felől.[15]

Kritikai kiadás és szöveghagyomány

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A modern Eckhart-kutatás egyik fordulópontja Franz Pfeiffer 1857-es kiadása volt, amely számos német prédikációt és traktátust tett hozzáférhetővé. A kiadás nagy jelentőségű volt, de több olyan szöveget is Eckhartnak tulajdonított, amelyet a későbbi kutatás kétesnek vagy nem hitelesnek tartott.[16]

Heinrich Denifle 1886-ban Eckhart latin írásainak és a per iratainak vizsgálatával új irányt adott a kutatásnak. Denifle hangsúlyozta Eckhart skolasztikus és domonkos teológiai hátterét, és ezzel ellensúlyozta a 19. századi romantikus és erősen spekulatív Eckhart-képet.[11]

A legfontosabb modern kiadás a Meister Eckhart: Die deutschen und lateinischen Werke, amelyet a Deutsche Forschungsgemeinschaft megbízásából a Kohlhammer kiadó adott ki 1936 és 2022 között. A német művek kritikai kiadása Josef Quint, majd Georg Steer és munkatársai nevéhez kapcsolódik; a latin művek kiadása több kutatógeneráció munkája. A kritikai kiadás célja a hiteles, kétes és pszeudo-eckharti szövegek elkülönítése, valamint a kézirati hagyomány lehető legpontosabb feltárása.[2]

Eckhart tanítását nehéz rövid rendszerbe foglalni, mert művei nem egységes tankönyvként, hanem prédikációk, kommentárok, kérdések és lelki traktátusok formájában maradtak fenn. Mégis felismerhetők visszatérő témái: Isten fogalmakat meghaladó egysége, a lélek belső alapja, az isteni Ige megszületése a lélekben, az elengedettség, valamint az a meggyőződés, hogy az ember akkor cselekszik igazán Istenből, amikor megszabadul a birtokló önakarattól.[3]

Isten, Istenség és negatív teológia

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Eckhart Istenről szóló beszéde szorosan kapcsolódik az apofatikus, vagyis negatív teológiai hagyományhoz. Ez a hagyomány – különösen Pszeudo-Dionüsziosz nyomán – abból indul ki, hogy Isten minden teremtett fogalmat meghalad; ezért róla nemcsak állító, hanem tagadó és paradox kifejezésekkel is beszélni kell.[17]

Eckhart gyakran különbséget tesz Isten mint személyes, teremtő és kinyilatkoztató Isten, illetve az „Istenség” (németül Gottheit) mint minden fogalmi megragadást meghaladó isteni mélység között. Ezt nem úgy kell érteni, mintha két Istenről beszélne, hanem úgy, hogy ugyanannak az isteni valóságnak különböző teológiai megközelítéseiről van szó. Egyszerű hasonlattal: Isten a számunkra cselekvő, megszólító, teremtő valóság; az Istenség pedig annak a valóságnak a fogalmainkat meghaladó, néma mélysége. Az ilyen kifejezések könnyen félreérthetők, ha elszakítják őket a keresztény teremtéstan, Szentháromság-tan és kegyelemtan összefüggésétől.

„Ezért arra kérem Istent, hogy szabadítson meg engem Istentől.”

– Eckhart mester gyakran idézett paradox megfogalmazása a német prédikációk hagyományában

Ez a mondat nem ateista vagy vallásellenes kijelentés. Azt fejezi ki, hogy az embernek még saját szűk, birtokolható Isten-képéről is le kell mondania, hogy Isten fogalmakon túli valóságára nyíljon meg.

Eckhart egyes mondatai panteisztikus értelmezésre adtak alkalmat, mert erőteljesen beszél Isten és a lélek egységéről. A modern kutatás azonban általában nem egyszerű panteista rendszerként értelmezi, hanem az apofatikus és újplatonikus nyelv radikalizálásaként. Eckhart saját szándéka szerint nem a Teremtő és a teremtmény különbségének eltörléséről, hanem arról van szó, hogy a teremtmény minden létét Istentől kapja, és csak Istenben áll fenn.[18]

Eckhart tanításának egyik legismertebb fogalma a lélek „alapja” vagy „mélye” (középfelnémetül grunt). Ez nem egyszerűen pszichológiai belső világot jelent, hanem azt a legbensőbb képességet vagy mélységet, amelyben az ember Isten felé nyitott. Eckhart nyelvében a lélek alapja túl van a lélek hétköznapi működésein – az emlékezeten, a képzeleten, a külső érzékelésen és a birtokló akaraton –, és ott válik lehetővé Isten kegyelmi jelenléte.

A későbbi Eckhart-recepcióban ehhez kapcsolódott a lélek „szikrája” (németül gyakran Seelenfünklein vagy vünkelîn) képe. A szikra nem az ember önálló, természet szerinti istenségét jelenti, hanem azt a belső fogékonyságot, amelyben az ember Isten kegyelmi jelenlétére nyitott. A kép azért lett népszerű, mert egyszerre érzékelteti a lélek bensőségét és azt, hogy a misztikus élet nem külső teljesítmény, hanem a lélek legmélyebb megnyílása.

Ez a gondolat későbbi értelmezésekben gyakran kapcsolódott az emberi szubjektivitás, az önismeret és a bensőség kérdéséhez. A modern pszichológiai és filozófiai olvasatok ezért szívesen hasonlítják Eckhartot a szubjektumról szóló újkori elméletekhez, de ezek recepciótörténeti értelmezések; Eckhart saját fogalmi világa elsősorban teológiai és misztikus.[19]

Az isteni Ige születése a lélekben

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Eckhart prédikációinak egyik központi témája az isteni Ige, vagyis a Fiú születése a lélekben. A keresztény Szentháromság-tan szerint az Atya öröktől fogva szüli a Fiút; Eckhart misztikus teológiája ezt az örök isteni valóságot az ember belső életére alkalmazza. A kérdés nem pusztán az, hogy Krisztus történetileg megszületett Betlehemben, hanem az, hogy az isteni Ige kegyelmi módon megszületik-e az ember lelkében.[2]

Eckhart szemléletesen fogalmaz: mit használ az embernek az isteni Fiú örök születése, ha nem születik meg benne is? Ez a gondolat nem fizikai vagy biológiai születést jelent, és nem helyettesíti Krisztus történeti megtestesülését. Inkább azt mondja ki, hogy az ember akkor válik igazán istenivé kegyelemből, amikor értelme és akarata Istenre irányul, és a lélek megszabadul az önmagához való rendetlen kötődéstől.

„Mit használ nekem, hogy az Atya öröktől fogva szüli a Fiút, ha nem szüli meg őt bennem is?”

– Eckhart mester gondolatának gyakori összefoglalása

Elengedettség és elkülönültség

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Eckhart etikájának és misztikájának kulcsfogalma az Abgeschiedenheit, amelyet magyarul „elkülönültségnek”, „leválásnak”, „elszakadásnak” vagy „belső szabadságnak” lehet fordítani. A fogalom nem közönyt és nem szeretetlenséget jelent, hanem azt a lelki állapotot, amelyben az ember nem birtokolni akarja Istent, önmagát vagy a teremtményeket, hanem szabadon engedi, hogy Isten akarata működjön benne.

A Gelassenheit – elengedettség, ráhagyatkozás – hasonló irányú fogalom. Eckhartnál nem egyszerű passzivitás, hanem a saját önérvényesítő akarat letétele. Az ember nem azért mond le a birtoklásról, mert a teremtett világ rossz volna, hanem azért, mert a teremtett javakhoz való rendetlen ragaszkodás elhomályosítja Isten befogadását. A modern filozófiai recepcióban, különösen Martin Heideggernél, a Gelassenheit új jelentéseket kapott, de Eckhartnál eredetileg a keresztény misztikus és aszketikus hagyomány része.[20]

„Az elengedett szív semmit sem akar, semmit sem tud, és semmije sincs.”

– Eckhart mester elengedettség-tanának rövid, hagyományos összefoglalása

A leválás Eckhartnál nem vezethet erkölcsi közönyhöz. Több modern értelmezés hangsúlyozza, hogy az igazi elengedettség éppen a felebaráti szeretetet teszi tisztábbá: az ember nem saját önérdeke, haszna vagy lelki birtoklásvágya szerint fordul a másikhoz, hanem szabadon és befogadóan.[21]

„Miért nélkül élni”

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Eckhart gyakran idézett gondolata az, hogy az igaz ember „miért nélkül” él. Ez nem azt jelenti, hogy az ember cselekedetei értelmetlenek vagy céltalanok. Inkább azt jelenti, hogy a legmagasabb rendű szeretet nem külső jutalomért, haszonért vagy önérdekből cselekszik. Az igaz ember nem azért szereti Istent, hogy jutalmat kapjon, hanem azért, mert Isten önmagában jó.[22]

Ebben az értelemben Eckhart etikája kapcsolatban áll Arisztotelész és Aquinói Szent Tamás boldogságtanával, de sajátos hangsúlya van: a legfőbb boldogság nem birtokolt állapot, hanem az ember Istenben való szabad, önzetlen élete.

Szenvedés és vigasztalás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az Isteni vigasztalás könyve Eckhart egyik legfontosabb német traktátusa. A mű valószínűleg egy előkelő asszony vigasztalására készült, és a középkori vigasztaló irodalom hagyományába illeszkedik. A vigasztalás Eckhartnál nem egyszerűen lelki megnyugtatás. A szenvedés értelmét abból a nézőpontból keresi, hogy az ember igazi java nem a mulandó javakban, hanem Istenben van.[15]

Ez a tanítás különösen sűrített formában kapcsolja össze a skolasztikus istenfogalmat és a lelkipásztori célt: Isten változhatatlan jósága felől nézve a veszteség és a fájdalom nem pusztán értelmetlen rombolás, hanem alkalom lehet arra, hogy az ember ne a birtokolt dolgokban, hanem Istenben keresse vigasztalását.

Az egyházi eljárás és az In agro dominico bulla

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Az In agro dominico bulla késő középkori másolata a mainzi városi könyvtár kéziratában.

Eckhart ügyét a középkori egyházi jog, az egyetemi teológiai ellenőrzés és a népnyelvű prédikáció lelkipásztori felelőssége felől kell érteni. A 14. század elején az egyház különösen érzékeny volt azokra a tanokra, amelyek a laikus vallásos közösségekben a bűn, az engedelmesség, a szentségek vagy a Teremtő és a teremtmény különbségének félreértéséhez vezethettek. Ez nem teszi automatikusan indokolttá Eckhart elítélését, de magyarázza, hogy miért válhattak veszélyessé olyan mondatok, amelyek egy latin teológiai összefüggésben árnyaltabban értelmezhetők lettek volna.[9]

A kölni eljárás során Eckhart több kifogást emelt a vizsgálat ellen. Fontos körülmény, hogy nem ismerte el magát eretneknek. Nyilvános nyilatkozatában hangsúlyozta, hogy a keresztény hit tanítójaként és domonkos szerzetesként mindig elutasította a tévedést, és kész visszavonni mindent, amit az egyház tévesnek ítélne.[5]

Az avignoni vizsgálat után XXII. János pápa 1329. március 27-én adta ki az In agro dominico bullát. A bulla a hagyományos számozás szerint 28 tételt tárgyalt: 17-et eretneknek, 11-et pedig rosszul hangzónak, merésznek vagy eretnekséggyanúsnak minősített. A megítélt tételek között szerepeltek Isten és a teremtmény létviszonyára, a lélek alapjára, az igaz ember akaratára és a bűn lehetőségére vonatkozó kijelentések.[23]

A bulla értékelésénél három szempont különösen fontos:

  • az ítélet Eckhart halála után született;
  • nem Eckhart személyét nyilvánította egyszerűen eretneknek, hanem meghatározott tételeket ítélt el;
  • a bulla maga is utal arra, hogy Eckhart élete végén alávetette magát az egyházi ítéletnek, és visszavont mindent, ami tévesnek bizonyulna.[4]

Ezért kerülendő az a leegyszerűsítés, hogy Eckhartot „az Egyház elnyomta”, vagy ellenkezőleg az is, hogy a vitatott tételek jelentőségét elbagatellizáljuk. A történeti helyzet inkább az volt, hogy Eckhart rendkívül sűrített misztikus nyelve a népnyelvű prédikációban könnyen félreérthetővé vált, és az egyházi hatóságok az ilyen félreértések megelőzését is feladatuknak tekintették.

Hatása és utóélete

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Eckhart közvetlen hatása elsősorban a német nyelvű misztikában érzékelhető. Johannes Tauler és Heinrich Seuse – mindketten domonkos szerzetesek – sok tekintetben Eckhart örökségéhez kapcsolódnak, de tanítását lelkipásztorilag óvatosabb formában közvetítették. A későbbi „rajnai misztika” megnevezés Eckhartot, Taulert, Seuzét és más németalföldi vagy felső-német szerzőket kapcsol össze, bár ez nem jelent egységes iskolát.[24]

A rajnai misztika népszerűsítő értelmezései gyakran hangsúlyozzák e szerzők kreatív, személyes és belső vallásosságát. Ezt érdemes megkülönböztetni a szoros történeti kutatástól: Eckhart nem a katolikus egyházi kereteken kívüli vallási individualizmust képviselte, hanem a domonkos prédikáció és teológiai képzés keretében beszélt a lélek Istenhez való viszonyáról.[25]

Újrafelfedezés a 19. században

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Eckhart művei a késő középkor után nem tűntek el teljesen, de hatásuk sokáig szórványos volt. A modern érdeklődés egyik kezdőpontja Franz Pfeiffer 1857-es kiadása volt, amely nagy mennyiségű német szöveget tett hozzáférhetővé. Ez a kiadás egyszerre indította el a modern Eckhart-kutatást és teremtett új problémákat, mert a hitelességi kérdések még nem voltak tisztázva.[16]

A 19. századi romantikus és idealista recepció gyakran német spekulatív gondolkodóként, Luther előfutáraként vagy a német idealizmus egyik távoli előzményeként olvasta Eckhartot. Ezek a képek hatásosak voltak, de történetileg gyakran túlvetítettek későbbi problémákat a középkori szerzőre.[6]

20–21. századi filozófiai recepció

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 20. században Eckhart iránt több filozófiai irányzat is érdeklődött. Martin Heidegger a Gelassenheit fogalmát saját gondolkodásába illesztette; más szerzők Eckhartot a szubjektivitás, a negatív teológia, az ontoteológia-kritika, a buddhista–keresztény párbeszéd vagy a pszichoanalitikus önértelmezés felől olvasták.[6] Ezek az olvasatok fontos recepciótörténeti jelenségek, de nem azonosíthatók közvetlenül Eckhart saját középkori teológiai szándékával.

A modern kutatás egyik fontos iránya éppen az, hogy különválassza Eckhart történeti alakját és a későbbi „Eckhartokat”: a romantikus Eckhartot, a hegeliánus Eckhartot, a heideggeri Eckhartot, a keleti vallásokkal párhuzamba állított Eckhartot és a katolikus misztikus Eckhartot.[6] Ez a megkülönböztetés segít elkerülni, hogy Eckhartot anakronisztikusan modern szekularizációs, reformációs vagy pszichológiai kategóriákba zárjuk.

Vallásközi és kortárs spirituális recepció

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 20. századtól Eckhartot gyakran hasonlították keleti vallási hagyományokhoz, különösen a zen buddhizmushoz és a buddhista „üresség” fogalmához. Ezek az összehasonlítások termékenyek lehetnek, de történetileg óvatosságot igényelnek: Eckhart keresztény, domonkos és szentháromságos teológiai keretben gondolkodott, nem buddhista vagy monista rendszerben. Maurice O’C. Walshe angol fordításai és a 20. századi vallásközi érdeklődés sokat tettek azért, hogy Eckhart a keresztény misztika határain túl is ismertté váljon.[2]

Kortárs spirituális szerzők a rajnai misztikát gyakran a belső tapasztalat, az elengedettség és az isteni jelenlét személyes felfedezésének hagyományaként mutatják be. Ez a népszerű recepció segíthet Eckhart mai olvasásában, de nem helyettesíti a történeti-teológiai értelmezést.[25]

Katolikus újraértékelés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 20. századi és kortárs katolikus, különösen domonkos kutatás árnyaltabban értelmezi Eckhartot, mint a régi, pusztán elítélt eretnekként vagy panteistaként működő kép. A kritikai kiadás, a latin művek jobb ismerete és a per dokumentumainak történeti vizsgálata azt mutatja, hogy Eckhart a skolasztikus és misztikus teológia határterületén dolgozott. Egyes tételei továbbra is dogmatörténeti szempontból vitatottak, de egész életműve nem redukálható ezekre.[3]

A katolikus recepcióban többször felmerült Eckhart „rehabilitációjának” kérdése. Pontosabb azonban úgy fogalmazni, hogy nem áll fenn egyszerűen olyan személyes eretnekké nyilvánítás, amelynek visszavonása a modern értelemben vett rehabilitáció egyértelmű formáját igényelné. Az In agro dominico meghatározott tételeket ítélt el, miközben Eckhart saját alávetési nyilatkozatát is rögzítette.[4]

Eckhart jelentősége több szinten ragadható meg. A teológiatörténetben a domonkos skolasztika és a misztikus teológia egyik legeredetibb összekapcsolója. A német irodalomtörténetben a középfelnémet vallásos próza kiemelkedő alakja, aki bonyolult teológiai tartalmakat tudott népnyelven, erőteljes képekkel és új fogalmi megoldásokkal kifejezni. A filozófiatörténetben a lét, az értelem, a semmi, a bensőség és az elengedettség témái miatt vált különösen fontossá.

Hatását azonban nem szabad leegyszerűsíteni. Nem volt modern értelemben vett individualista, nem volt reformátor a lutheri értelemben, és nem képviselt egyszerű panteista rendszert. Egy késő középkori domonkos teológus volt, aki a keresztény hagyományon belül, de annak nyelvi és fogalmi határait feszegetve beszélt Istenről és a lélek átalakulásáról.

Magyarul megjelent művei

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  • Beszédek; válogatta, fordította, jegyzetekkel és utószóval ellátta Adamik Lajos; Helikon, Budapest, 1986. (Helikon stúdió)
  • A Teremtés könyvének magyarázata; fordította, jegyzetekkel és utószóval ellátta Szebedy Tas; Helikon, Budapest, 1992. ISBN 963-208-090-4
  • Útmutató beszédek; válogatta, fordította és előszóval ellátta Bányai Ferenc; T-Twins, Budapest, 1993.
  • A nemes ember kereszténysége. Öt prédikáció; fordította Kádár Imre és Balázs Béla; Camelot, Budapest, 1997. (Regulus kollekció)
  • Intelmek és tanító beszédek / Vigasztalás könyve / Eckhart mester élete és tanítása; fordította Révész Mária Magdolna és Vidóczi Katalin; Farkas Lőrinc Imre Kiadó, Budapest, 2000.
  • Tizenöt német beszéd; fordította, összeállította és előszóval ellátta Schneller István; Kráter Műhely Egyesület, Pomáz, 2000. (Kráter klasszikusok)
  • Beszédek; Paulus Hungarus – Kairosz, Budapest, 2003. ISBN 963-948-442-3
  • Az értelem fénye. Fiatalkori művek, német prédikációk, tanköltemény és értekezések; fordította, tanulmánnyal és jegyzetekkel ellátta Bányai Ferenc; Kairosz, Budapest, 2010. ISBN 978-963-662-411-8
  • Válogatott prédikációk. Harminc fontos német beszéd. Huszonkilenc a legszebb német prédikációk közül és egy részlet az Útmutató beszédekből; válogatta, fordította és bevezette Schneller István; Typotex, Budapest, 2017. ISBN 9789632799216
  • A Teremtés könyvének magyarázata; Helikon, Budapest, 2023.
  1. 1 2 3 4 Walter Senner: „Meister Eckhart’s Life, Training, Career, and Trial”. In: Jeremiah M. Hackett (szerk.): A Companion to Meister Eckhart. Brill, Leiden–Boston, 2013, 7–84. ISBN 9789004183476.
  2. 1 2 3 4 5 6 Meister Eckhart: The Complete Mystical Works of Meister Eckhart. Fordította és szerkesztette Maurice O’C. Walshe; előszó: Bernard McGinn. The Crossroad Publishing Company, New York, 2009. ISBN 9780824525170.
  3. 1 2 3 4 Bernard McGinn: The Mystical Thought of Meister Eckhart: The Man from Whom God Hid Nothing. Crossroad, New York, 2001.
  4. 1 2 3 4 5 6 Jürgen Miethke: „Der Eckhartprozess in Köln und Avignon”. In: L’età dei processi: inchieste e condanne tra politica e ideologia nel ’300, 2009, 121–143.
  5. 1 2 3 Josef Koch: „Kritische Studien zum Leben Meisters Eckharts. Zweiter Teil: Die Kölner Jahre, der Prozess und die Verurteilung”. Archivum Fratrum Praedicatorum, 30, 1960, 5–52.
  6. 1 2 3 4 Dermot Moran: „Meister Eckhart in Twentieth-Century Philosophy”. In: Jeremiah M. Hackett (szerk.): A Companion to Meister Eckhart. Brill, Leiden–Boston, 2013, 669–698. ISBN 9789004183476.
  7. 1 2 Josef Koch: „Studien zum Leben Meister Eckharts. Erster Teil: Von den Anfängen bis zum Strassburger Aufenthalt einschließlich”. Archivum Fratrum Praedicatorum, 29, 1959, 5–51.
  8. 1 2 Meister Eckhart: The Essential Sermons, Commentaries, Treatises, and Defense. Fordította és szerkesztette Edmund Colledge és Bernard McGinn. Paulist Press, New York, 1981.
  9. 1 2 Sergio Sarza: „Meister Eckhart (c. 1260–1328): Los hechos históricos y su influencia en el modo de aproximación a los autores místicos y sus obras”. Revista Teología, 61/145, 2024, 35–60. DOI: 10.46553/teo.61.145.2024.p35-60.
  10. 1 2 3 Bernard McGinn: The Harvest of Mysticism in Medieval Germany. Crossroad, New York, 2005.
  11. 1 2 3 Heinrich Denifle: „Meister Eckeharts lateinische Schriften und die Grundanschauung seiner Lehre”. Archiv für Literatur- und Kirchengeschichte des Mittelalters, 2, 1886, 417–652.
  12. Alessandra Beccarisi: „Eckhart’s Latin Works”. In: Jeremiah M. Hackett (szerk.): A Companion to Meister Eckhart. Brill, Leiden–Boston, 2013, 85–124.
  13. Dagmar Gottschall: „Eckhart’s German Works”. In: Jeremiah M. Hackett (szerk.): A Companion to Meister Eckhart. Brill, Leiden–Boston, 2013, 137–183.
  14. Alessandro Palazzo: „Islamic and Jewish Sources: Avicenna, Avicebron, and Averroes”. In: Jeremiah M. Hackett (szerk.): A Companion to Meister Eckhart. Brill, Leiden–Boston, 2013, 253–298.
  15. 1 2 Donald F. Duclow: „My Suffering Is God: Meister Eckhart’s Book of Divine Consolation”. Theological Studies, 44, 1983, 570–590.
  16. 1 2 Franz Pfeiffer (szerk.): Deutsche Mystiker des vierzehnten Jahrhunderts. Zweiter Band: Meister Eckhart. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1906; első kiadás: 1857.
  17. William Robert: „A Mystic Impulse: From Apophatics to Decreation in Pseudo-Dionysius, Meister Eckhart and Simone Weil”. Medieval Mystical Theology, 21/1, 2012, 113–132. DOI: 10.1558/mmt.v21i1.113.
  18. Jeremiah Hackett – Jennifer Hart Weed: „From Aquinas to Eckhart on Creation, Creature, and Analogy”. In: Jeremiah M. Hackett (szerk.): A Companion to Meister Eckhart. Brill, Leiden–Boston, 2013, 205–236.
  19. Udo Kern: „Eckhart’s Anthropology”. In: Jeremiah M. Hackett (szerk.): A Companion to Meister Eckhart. Brill, Leiden–Boston, 2013, 237–252.
  20. Dermot Moran: „‘Let It Be’: Heidegger and Eckhart on Gelassenheit”. In: Routledge Handbook of Phenomenology of Mindfulness, Routledge, 2024, 231–246.
  21. Peter Šajda: „Meister Eckhart and the Interpersonal Productivity of Detachment”. Spirituality Studies, 7/1, 2021, 38–46.
  22. John M. Connolly: „Eudaimonism, Teleology, and the Pursuit of Happiness: Meister Eckhart on ‘Living Without a Why’”. Faith and Philosophy, 26/3, 2009, 274–296. DOI: 10.5840/faithphil200926315.
  23. Heinrich Denzinger: Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, Herder, több kiadás; az In agro dominico tételei a középkori tanítóhivatali szövegek között.
  24. Alain Dierkens – Benoît Beyer de Ryke (szerk.): Maître Eckhart et Jan van Ruusbroec. Études sur la mystique « rhéno-flamande » (XIIIe–XIVe siècle). Éditions de l’Université de Bruxelles, Bruxelles, 2004. helytelen ISBN kód: 9782800413476 .
  25. 1 2 Richard Rohr: „The Rhineland Mystics”. The Mendicant, 5/3, 2015, 1. és 6. o.

Elsődleges és kritikai kiadások

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  • Meister Eckhart: Die deutschen und lateinischen Werke. W. Kohlhammer, Stuttgart–Berlin, 1936–2022.
  • Heinrich Denifle: „Meister Eckeharts lateinische Schriften und die Grundanschauung seiner Lehre”. Archiv für Literatur- und Kirchengeschichte des Mittelalters, 2, 1886, 417–652.
  • Franz Pfeiffer (szerk.): Deutsche Mystiker des vierzehnten Jahrhunderts. Zweiter Band: Meister Eckhart. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1906; első kiadás: 1857.
  • Meister Eckhart: The Complete Mystical Works of Meister Eckhart. Fordította és szerkesztette Maurice O’C. Walshe; előszó: Bernard McGinn. The Crossroad Publishing Company, New York, 2009. ISBN 9780824525170
  • Meister Eckhart: The Essential Sermons, Commentaries, Treatises, and Defense. Fordította és szerkesztette Edmund Colledge és Bernard McGinn. Paulist Press, New York, 1981.
  • Armand Maurer (szerk.): Master Eckhart: Parisian Questions and Prologues. Pontifical Institute of Mediaeval Studies, Toronto, 1974.
  • Jeremiah M. Hackett (szerk.): A Companion to Meister Eckhart. Brill’s Companions to the Christian Tradition 36. Brill, Leiden–Boston, 2013. ISBN 9789004183476
  • Bernard McGinn: The Mystical Thought of Meister Eckhart: The Man from Whom God Hid Nothing. Crossroad, New York, 2001.
  • Bernard McGinn: The Harvest of Mysticism in Medieval Germany. Crossroad, New York, 2005.
  • Josef Koch: „Studien zum Leben Meister Eckharts. Erster Teil: Von den Anfängen bis zum Strassburger Aufenthalt einschließlich”. Archivum Fratrum Praedicatorum, 29, 1959, 5–51.
  • Josef Koch: „Kritische Studien zum Leben Meisters Eckharts. Zweiter Teil: Die Kölner Jahre, der Prozess und die Verurteilung”. Archivum Fratrum Praedicatorum, 30, 1960, 5–52.
  • Jürgen Miethke: „Der Eckhartprozess in Köln und Avignon”. In: L’età dei processi: inchieste e condanne tra politica e ideologia nel ’300, 2009, 121–143.
  • Alain Dierkens – Benoît Beyer de Ryke (szerk.): Maître Eckhart et Jan van Ruusbroec. Études sur la mystique « rhéno-flamande » (XIIIe–XIVe siècle). Éditions de l’Université de Bruxelles, Bruxelles, 2004.
  • Donald F. Duclow: „My Suffering Is God: Meister Eckhart’s Book of Divine Consolation”. Theological Studies, 44, 1983, 570–590.
  • John M. Connolly: „Eudaimonism, Teleology, and the Pursuit of Happiness: Meister Eckhart on ‘Living Without a Why’”. Faith and Philosophy, 26/3, 2009, 274–296. DOI: 10.5840/faithphil200926315.
  • Peter Šajda: „Meister Eckhart and the Interpersonal Productivity of Detachment”. Spirituality Studies, 7/1, 2021, 38–46.
  • William Robert: „A Mystic Impulse: From Apophatics to Decreation in Pseudo-Dionysius, Meister Eckhart and Simone Weil”. Medieval Mystical Theology, 21/1, 2012, 113–132. DOI: 10.1558/mmt.v21i1.113.
  • Sergio Sarza: „Meister Eckhart (c. 1260–1328): Los hechos históricos y su influencia en el modo de aproximación a los autores místicos y sus obras”. Revista Teología, 61/145, 2024, 35–60. DOI: 10.46553/teo.61.145.2024.p35-60.
  • Dermot Moran: „‘Let It Be’: Heidegger and Eckhart on Gelassenheit”. In: Routledge Handbook of Phenomenology of Mindfulness. Routledge, 2024, 231–246.

Magyar nyelvű irodalom

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  • Walter Nigg: A misztika három csillaga – Eckhart, Suso, Tauler domonkos misztikusok. Paulus Hungarus – Kairosz, Budapest, 1999. ISBN 9789639137646
  • Bartók György: A középkori és újkori filozófia története. Mikes International, Hága, 2002. ISBN 90-807101-2-1
  • Kurt Flasch: Eckhart mester. A „német misztika” születése az arab filozófia szelleméből. Európa, Budapest, 2011.
  • Shizuteru Ueda: Isten lélekben való születése és az áttörés az istenséghez. Eckhart mester misztikus antropológiája, valamint ennek összevetése a zen-buddhizmus misztikájával. Arcticus, Budapest, 2004.
  • Buji Ferenc: „Eckhart mester beszéde. Az Istenhez való közelség tényéről és tudatáról”. Új Forrás, 2008/4.

További információk

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Kapcsolódó szócikkek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]