Középkori filozófia

A középkori filozófia az 5. és a 15. század közötti filozófiai gondolkodás összefoglaló neve. A fogalom nemcsak a latin nyelvű nyugat-európai skolasztikát jelöli, hanem tágabb értelemben a bizánci görög, az arab nyelvű iszlám, valamint a középkori zsidó filozófiai hagyományokat is. A korszak gondolkodói az ókori filozófia örökségét, különösen Platón, Arisztotelész, a neoplatonizmus és a sztoikus hagyomány elemeit, a kereszténység, az iszlám és a zsidó vallás tanításaival, valamint az iskolai és egyetemi vita módszereivel kapcsolták össze.[1]
A középkori filozófia központi kérdései közé tartozott a hit és az ész viszonya, Isten létezése és tulajdonságai, a teremtés, a lélek és az értelem természete, az univerzálék problémája, a szabad akarat és az isteni előretudás kapcsolata, a metafizika, a logika, a természetfilozófia, az etika és a politikai filozófia számos kérdése. A korszak nem pusztán az antik filozófia megőrzésének vagy a reneszánsz előkészítésének időszaka volt: önálló fogalmi, módszertani és intézményi újításokat hozott létre, különösen az egyetemek, a kommentár-irodalom, a viták és a szisztematikus összefoglaló művek révén.[2][3]
A középkori filozófiát sokáig elsősorban a nyugat-európai latin keresztény gondolkodással azonosították. A mai medievisztika azonban egyre inkább többnyelvű és többközpontú hagyományként tárgyalja: a görög, arab, héber és latin filozófiai művek fordításai, kommentárjai és vitái egymást is befolyásolták.[1] Emiatt a középkori filozófia története nem írható le kielégítően sem kizárólag egyháztörténetként, sem egyszerű antik örökségként, sem a modern filozófia előzményeként: saját intézményei, vitái és módszerei alapján is értelmezendő.
Elnevezés és időhatárok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A „középkori filozófia” időhatárai nem teljesen egységesek. A legtöbb áttekintés hozzávetőlegesen az 5. századtól, a késő antik és patrisztikus filozófia utolsó nagy alakjaitól indul, és a 14–15. század fordulójáig, illetve a reneszánsz és a kora újkori filozófia kibontakozásáig tárgyalja a korszakot.[1] Más szerzők a kezdőpontot korábbra, a keresztény ókorba, vagy későbbre, a latin skolasztika kialakulásához teszik; a korszak végét pedig egyesek a 15. századhoz, mások a 16–17. századi második skolasztikához kapcsolják.
A magyar szakirodalomban gyakran szerepel a „középkori bölcselet” megnevezés is. Turay Alfréd szerint filozófiatörténeti szempontból e korszak egyik fő jellemzője a keresztény vallás és a filozófia, vagyis a latin fides és ratio, a hit és az értelem párbeszéde volt.[3] Ez a meghatározás különösen a latin keresztény középkorra igaz, de a tágabb középkori filozófia esetében a párbeszéd nemcsak a kereszténység és a görög filozófia, hanem az iszlám, a zsidó és a bizánci hagyományok között is zajlott.
Forrásai és közvetítő közegei
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A középkori filozófia egyik alapvető sajátossága a szövegekhez és kommentárokhoz kötődő gondolkodás. A filozófiai vizsgálódás gyakran tekintélyesnek tartott művek magyarázatából indult ki, de a kommentár nem puszta ismertetés volt: az értelmezés közben új problémák, fogalmi megkülönböztetések és önálló megoldások születtek.[1] A bizánci szerzők közvetlenül görögül olvasták az antik forrásokat; a latin Nyugat hosszú ideig főként Cicero, Seneca, Ágoston és Boethius közvetítésével ismerte az antik filozófiát; az arab nyelvű filozófia görög–szír–arab fordítási láncokon keresztül jutott Arisztotelész, Platón és a neoplatonikusok műveihez; a zsidó gondolkodók pedig részben arab, részben héber közvetítésben dolgozták fel ugyanezeket a hagyományokat.[1]
Boethius különösen fontos közvetítő volt a latin Nyugat számára. Célja az volt, hogy Platón és Arisztotelész műveit latinra fordítsa és összeegyeztesse, bár ezt a tervet csak részben tudta megvalósítani. Arisztotelész logikai műveinek egy része, valamint Porphüriosz Isagógé című műve Boethius fordításain és kommentárjain keresztül vált a középkori logikai képzés alapjává.[4]
A 12. század fordításmozgalmai döntő szerepet játszottak. Toledo, Szicília és Dél-Itália közvetítő központjaiban görög és arab műveket fordítottak latinra. A fordítások révén a latin Nyugat megismerte Arisztotelész korábban hiányzó műveit, valamint Avicenna, Averroës, al-Fárábí, Maimonidész és más szerzők írásait. Moerbeke Vilmos 13. századi görög–latin fordításai fontos szerepet játszottak abban, hogy a latin skolasztika pontosabb Arisztotelész-szövegekhez jusson.[2][5]
Intézményi háttér
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A középkori filozófia intézményi közegei a kolostori iskolák, a székesegyházi és káptalani iskolák, az udvari iskolák, majd a 12–13. századtól az egyetemek voltak. Az oktatás alapját a hét szabad művészet alkotta. A trivium — grammatika, retorika és dialektika — a nyelvi és érvelési képzést biztosította; a quadrivium — aritmetika, geometria, zeneelmélet és csillagászat — a matematikai és kozmológiai műveltséget adta.[3]
A 12–13. századi egyetemek, különösen Párizs, Oxford, Bologna és később Padova olyan intézményes keretet teremtettek, amelyben a filozófiai és teológiai viták rendszeres formát kaptak. Közép-Európában a Prágai Károly Egyetem (1348), a pécsi egyetem alapítása (1367), a Bécsi Egyetem (1365) és a krakkói egyetem megújítása (1400) mutatja a skolasztikus egyetemi modell terjedését.
A skolasztikus oktatásban a tanár, a magister, egy tekintélyes szöveget magyarázott, majd az abból fakadó kérdéseket vitára bocsátotta. A módszer ezért egyszerre volt hagyományőrző és kritikai: a tekintélyek tisztelete mellett a tanulók és mesterek ellenérveket gyűjtöttek, fogalmakat pontosítottak és következtetéseket vizsgáltak.[6]
Korszakolása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A középkori filozófia korszakolása szerzőnként eltér, de az alábbi felosztás jól áttekinti a főbb fejlődési szakaszokat:
| Korszak | Időhatár | Fő jellemzők | Jelentős szerzők és irányzatok |
|---|---|---|---|
| Kései patrisztikus kor | 4–6. század | A keresztény tanítás és az antik filozófia viszonyának kidolgozása; platonikus és újplatonikus hatások | Hippói Szent Ágoston, Boethius, Pszeudo-Dionüsziosz |
| Korai középkor és Karoling-reneszánsz | 7–10. század | Iskolai és enciklopédikus műveltség, logikai hagyomány, teológiai-filozófiai összefoglalások | Sevillai Szent Izidor, Alkuin, Hrabanus Maurus, Johannes Scotus Eriugena |
| Korai skolasztika és 12. századi reneszánsz | 11–12. század | Dialektikai viták, egyházi iskolák fejlődése, univerzálé-vita, fordításmozgalmak | Canterburyi Szent Anzelm, Pierre Abélard, Szentviktori iskola, Chartres-i iskola |
| Iszlám és zsidó közvetítés | 9–12. század | Arisztotelész és a neoplatonizmus arab és héber nyelvű recepciója; orvosi, természettudományos és metafizikai művek közvetítése | Al-Kindí, Al-Fárábi, Avicenna, Averroës, Ibn Gabirol, Maimonidész |
| A skolasztika virágkora | 13. század | Egyetemek, koldulórendek, Arisztotelész teljesebb recepciója, nagy summák és kommentárok | Albertus Magnus, Aquinói Szent Tamás, Szent Bonaventura, Duns Scotus |
| Kései skolasztika | 14–15. század | Nominalizmus, fejlett logika és jelentéselmélet, természetfilozófiai újítások, politikai viták | William Ockham, Jean Buridan, Nicole Oresme, Marsilius de Padua |
| Bizánci és késő középkori humanista átmenetek | 11–15. század | Görög kommentárhagyomány, palamizmus, késő bizánci platonizmus, kapcsolat a reneszánsszal | Mikhaél Pszellosz, Palamasz Szent Gergely, Gemisztosz Pléthón |
Kései antik és patrisztikus alapok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A középkori filozófia előzményei a késő antik filozófiában és az egyházatyák gondolkodásában kereshetők. A keresztény szerzők nem egyszerűen átvették az antik filozófiát, hanem válogatva és kritikusan használták fel azt a teremtés, a lélek, az isteni gondviselés, a rossz eredete és az üdvösség kérdéseinek megfogalmazásához.[7]
Hippói Szent Ágoston a középkori latin filozófia egyik legnagyobb hatású alakja. Gondolkodására hatott a platonizmus és a neoplatonizmus, de műveiben a keresztény tanítás sajátos filozófiai formát kapott. Ágoston fontos szerepet játszott a rossz problémája, a szabad akarat, az isteni előretudás, az idő, az emlékezet, a lélek és az igazság kérdésének középkori tárgyalásában. A hit és értelem kapcsolatát gyakran a hitből kiinduló megértés formájában értelmezte: az ember hisz, hogy megértsen, és értelmével mélyebben akarja belátni a hittartalmak értelmét.[4]
Boethius a latin filozófiai terminológia és a logikai hagyomány kialakításában volt meghatározó. A De consolatione philosophiae a szenvedés, a gondviselés, a véletlen és a szabadság kérdéseit tárgyalja. Logikai fordításai és kommentárjai pedig évszázadokra meghatározták az univerzálékról és a kategóriákról folytatott vitákat.[7]
Pszeudo-Dionüsziosz írásai a keresztény neoplatonizmus egyik legfontosabb forrását alkották. Az isteni megismerésről, az apofatikus teológiáról és a hierarchiákról szóló tanítása jelentős hatást gyakorolt a latin és bizánci misztikára, valamint a skolasztikus teológiára.
Korai középkor és Karoling-reneszánsz
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 7–10. század latin filozófiai irodalmában sok volt az enciklopédikus, kommentáló és közvetítő jellegű mű. Sevillai Szent Izidor Etymologiae című munkája az antik és keresztény műveltség nagy összefoglalása volt. A Karoling-reneszánsz idején Nagy Károly udvari iskolája, Alcuin, Hrabanus Maurus és más szerzők a latin műveltség, a grammatika, a logika és a teológiai képzés megújításán dolgoztak.[3]
Johannes Scotus Eriugena a korai középkor egyik legeredetibb gondolkodója volt. Görög patrisztikus és neoplatonikus forrásokat használt, és a természet négyes felosztásáról szóló tanával a teremtés, az isteni eredet és visszatérés problémáját tárgyalta. Művei azt mutatják, hogy a korai középkor gondolkodása nem merült ki az antik anyag puszta másolásában, hanem spekulatív rendszerek megalkotására is képes volt.[7]
Iszlám és zsidó filozófia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
A középkori filozófia tágabb történetéhez szervesen hozzátartozik az arab nyelvű iszlám filozófia, a falszafa, valamint a kalám teológiai vitahagyománya. A görög filozófiai és természettudományos művek jelentős része arab fordításokban maradt fenn vagy vált hozzáférhetővé. A fordításokban szír keresztény tudósok is fontos szerepet játszottak, akik a görög örökséget szír és arab nyelven közvetítették.[1]
Al-Kindí és Al-Fárábi a görög filozófia, különösen Arisztotelész és a neoplatonizmus arab nyelvű értelmezésében játszottak szerepet. Avicenna metafizikája, különösen a lényeg és lét megkülönböztetése, a szükségszerű létező tana és a lélekfilozófia, nagy hatással volt a latin skolasztikára. Averroës Arisztotelész-kommentárjai a 13. századi egyetemeken váltak meghatározóvá, és a latin averroizmus vitáinak hátterét alkották.[2]
A zsidó filozófia szintén közvetítő és önálló alkotó szerepet játszott. Ibn Gabirol neoplatonikus eredetű anyag-forma tanai a latin szerzőkre is hatottak. Maimonidész A tévelygők útmutatója című művében az arisztotelészi filozófia és a zsidó teológia viszonyát vizsgálta, különös tekintettel Isten tulajdonságaira, a teremtésre és a kinyilatkoztatás értelmezésére.[4]
A 11–12. századi skolasztika kialakulása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 11. és 12. században megerősödött a dialektika szerepe. A hit és értelem viszonyát Canterburyi Szent Anzelm a hitből kiinduló értelemkeresésként fogalmazta meg. Az ontológiai istenérv a középkori és újkori filozófia egyik legtöbbet vitatott érve lett.
Pierre Abélard a 12. századi dialektikai kultúra egyik legfontosabb képviselője volt. Sic et non című művében egymással látszólag ellentétes tekintélyi állításokat gyűjtött össze, és ezzel a kérdésfeltevés, a fogalmi megkülönböztetés és az érvek mérlegelésének módszerét erősítette. A skolasztikus vitakultúra fejlődésében ez a módszer döntő jelentőségű volt.[8]
A Chartres-i iskola a platonikus természetszemlélet, a kozmológia és a hét szabad művészet művelésében volt jelentős. A Szentviktori iskola, különösen Hugo de Sancto Victore és Richard de Sancto Victore, a skolasztikus módszer és a misztikus szemlélet összekapcsolására adott példát.
A skolasztika virágkora
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
A 13. század a latin skolasztika virágkora volt. Ekkorra az egyetemi oktatás intézményei megszilárdultak, és a domonkos és ferences koldulórendek teológusai is meghatározó szerephez jutottak. A filozófiai munka középpontjába Arisztotelész teljesebb műveinek recepciója, a logikai és metafizikai kérdések rendszerezése, valamint a teológia és filozófia viszonyának pontosítása került.[2]
Albertus Magnus az arisztotelészi filozófia és természettudomány egyik legfontosabb latin közvetítője volt. Aquinói Szent Tamás a filozófia és teológia módszertani különbségét hangsúlyozta: a filozófia a természetes ész fényében vizsgálja a valóságot, míg a teológia a kinyilatkoztatásból indul ki. Tamás ugyan teológusként működött, de filozófiai jelentősége kiemelkedő: metafizikája, lételmélete, természetjogi gondolkodása, lélekfilozófiája és Arisztotelész-kommentárjai a későbbi filozófiatörténetben is meghatározók maradtak.[5]
Szent Bonaventura az ágostoni és ferences hagyomány képviselőjeként a filozófiai értelem szerepét a kontemplatív és teológiai célokhoz kapcsolta. Duns Scotus a létező univocitásáról, az akarat elsőbbségéről, az individuum elvéről és az isteni szabadságról szóló tanításaival hozott új szempontokat a késő skolasztikus vitákba.
Bizánci filozófia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A bizánci filozófia a görög nyelvű keresztény világban folytatódó antik és patrisztikus gondolkodás része. A bizánci szerzőknek nem volt szükségük latin vagy arab fordításokra ahhoz, hogy hozzáférjenek a görög filozófiai örökséghez, de a klasszikus filozófia használata időnként feszültséget keltett a keresztény tanítással való viszonya miatt.[1]
Mikhaél Pszellosz a 11. században a platonikus és arisztotelészi hagyomány iránti érdeklődést újította meg. Ióannész Italosz és más bizánci szerzők esetében az antik filozófia túlzott önállóságától tartó egyházi kritikák is megjelentek. A 14. századi heszükhaszta vitákban Palamasz Szent Gergely a teremtetlen isteni energiákról szóló tanítással kapcsolta össze a teológiai és filozófiai kérdéseket; a vita az isteni megismerhetőség, a misztikus tapasztalat és a fogalmi teológia határait érintette.
A késő bizánci korban Gemisztosz Pléthón a platonizmus megújításával vált jelentőssé. A firenzei zsinat idején Itáliában is hatást gyakorolt a görög filozófia iránt érdeklődő humanistákra, és szerepet játszott a reneszánsz platonizmus ösztönzésében.[9]
Kései skolasztika és 14–15. századi fejlemények
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 14. századi skolasztikában a logika, a nyelvfilozófia, a természetfilozófia és a politikai filozófia különösen nagy szerephez jutott. William Ockham nominalizmusa és „Ockham borotvája” néven ismert takarékossági elve a metafizikai magyarázatok egyszerűsítését és a fogalmi elemzés pontosságát hangsúlyozta. Ockham politikai írásai a pápai hatalom, az egyházi és világi hatalom viszonya, valamint a közösség jogai körüli vitákhoz kapcsolódtak.
Jean Buridan és Nicole Oresme a természetfilozófia és a mozgáselmélet fejlődésében voltak jelentősek. A Merton College számoló mesterei — például Thomas Bradwardine, William Heytesbury, Richard Swineshead és John Dumbleton — a mozgás és a változó intenzitások matematikai leírásán dolgoztak. A középkori impetus-elmélet és a Merton-tétel a későbbi fizikatörténet szempontjából is fontos előzménynek számít, bár nem azonos a modern mechanikával.[10]
A politikai filozófiában Marsilius de Padua Defensor pacis című műve az egyházi és világi hatalom viszonyának radikális újragondolásával tűnt ki. A kései középkori viták a pápai primátus, a zsinati gondolat, a jog, a közösségi hatalom és a világi kormányzat kérdéseit is érintették.
Nők a középkori filozófiai és teológiai gondolkodásban
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A középkori egyetemek és hivatalos filozófiai iskolák többsége férfiak számára volt hozzáférhető, ezért a nők ritkán jelentek meg a skolasztikus filozófia intézményes műfajaiban. A tágabb középkori gondolkodástörténetben azonban több női szerző is jelentős. Bingeni Szent Hildegárd kozmológiai, orvosi, látomásos és teológiai művei a teremtett világ rendjéről és az ember helyéről szólnak. Héloïse levelezése az erkölcsi felelősség, a szándék és a szerzetesi élet kérdései miatt fontos. Hadewijch és Norwichi Julianna misztikus írásai a szeretet, az isteni jóság és az emberi lélek kérdéseit tárgyalják. Ezek a szerzők nem mindig a szűk értelemben vett egyetemi filozófia részei, de a középkori vallási-filozófiai gondolkodás történetéhez hozzátartoznak.[1]
A skolasztikus módszer
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A skolasztika nem egyszerűen meghatározott tanrendszer, hanem elsősorban iskolai és egyetemi módszer volt. A scholasticus eredetileg az iskolához kapcsolódó személyt vagy módszert jelölte. A skolasztikus módszer célja az volt, hogy a vitatott kérdéseket fogalmi tisztázással, logikai elemzéssel, ellenérvek mérlegelésével és tekintélyek összehangolásával vizsgálja.[8]
A módszer két alapformája a lectio és a disputatio volt. A lectio tekintélyes szöveg magyarázatát jelentette. A disputatio vitát jelentett, amelyben egy kérdés mellett és ellen érvek hangzottak el. A vita végén a mester megadta a maga megoldását, a determinatio-t, és válaszolt az ellenvetésekre. A 13. században kialakultak a rendszeres quaestiones disputatae, valamint a quodlibet viták, ahol a mester a jelenlévők által feltett különféle kérdésekre válaszolt.[8]
A skolasztikus irodalom jellegzetes formái közé tartoztak a kommentárok, a sententia-magyarázatok, a quaestio-gyűjtemények és a summa műfaja. Aquinói Tamás Summa theologiae című műve a skolasztikus módszer legismertebb példái közé tartozik: a kérdések cikkelyekre oszlanak, minden cikkely ellenvetésekkel kezdődik, majd következik a tekintélyi érv, a szerző válasza és az ellenvetések megoldása.
Hit és értelem
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A középkori filozófia egyik legtöbbet tárgyalt témája a hit és az értelem viszonya volt. A kérdés nem egyszerűen az volt, hogy a vallás vagy az ész „elsőbbséget” élvez-e, hanem az, hogy milyen típusú igazságokat ismerhet meg az ember természetes értelemmel, és melyek azok, amelyekhez kinyilatkoztatás szükséges.
Ágoston és Anzelm a hitből kiinduló megértést hangsúlyozták. Aquinói Tamás szerint bizonyos igazságok, például Isten létezése, a természetes ész számára is hozzáférhetők, míg más hittitkok, például a Szentháromság vagy a megtestesülés, csak kinyilatkoztatásból ismerhetők meg. A filozófia és a teológia ezért nála nem azonos, de nem is szükségképpen ellentétes: eltérő kiindulópontból és módszerrel vizsgálják a valóságot.[5]
A 13. században az arisztotelészi filozófia és az averroista értelmezések körül konfliktusok alakultak ki. Az 1270-es és 1277-es párizsi elítélések olyan tételeket érintettek, amelyek a világ örökkévalóságára, az értelem egységére, az isteni gondviselésre, a szabad akaratra és a filozófia és hit viszonyára vonatkoztak. A viták nem pusztán „ész és hit” egyszerű szembenállását mutatják, hanem azt is, hogy az egyetemi világban élénk vita folyt arról, meddig terjedhet a filozófiai autonómia, és milyen módon kell értelmezni Arisztotelészt keresztény környezetben.[11][12]
Fő témái
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Univerzálék
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az univerzálék problémája arra kérdez rá, hogy az általános fogalmak — például „ember”, „állat”, „jóság” — milyen módon léteznek. A túlzó realizmus szerint az univerzálék valamiképpen önállóan léteznek; a mérsékelt realizmus szerint az egyedi dolgokban és az értelemben vannak jelen; a nominalizmus szerint az általános fogalmak elsősorban nevek vagy mentális jelek. A vita Boethius Porphüriosz-kommentárjaitól Abélardon és Aquinóin át Ockhamig végigkísérte a középkori filozófiát.[7]
Metafizika és istenfilozófia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A középkori metafizika alapvető kérdései közé tartozott a létező, a lényeg és lét, az okság, a teremtés és Isten megismerhetősége. Aquinói Tamásnál a véges dolgokban különbség van lényeg és lét között, míg Istenben a lét maga nem járulékos, hanem az isteni lényeggel azonos. A skolasztikus metafizika nagy szerepet tulajdonított az analógiának is: Istenről és a teremtményekről nem teljesen azonos, de nem is teljesen különböző értelemben beszélünk.
Az istenérvek között Anzelm ontológiai érve és Tamás „öt útja” vált különösen ismertté. A középkori szerzők ugyanakkor nemcsak Isten létezését, hanem az isteni egyszerűség, változhatatlanság, tudás, akarat, gondviselés és teremtő okság kérdéseit is tárgyalták.
A világ örökkévalósága és a teremtés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A világ örökkévalóságának kérdése az arisztotelészi filozófia és a zsidó, keresztény, illetve iszlám teremtéstan találkozásának egyik legélesebb problémája volt. Arisztotelész kozmológiája a világ örökkévalóságát feltételezte, míg a monoteista hagyományok a világ Isten általi teremtettségét vallották. A középkori szerzők különféleképpen válaszoltak: voltak, akik filozófiailag is bizonyíthatónak tartották a világ időbeli kezdetét, mások szerint a világ teremtettsége és időbeli kezdete hitből ismert, de nem ellentétes az értelemmel.[1]
Lélek, értelem és szabad akarat
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A lélek és értelem problémája a görög, arab, zsidó és latin hagyomány közös témája volt. A középkori szerzők vitatták, hogy a lélek milyen módon a test formája, hogyan ismer meg az ember, milyen szerepe van az érzékelésnek és az aktív értelemnek, valamint hogyan maradhat fenn a lélek a test halála után.
A szabad akarat és az isteni előretudás kérdése Boethius óta a középkori filozófia egyik visszatérő problémája volt. Ha Isten előre tudja az ember cselekedeteit, miként lehetnek azok szabadok? A válaszok az isteni örökkévalóság, az időn kívüli tudás, az akarat szerkezete és az okság különféle fogalmai köré rendeződtek.[7]
Logika és jelentéselmélet
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A logika a középkori filozófia egyik legfejlettebb területe volt. A skolasztikus szerzők nemcsak Arisztotelész szillogisztikáját tanulmányozták, hanem a következtetés, a modális logika, a paradoxonok, a kötelező viták, a jelentés, a referencia és a nyelvi jelölés kérdéseit is. A késő középkori logikában fontos szerepet kapott a suppositio, vagyis annak vizsgálata, hogy egy kifejezés egy adott mondatban mire „áll” vagy mire vonatkozik. Ezek a vizsgálatok a modern logika és nyelvfilozófia története szempontjából is jelentősek.[1]
Természetfilozófia és tudományos gondolkodás
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A középkori természetfilozófia Arisztotelész fizikájából, kozmológiájából és biológiájából indult ki, de nem merült ki azok ismétlésében. A mozgás, a tér, az idő, a végtelen, az okok és a természetes változás kérdéseit az egyetemi filozófia rendszeresen tárgyalta. A 14. századi impulzus- vagy impetus-elméletek, a Merton College mozgástani elemzései és Oresme geometriai ábrázolásai a későbbi tudománytörténet fontos előzményei közé tartoznak.[10]
Etika és politikai filozófia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A középkori etika központi kérdése a boldogság, az erény, a törvény és az ember végső célja volt. Arisztotelész Nikomakhoszi etikája a 13. századtól nagy hatást gyakorolt a latin szerzőkre, de a keresztény teológiai háttér miatt a végső boldogság kérdését gyakran Isten színelátásával kapcsolták össze.
A politikai filozófia a természetjog, a közjó, a királyi és pápai hatalom, az egyházi és világi jog, valamint a közösség szerkezete körül bontakozott ki. Aquinói Tamás természetjogi tanítása, Ockham jogi és egyházpolitikai írásai, valamint Marsilius de Padua államelmélete a modern politikai gondolkodás előzményei közé tartoznak.
Skolasztika és misztika
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A skolasztika és a misztika nem egyszerűen egymás ellentétei voltak. A skolasztikus módszer a fogalmi elemzésre, a vitára és a rendszerezésre törekedett, míg a misztika az isteni valóság szemlélését és a lélek átalakulását hangsúlyozta. A középkorban azonban több szerző egyszerre volt skolasztikus és misztikus. Szent Bonaventura teológiája például egyetemi skolasztikus formában, de erősen misztikus és ágostoni szemlélettel dolgozott. A Szentviktori iskola is a racionális rendszerezés és a kontempláció összekapcsolására törekedett.
Clairvaux-i Szent Bernát inkább monasztikus és spirituális szerző volt, de a szeretetről, az akaratról és az ember Istenhez vezető útjáról szóló írásai filozófiai jelentőségűek. Eckhart mester, Johannes Tauler és Heinrich Seuse a spekulatív misztika német hagyományában alkottak. Eckhart egyes tételeit egyházi vizsgálat érte, de gondolkodása a létezés, az értelem, a lélek és Isten kapcsolatának filozófiai kérdései miatt is jelentős.
Reneszánsz és későbbi értékelések
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A reneszánsz humanisták gyakran bírálták a skolasztikát, különösen a skolasztikus latin stílust, a viták bonyolultságát és a szerintük túlzott logikai formalizmust. A „barbár középkor” képe részben ebből a humanista retorikából, részben későbbi reformációs és felvilágosodás kori vitákból ered. A modern történetírás ezt az értékelést jelentősen árnyalta: a középkori filozófiát ma önálló, soknyelvű, intézményesen fejlett és fogalmilag gazdag korszaknak tekinti.[13][1]
A 19–20. században a középkori filozófia kutatása új lendületet kapott. Étienne Gilson, Martin Grabmann, Maurice de Wulf, Fernand Van Steenberghen, Anneliese Maier és más kutatók a skolasztikus filozófia szövegeit, intézményeit és tudománytörténeti szerepét újraértékelték. Grabmann különösen a skolasztikus módszer történetének kutatásával járult hozzá annak megértéséhez, hogy a középkori gondolkodók milyen tudományos munkamódszerekkel jutottak eredményeikhez.[14]
Hatása és öröksége
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A középkori filozófia öröksége több területen is kimutatható. Az egyetem mint intézmény, a kommentár és vita módszere, a logikai és nyelvfilozófiai elemzés, a természetjogi gondolkodás, a személy és lelkiismeret fogalma, valamint a filozófia és teológia módszertani megkülönböztetése mind tartós hatást gyakoroltak az európai gondolkodásra.
A reneszánsz és a kora újkor sok tekintetben bírálta a skolasztikát, de számos skolasztikus fogalom és vita tovább élt a 16–17. századi második skolasztikában, a protestáns egyetemi teológiában, a természetjogi iskolákban és a korai modern metafizikában. A modern analitikus filozófia történészei is egyre nagyobb figyelmet fordítanak a középkori logikára, modalitáselméletre, jelentéselméletre és metafizikára.[1]
Kapcsolódó szócikkek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 John Marenbon: „Medieval Philosophy”, Stanford Encyclopedia of Philosophy, első megjelenés: 2022; átdolgozva: 2024.
- 1 2 3 4 Jorge J. E. Gracia – Timothy B. Noone szerk.: A Companion to Philosophy in the Middle Ages. Blackwell, Oxford, 2003.
- 1 2 3 4 Turay Alfréd: A filozófia története II. A középkori bölcselet. E-könyv, 2023.
- 1 2 3 Nyíri Tamás: A filozófiai gondolkodás fejlődése. Szent István Társulat, Budapest, 1973.
- 1 2 3 New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, 14. kötet, Gale / The Catholic University of America, 2003, „Thomas Aquinas, St.”, 14–35.
- ↑ New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, 5. kötet, Gale / The Catholic University of America, 2003, „Education, Scholastic”, 94–96.
- 1 2 3 4 5 Paul Vincent Spade: A Survey of Mediaeval Philosophy, 1985, 2.0 verzió.
- 1 2 3 New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, 12. kötet, Gale / The Catholic University of America, 2003, „Scholastic Method”, 746–748.
- ↑ New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, 11. kötet, Gale / The Catholic University of America, 2003, „Plethon, Gemistos”, 393–394.
- 1 2 New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, 12. kötet, Gale / The Catholic University of America, 2003, „Science, Medieval”, illetve „Scholasticism” kapcsolódó részek, 739–744.
- ↑ New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, 1. kötet, Gale / The Catholic University of America, 2003, „Averroism, Latin”, 934–936.
- ↑ New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, 14. kötet, Gale / The Catholic University of America, 2003, „Thomas Aquinas, St.”, 20–21.
- ↑ Maurice de Wulf: History of Medieval Philosophy. Longmans, Green and Co., London, 1909.
- ↑ Martin Grabmann: Die Geschichte der scholastischen Methode. Herder, Freiburg im Breisgau, 1909.
Források
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Borbély Gábor: Civakodó angyalok. Bevezetés a középkori filozófiába. Akadémiai Kiadó, Budapest, 2008.
- Étienne Gilson: A középkori filozófia története. Ford. Turgonyi Zoltán, Kairosz, Budapest, 2015.
- Jorge J. E. Gracia – Timothy B. Noone szerk.: A Companion to Philosophy in the Middle Ages. Blackwell, Oxford, 2003.
- John Marenbon: „Medieval Philosophy”, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2022; átdolgozva 2024.
- Alain de Libera: A középkorban gondolkodni. Ford. Lukács Edit Anna, L'Harmattan–SZTE Filozófia Tanszék, Budapest–Szeged, 2011.
- Turay Alfréd: A filozófia története II. A középkori bölcselet. E-könyv, 2023.
- Nyíri Tamás: A filozófiai gondolkodás fejlődése. Szent István Társulat, Budapest, 1973.
- Maurice de Wulf: History of Medieval Philosophy. Longmans, Green and Co., London, 1909.
- Martin Grabmann: Die Geschichte der scholastischen Methode. Herder, Freiburg im Breisgau, 1909.
- Martin Grabmann: Historia de la filosofía medieval. Editorial Labor, Barcelona, 1928.
- Paul Vincent Spade: A Survey of Mediaeval Philosophy. 1985.
- New Catholic Encyclopedia. 2. kiadás. Gale / The Catholic University of America, 2003.
További információk
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Tonk Márton: Bevezetés a középkori filozófia történetébe. Egyetemi jegyzet. Partium, Nagyvárad, 2004.
- John Marenbon: Medieval Philosophy – Stanford Encyclopedia of Philosophy
- Medieval Philosophy – Internet Encyclopedia of Philosophy
- Philosophy – Catholic Encyclopedia