Benai Amalricus
| Benai Amalricus | |
| Francia Királyság 12. század vége – 13. század eleje | |
| Élete | |
| Született | 12. század közepe, feltehetően 1140/1150 körül Bène vagy Bennes, Chartres környéke |
| Elhunyt | 1205/1206 körül Párizs |
| Iskolái | Párizsi Egyetem |
| Pályafutása | |
| Iskola/Irányzat | skolasztika, panteisztikusnak értelmezett középkori monizmus, amalrikánusok |
| Érdeklődés | dialektika, teológia, metafizika |
| Rájuk hatott | amalrikánusok |
| Hatottak rá | Johannes Scotus Eriugena; a Chartres-i iskola; Arisztotelész recepciója |
| Fontosabb nézetei | Isten mindenben való jelenlétének radikális értelmezése; Krisztus testéhez való tartozás szükségessége; szeretet és bűn viszonya |
| Fontosabb művei | nem maradt fenn hiteles műve |
A Wikimédia Commons tartalmaz Benai Amalricus témájú médiaállományokat. | |
Benai Amalricus vagy Benai Amalrik (franciául Amaury de Bène, Amaury de Chartres; latinul 'Amalricus de Bena', Almaricus, Amauricus; 12. század közepe – Párizs, 1205/1206 körül) középkori francia klerikus, filozófiai és teológiai tanár, akinek nevéhez az amalrikánusok néven ismert 13. század eleji párizsi vallási-teológiai mozgalmat kapcsolják. A Párizsi Egyetem környezetében működött, és híres dialektikai mesterként tartották számon.[1]
Amalrik saját tanítása csak töredékesen és főként ellenfelei, valamint az őt és tanítványait elítélő források közvetítésével ismert. Nem maradt fenn tőle hiteles mű. A neki tulajdonított tételeket ezért meg kell különböztetni azoktól a radikálisabb nézetektől, amelyeket az 1210-ben elítélt amalrikánusok vallottak vagy amelyeket az eljárás forrásai nekik tulajdonítottak.[2] Tanait a kortárs egyházi és egyetemi környezet panteisztikus vagy panteizmushoz közeli tévedésként értelmezte, különösen azért, mert Isten és a teremtmények különbségét látszott elmosni.
Az amalrikánusokat az 1210-es párizsi egyházi eljárásban ítélték el. A mozgalom vezetői közül tízet kivégeztek, négyet életfogytiglani fogságra ítéltek; az egyszerűbb, megtévesztettnek tartott követőket a források szerint nem büntették ilyen súlyosan.[3] Amalrikot halála után posztumusz is elítélték: maradványait exhumálták, és a források szerint megszenteletlen földbe helyezték, illetve egyes későbbi beszámolók szerint elégették. Tanait a IV. lateráni zsinat 1215-ben ismét elítélte.[4]
Neve és azonosítása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A magyar szakirodalomban és lexikonokban neve több alakban is előfordul: Benai Amalrik, Benai Amalricus, Amaury de Bène, Amaury de Chartres, illetve latinul Amalricus de Bena. A „Bena”, „Bène” vagy „Bennes” elnevezés szülőhelyére utal, amelyet a források Chartres vidékére helyeznek. A „de Chartres” névváltozat valószínűleg tágabb származási vagy iskolai környezetére utal.
A „panteista filozófus” vagy „szektaalapító” megjelölés csak óvatosan használható rá. A panteizmus szó modern eredetű, és a 13. századi szerzők nem ilyen önmegjelöléssel éltek. Amalrik esetében pontosabb „panteisztikusnak értelmezett” vagy „monisztikus-immanentista” tételekről beszélni. Az is bizonytalan, hogy életében maga szervezett-e külön csoportot; biztosabban csak az állítható, hogy halála után tanítványait és követőit Amalrik nevéhez kötötték, és ő lett az amalrikánusok névadója vagy inspiráló alakja.[5]
Élete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Amalrik életéről kevés biztos adat maradt fenn. Feltehetően a 12. század közepén született Bène vagy Bennes faluban, Chartres környékén. Első képzését valószínűleg Chartres vidékén vagy annak iskolai környezetében kapta, majd Párizsban tanult tovább. A Párizsi Egyetemen megszerezte a magister artium fokozatot, amely feljogosította a hét szabad művészet oktatására.[2]
Tanárként főleg a dialektika és a logikai érvelés területén szerzett hírnevet. A kortárs és közeli források szerint nagy hatású mester volt, aki sok hallgatót vonzott. Valószínűleg klerikus volt, és teológiai kérdésekkel is foglalkozott, de úgy tűnik, elsősorban a szabad művészetek fakultásának környezetében működött. Egyes források szerint II. Fülöp Ágost francia király fiának, a későbbi VIII. Lajosnak nevelésében is szerepet kapott; e kapcsolat pontos jellege és időtartama azonban bizonytalan.[5]
A kortárs Guillelmus Brito szerint Amalrik már életében konfliktusba került a párizsi teológusokkal. A beszámoló szerint nézeteit elítélték, ő Rómába fellebbezett III. Incéhez, majd visszatérése után visszavonásra kényszerült. A történet hitelessége a kutatásban vitatott. Ludwig Hödl kételyeket fogalmazott meg, mert más források nem beszélnek Amalrik életében történt hivatalos egyházi fellépésről. Johannes M. M. H. Thijssen és Paolo Lucentini viszont megbízhatónak tartják a hagyományt, és a párizsi egyetemi tanfegyelmi eljárások egyik korai példáját látják benne.[3][2]
Amalrik 1205 vagy 1206 körül halt meg Párizsban. Későbbi beszámolók szerint halálát a kényszerű visszavonás miatti megrendülés siettette, de ez inkább elbeszélő hagyomány, mint biztos életrajzi adat.
Amalriknak tulajdonított tanítások
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Amalriktól nem maradt fenn hiteles írás. Tanításai az elítélő iratokból, az amalrikánusok elleni vitairatokból, krónikás beszámolókból és későbbi teológiai összefoglalókból rekonstruálhatók. Ezért a neki tulajdonított tételek értelmezése óvatosságot igényel.
A szakirodalom alapján viszonylagos biztonsággal három fő tételt szoktak Amalrikhoz kapcsolni:
- hogy minden létező egy, mert ami van, az Isten: omnia unum, quia quidquid est, est Deus;
- hogy minden kereszténynek hinnie kell: Krisztus testének tagja, és e hit szükséges az üdvösséghez;
- hogy aki Isten szeretetében marad, annak a bűn nem számíttatik be ugyanúgy, mint annak, aki nem ebben a szeretetben él.[3]
Az első tétel alapján Amalrikot a középkori panteisztikus vagy panteizmushoz közelítő gondolkodás egyik alakjaként szokták tárgyalni. A tétel azonban nem maradt fenn Amalrik saját megfogalmazásában, és az sem egyértelmű, hogy pontosan miként értette Isten és a teremtmények viszonyát. A későbbi amalrikánusok radikálisabb tanai valószínűleg túlmutattak azon, amit a mester maga kifejezetten tanított.[1]
A források Amalrik gondolkodását részben Johannes Scotus Eriugena hatásával magyarázzák. Eriugena műve, a De divisione naturae a teremtés, az isteni megnyilvánulás és minden dolog Istenhez való visszatérése témáit tárgyalta. Amalrik és tanítványai e gondolatokat a kortárs egyházi értelmezés szerint egyoldalúan panteisztikus irányban olvasták. 1225-ben III. Honoriusz pápa Eriugena művét is elítélte, részben azért, mert azt az amalrikánus tévedések forrásának vagy támaszának tartották.[4]
Az amalrikánusok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az amalrikánusok Amalrik halála után a nevéhez kapcsolt követők és tanítványok csoportja voltak. A mozgalom a 13. század elején, főként Párizs és az Sens egyháztartományához tartozó területek környezetében terjedt. Tagjai között több pap, klerikus és egyetemi képzettségű személy volt, de tanításuk a latinul nem tudó laikusok között is terjedt, részben francia nyelvű prédikációk és magyarázatok révén.[6]
A mozgalom pontos szervezeti formája bizonytalan. Nem tudható, hogy Amalrik maga alakított-e ki tanítványi csoportot, vagy a halála után a hozzá kötött gondolatokból jött létre lazább, de befolyásos mozgalom. A források szerint a vezető szerepet főként képzett klerikusok és tanítók vitték. A német szakirodalom egyes adatai Bernardust és Godinust különösen jelentős vezetőként említik, akik a halála utáni tanfejlődésben önálló szerepet játszhattak.[6]
A New Catholic Encyclopedia külön hangsúlyozza, hogy az amalrikánus tanítványok szélsőségesebbek voltak mesterüknél. Eszerint Amalrik alapvető gondolata Isten és a mindenség azonossága felé mutatott, de a tanítványok ebből további következtetéseket vontak le a szentségekre, erkölcsre, történelemre és üdvösségre vonatkozóan.[1]
Az amalrikánus tanok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az amalrikánusoknak tulajdonított tanítások főként az 1210-es eljárás és az ellenük írt vitairatok alapján ismertek. A források szerint központi tételük az volt, hogy „Isten minden”, illetve hogy minden, ami van, Istenben vagy Istennel azonos módon áll fenn. Ebből a kortárs bírálók szerint következett a Teremtő és teremtmény közötti különbség elmosása, ami a keresztény dogmatika szempontjából alapvető tévedésnek számított.
A tanítványoknak tulajdonított legfontosabb nézetek:
- Isten azonos minden létezővel, vagy minden létezőben úgy van jelen, hogy a különbség Isten és teremtmény között elhalványul;
- a történelem három korszakra oszlik: az Atya, a Fiú és a Szentlélek korszakára;
- az Atya korszaka az ószövetségi korszakhoz, a Fiú korszaka Krisztus és az Egyház idejéhez, a Szentlélek korszaka pedig az amalrikánusok saját korához kötődik;
- a Szentlélek új korszakában a külső szentségi és egyházi rendet a belső megvilágosodás váltja fel;
- a „lelki” vagy megvilágosodott ember már ebben az életben részesedik a feltámadás és az üdvösség valóságában;
- a menny, pokol és feltámadás hagyományos értelmezését spirituális vagy belső állapotként magyarázták;
- a hit és remény helyét egyes források szerint a pozitív tudás vagy belső ismeret veszi át.[4]
A kortárs elítélő források azt is állították, hogy az amalrikánusok antinomista következtetéseket vontak le tanításukból: aki Isten szeretetében vagy a Szentlélek korszakának tudásában él, annak cselekedetei nem számítanak bűnnek. Az ilyen állítások értelmezése különösen forráskritikát igényel. A középkori eretnekmozgalmak elleni polemikában a szexuális vagy erkölcsi szabadosság vádja gyakran toposzként is szerepelt; ugyanakkor az amalrikánusoknál valóban voltak olyan tételek, amelyek a bűn és felelősség hagyományos tanítását veszélyeztették.[2]
A keresztény dogmatika szempontjából az amalrikánus tanok több okból számítottak súlyosnak: feloldották Isten és teremtmény különbségét, szükségtelenné tették a szentségi rendet, megkérdőjelezték a transzszubsztanciációt, átalakították a feltámadás és eszkatológia tanát, valamint erkölcsi következményeikben a jó és rossz különbségét is veszélyeztették.[1]
Az 1210-es párizsi eljárás
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az amalrikánusok elleni eljárás 1209 végén vagy 1210-ben bontakozott ki. A források szerint a párizsi püspök, Péter párizsi püspök és Guérin királyi tanácsadó tudomást szerzett a mozgalom tanairól. A vizsgálatban szerepet kapott egy Radulf vagy Ralph nevű mester, aki információkat gyűjtött a csoport tanításairól és tagjairól.[3]
Az ügyben egyházi bírák és a Párizsi Egyetem teológiai szakértői működtek együtt. Az eljárás jelentősége abban áll, hogy a kánonjogi és egyetemi tanfegyelmi gyakorlat korai, jól dokumentált esetei közé tartozik. A fennmaradt perirat-töredékek szerint az eljárásban vádpontokat olvastak fel, a vádlottakat kikérdezték, és egyesek beismerték vagy részben elismerték, hogy tévedésbe estek. A modern kutatás szerint a fennmaradt adatok nem utalnak arra, hogy a vallomásokat kínvallatással csikarták volna ki.[2]
Az 1210-es párizsi zsinaton vagy tartományi eljárásban tizennégy főbb amalrikánus vezetőt ítéltek el. Tízet — papokat és klerikusokat — a világi hatóságnak adtak át, és máglyán kivégeztek. Négyet életfogytiglani fogságra ítéltek. Az egyszerűbb követőket, köztük több nőt, a források szerint megtévesztettnek tekintették, és nem sújtották a vezetőkkel azonos büntetéssel.[4]
Az eljárás értelmezésekor fontos a középkori jogi és társadalmi kontextus. A 13. század elején a vallási tévedés nem pusztán magánvéleménynek számított, hanem a keresztény közösség, az egyházi rend és a világi társadalom egységét érintő ügynek. Az ítéletek mai szemmel rendkívül súlyosak, de történetileg az egyházi és világi joghatóság összefonódásának, valamint a középkori eretnekségfogalomnak a keretében értelmezhetők. Edward Peters szerint az inkvizícióval kapcsolatos középkori és kora újkori eljárásokat mindig meg kell különböztetni a későbbi, polemikus „Inkvizíció”-mítosztól, amely egyetlen mindent átfogó, időtlenül azonos intézményt képzelt el.[7]
Amalrik posztumusz elítélése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Bár Amalrik ekkor már halott volt, az 1210-es eljárás során őt is elítélték. Posztumusz kiközösítették, maradványait exhumálták. A források egy része szerint csontjait megszenteletlen földbe helyezték; más későbbi beszámolók elégetésről és a hamvak szétszórásáról beszélnek. A különbség miatt az eseményt forráskritikusan kell tárgyalni, nem a legdramatikusabb változat kizárólagos átvételével.[4][2]
Az amalrikánus tanokat 1215-ben a IV. lateráni zsinat ismét elítélte. A zsinati elítélés különösen a panteisztikus vagy panteizmushoz közeli tanításokra, Isten és teremtmény különbségének elmosására, valamint a keresztény szentségi és eszkatológiai tanítással összeegyeztethetetlen következményekre irányult. 1225-ben III. Honoriusz pápa elítélte Eriugena De divisione naturae című művét is, mivel azt az amalrikánus tévedések egyik forrásának tartották.[4]
A Párizsi Egyetem 1215-ös statútumai a tanítási rend szabályozása során Amalrikhoz és az amalrikánusokhoz kapcsolt iratok használatát is tiltották. A történet ezért nemcsak eretnekségtörténeti, hanem egyetemtörténeti szempontból is jelentős: az eset a párizsi egyetemi tanítás, az arisztotelészi és újplatonikus filozófia recepciója, valamint az egyházi felügyelet korai konfliktusai közé tartozik.[8]
David de Dinant és a kapcsolódó irányok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az amalrikánusokkal összefüggésben gyakran említik David de Dinant nevét is. David de Dinant középkori gondolkodó volt, akinek tanait a kortársak radikális monizmusként vagy materialista-panteisztikus tévedésként értelmezték. Műveit 1210-ben szintén tiltották. Nem bizonyos azonban, hogy szervezett értelemben az amalrikánus mozgalom tagja volt; inkább azonos párizsi intellektuális közegben, hasonlóan veszélyesnek ítélt metafizikai következtetésekkel hozták kapcsolatba.[9]
Az amalrikánusokat a későbbi irodalom gyakran kapcsolatba hozta a Szabad Szellem Testvérei nevű késő középkori irányzattal is. A kapcsolat lehetősége a belső megvilágosodás, a Lélek korszaka és az antinomista következtetések hasonlóságán alapul. A történeti folytonosság azonban nem minden ponton bizonyítható, ezért óvatosan kell fogalmazni: az amalrikánusok egyes gondolatai hatással lehettek későbbi spirituális és radikális mozgalmakra, de nem minden későbbi „szabad szellem” jelenség vezethető vissza közvetlenül Amalrikra.[10]
Történeti értelmezése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Benai Amalrik és az amalrikánusok története több szempontból jelentős. Filozófiatörténetileg a 12–13. századi Párizs intellektuális világához tartozik, ahol az arisztotelészi, újplatonikus és skolasztikus gondolkodás új formái gyorsan terjedtek. Teológiatörténetileg az eset azt mutatja, hogy az Isten immanenciájáról, a teremtmények Istenben való létéről és Krisztus testéről szóló nyelv radikális értelmezése könnyen összeütközésbe kerülhetett a teremtő-teremtmény különbségének dogmatikai tanításával.
Egyháztörténetileg az ügy a Párizsi Egyetem és az egyházi hatóságok korai kapcsolatát világítja meg. Az egyetem nem pusztán szabad értelmiségi fórum volt, hanem keresztény társadalmi-intézményi rendbe illeszkedő tanító közeg, amelynek felelőssége volt a teológiai tanítás ellenőrzése. A 13. század elején a teológiai tévedés nem csak elméleti vita tárgya volt, hanem egyházi és társadalmi következményekkel járó kérdés.
A modern történetírás számára fontos, hogy Amalrikot és tanítványait ne egyszerűen „elnyomott szabadgondolkodókként” vagy „sötét középkori szektaként” mutassa be. Mindkét leegyszerűsítés torzít. Amalrik képzett egyetemi mester volt, aki a kor teológiai és filozófiai nyelvén dolgozott; tanítványai pedig olyan tételeket hirdettek, amelyeket a kortárs keresztény tanítás fényében a szentségi rendet, erkölcsi felelősséget és eszkatológiát veszélyeztetőnek ítéltek. Az 1210-es eljárás keménysége történeti tény, de annak megértéséhez szükséges a középkori egyetemi, kánonjogi és társadalmi kontextus is.
Kapcsolódó szócikkek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- 1 2 3 4 New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, 1. köt., „Amalric of Bène” és „Amalricians”, Thomson Gale, Detroit, 2003, 329.
- 1 2 3 4 5 6 Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos. Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis 232. Brepols, Turnhout, 2010, XXXII–LI.; 49–90.
- 1 2 3 4 Johannes M. M. H. Thijssen: „Master Amalric and the Amalricians: Inquisitorial Procedure and the Suppression of Heresy at the University of Paris”. Speculum, 71/1, 1996, 43–65.
- 1 2 3 4 5 6 John Joseph A’Becket: „Amalricians”. In: The Catholic Encyclopedia, 1. köt., Robert Appleton Company, New York, 1907.
- 1 2 Ludwig Hödl: „Amalrich von Bena / Amalrikaner”. In: Theologische Realenzyklopädie, 2. köt., De Gruyter, Berlin, 1978, 349–356.
- 1 2 Gary Dickson: „The Burning of the Amalricians”. The Journal of Ecclesiastical History, 40, 1989, 347–369.
- ↑ Edward Peters: Inquisition. The Free Press, New York, 1988, 1–11; 263–296.
- ↑ Heinrich Denifle – Émile Chatelain (szerk.): Chartularium Universitatis Parisiensis, I. köt., Delalain, Paris, 1889, 70–72; 78–82; 106–107.
- ↑ Germaine Catherine Capelle: Amaury de Bène: étude sur son panthéisme formel. J. Vrin, Paris, 1932.
- ↑ Norman Cohn: The Pursuit of the Millennium: Revolutionary Millenarians and Mystical Anarchists of the Middle Ages. Oxford University Press, Oxford, 1970, 155–160.
Források
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- A’Becket, John Joseph: „Amalricians”. In: The Catholic Encyclopedia, 1. köt., Robert Appleton Company, New York, 1907.
- Capelle, Germaine Catherine: Amaury de Bène: étude sur son panthéisme formel. J. Vrin, Paris, 1932.
- Cohn, Norman: The Pursuit of the Millennium: Revolutionary Millenarians and Mystical Anarchists of the Middle Ages. Oxford University Press, Oxford, 1970.
- Denifle, Heinrich – Chatelain, Émile (szerk.): Chartularium Universitatis Parisiensis. I. köt., Delalain, Paris, 1889.
- Dickson, Gary: „The Burning of the Amalricians”. The Journal of Ecclesiastical History, 40, 1989, 347–369.
- Gilson, Étienne: History of Christian Philosophy in the Middle Ages. Random House, New York, 1955.
- Hödl, Ludwig: „Amalrich von Bena / Amalrikaner”. In: Theologische Realenzyklopädie, 2. köt., De Gruyter, Berlin, 1978, 349–356.
- Lucentini, Paolo (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos. Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis 232. Brepols, Turnhout, 2010.
- Moran, Dermot: The Philosophy of John Scottus Eriugena: A Study of Idealism in the Middle Ages. Cambridge University Press, Cambridge, 1989.
- Peters, Edward: Inquisition. The Free Press, New York, 1988.
- New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, 1. köt., „Amalric of Bène” és „Amalricians”. Thomson Gale, Detroit, 2003.
- Thijssen, Johannes M. M. H.: „Master Amalric and the Amalricians: Inquisitorial Procedure and the Suppression of Heresy at the University of Paris”. Speculum, 71/1, 1996, 43–65.