Szír Szent Efrém
| Szír Szent Efrém | |
![]() | |
| diakónus, hitvalló, költő, teológus, egyháztanító | |
| Születése | |
| 306 körül Niszibisz (ma Nusaybin, Törökország) | |
| Halála | |
| 373. június 9. Edessza (ma Şanlıurfa, Törökország) | |
| Tisztelete | |
| Egyháza | ókeresztény szír nyelvű kereszténység |
| Tisztelik | Római katolikus egyház ortodox egyházak Szír ortodox egyház Keleti katolikus egyházak Asszír keleti egyház Anglikán Közösség |
| Ünnepnapja | január 28. több keleti hagyományban június 9. a római katolikus naptárban június 18. egyes régebbi nyugati naptárakban |
| Jelképei | diakónusi öltözet, könyv vagy tekercs, hárfa, szőlőtő, tömjénfüstölő |
| Irodalmi munkássága | |
| Fő művei | Himnuszok Madrásék Metrikus homíliák bibliai kommentárok |
A Wikimédia Commons tartalmaz Szír Szent Efrém témájú médiaállományokat. | |


Szír Szent Efrém vagy Szent Efrém Szírusz (klasszikus szírül: ܡܪܝ ܐܦܪܝܡ ܣܘܪܝܝܐ, Mār Ap̄rêm Sūryāyā; görögül: Ἐφραίμ ὁ Σῦρος; latinul: Ephraem Syrus; 306 körül – 373. június 9.) 4. századi szír nyelvű keresztény diakónus, teológus, bibliamagyarázó, költő és himnuszköltő volt. A szír keresztény hagyomány egyik legnagyobb alakja, akit a keleti és nyugati egyházak egyaránt szentként tisztelnek. A katolikus egyházban XV. Benedek pápa 1920-ban a Principi apostolorum Petro kezdetű enciklikával az egyháztanítók közé sorolta.[1][2]
Efrém Niszibiszben, a Római Birodalom és a Szászánida Perzsia határvidékén született. Életének nagyobb részét itt töltötte, majd 363-ban, miután Iovianus római császár a várost átadta a perzsáknak, keresztény menekültekkel együtt Edesszába költözött. Ott folytatta tanítói, költői és egyházi szolgálatát, és a hagyomány szerint pestises betegek ápolása közben szerzett betegségben halt meg.[3][4]
Efrém különlegessége abban áll, hogy teológiáját elsősorban nem elvont fogalmi rendszerekben, hanem költői képekben, bibliai szimbólumokban, himnuszokban és liturgikus énekekben fejtette ki. A modern szakirodalom gyakran a „költő-teológus” vagy „a Szentlélek hárfája” megnevezéssel jellemzi. Műveiben a teológia, a bibliaértelmezés, a liturgia, a zene és a lelki élet szorosan összekapcsolódik.[5][6]
A szír kereszténység történetében Efrém a későbbi egyházi megosztottságok előtti közös örökséghez tartozik. Műveit a keleti szír, nyugati szír, örmény, görög, latin, kopt, etióp, arab és szláv hagyományok is átvették, fordították és liturgikus használatba illesztették. Ezért alakja nem egyetlen későbbi felekezet kizárólagos öröksége, hanem az egész ókeresztény szír nyelvű világ és a tágabb keresztény hagyomány egyik közös tanúja.[7][8]
Neve és címei
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A magyar szakirodalomban neve több alakban fordul elő: Szír Szent Efrém, Szent Efrém Szírusz, Ephrém Szírusz, latinul pedig Ephraem Syrus. A „szír” jelző nem a modern politikai Szíria államra, hanem a késő ókori szír nyelvű, keleti arámi keresztény kultúrára utal. Efrém anyanyelve és irodalmi nyelve a klasszikus szír volt, amely az arámi nyelv egyik irodalmi változata.[9]
A szír hagyományban gyakori címei közé tartozik a mallpānā, vagyis „tanító”, valamint a „Szentlélek hárfája” megnevezés. Az arab és szír katolikus hagiográfiai hagyományban is gyakran jelenik meg a „hárfa” képe, amely arra utal, hogy Efrém költészete és teológiája énekelt formában is mélyen beépült az egyház emlékezetébe.[10]
Történeti háttér
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém korának és gondolkodásának megértéséhez különösen fontos Niszibisz városa. Niszibisz a római és perzsa határvidék egyik stratégiai központja volt. Lakói különböző etnikai és vallási csoportokhoz tartoztak: arámi/szír nyelvű keresztények, zsidók, pogányok, görög és római kulturális hatások alatt álló csoportok, valamint perzsa és mezopotámiai vallási hagyományok képviselői éltek egymás mellett.[3]
A város helyzete katonailag is feszült volt. A 4. században a Szászánida Birodalom több alkalommal ostromolta Niszibiszt. Efrém himnuszaiban ezek az ostromok nem pusztán politikai eseményként jelennek meg, hanem az egyház és a város fennmaradásáért folytatott lelki küzdelemként. Niszibisz ezért Efrém számára nem csupán szülőhely volt, hanem gondolkodásának, képi világának és teológiai érzékenységének formáló közege.[3]
A szír nyelvű kereszténység ebben az időben nem elszigetelt helyi jelenség volt. A Római Birodalom görög–latin világa és a perzsa, arámi, zsidó és mezopotámiai hagyományok találkozási pontján alakult ki. A kereszténység keleti terjedése Perzsia és India felé is e szír nyelvű közegen keresztül kapott erős lendületet. XVI. Benedek pápa Efrémről szóló katekézisében külön kiemelte, hogy a kereszténység gyökerei nem szűkíthetők Európára: a korai egyház egyszerre nyugati és keleti, görög–latin és sémi nyelvű formákban bontakozott ki.[4]
Élete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Források és hagiográfia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém életének alapadatai viszonylag biztosak: Niszibiszben született 306 körül, diakónusként szolgált, 363 után Edesszában élt, és 373-ban halt meg. Életének részleteiről azonban már kevesebb közvetlen adat áll rendelkezésre. A későbbi görög, szír, örmény, arab és latin hagiográfiai hagyomány számos elbeszéléssel bővítette alakját, ezek közül nem mindegyik kezelhető történeti tényként.[8]
A későbbi életrajzi hagyományban előfordul, hogy apját pogány papként, anyját keresztényként mutatják be. Más adatok szerint szülei keresztények voltak. A modern kutatás e részleteket óvatosan kezeli. Efrém saját műveiből inkább az valószínűsíthető, hogy a niszibiszi keresztény közösségben nőtt fel, vagy legalábbis nagyon fiatalon kapcsolódott hozzá.[5][8]
A Testamentum, vagyis Efrém végrendelete néven fennmaradt szöveg különösen érdekes, de forráskritikailag óvatosan kezelendő. Rubens Duval klasszikus vizsgálata szerint a szöveg több eltérő darabból áll, és már régen vita tárgya volt, hogy mennyi tulajdonítható belőle magának Efrémnek, illetve mennyi későbbi betoldás. Ezért a Testamentum inkább Efrém korai tiszteletének és hagiográfiai recepciójának forrása, mintsem egyszerű életrajzi dokumentum.[11]
Niszibiszi évei
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém fiatalon került kapcsolatba Niszibisz püspökével, Niszibiszi Szent Jakabbal. A hagyomány szerint Jakab hatása meghatározta Efrém vallási és aszketikus fejlődését. A keresztség pontos ideje vitatott: egyes hagyományok szerint 18, mások szerint 28 éves korában keresztelkedett meg. Biztosnak tűnik, hogy egész életében a keresztény közösség szolgálatában állt, és nem lett pap, hanem diakónus maradt.[8][4]
A diakónusi szolgálat a korai egyházban nem csupán liturgikus feladatokat jelentett. A diakónus részt vett a szegények, betegek és rászorulók gondozásában, a közösségi élet szervezésében és az igehirdetéshez kapcsolódó szolgálatokban is. Efrém esetében a diakónusi hivatás tanítói, költői és lelkipásztori munkával kapcsolódott össze.
A hagyomány kapcsolatba hozza Efrémet a niszibiszi iskolával. A későbbi Niszibiszi iskola a keleti szír kereszténység egyik fontos oktatási központja lett, de óvatosan kell fogalmazni arról, hogy Efrém pontosan milyen intézményi értelemben volt annak alapítója vagy vezetője. Biztosabb azt mondani, hogy Niszibisz tanítói és exegetikai hagyományában kiemelkedő szerepet játszott, és a későbbi iskola emlékezete őt is saját alapító alakjai közé sorolta.[3]
Niszibisz átadása és Edessza
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]363-ban Iovianus császár a sikertelen perzsa hadjárat után békét kötött II. Sápúr perzsa királlyal. A béke egyik következménye az volt, hogy Niszibiszt átadták a perzsáknak, és a keresztény lakosság jelentős része elhagyta a várost. Efrém is a menekülők között volt. Előbb valószínűleg Amidába, majd Edesszába került.[3]
Edessza a szír nyelvű keresztény kultúra egyik legfontosabb központja volt. A városban többféle vallási és keresztény irányzat élt egymás mellett: a niceai irányhoz tartozó keresztények, markioniták, manicheusok, Bardaiszan követői és más gnosztikus vagy dualista csoportok. Efrém polemikus himnuszainak és prózai cáfolatainak hátterében ez a sokszínű, versengő vallási környezet áll.[9]
Efrém Edesszában is tanított, prédikált, himnuszokat szerzett és vitázott. A hagyomány szerint női kórusokat is szervezett, hogy azok tanító himnuszait énekeljék. Ez a gyakorlat a szír keresztény liturgikus kultúra egyik figyelemre méltó vonása: Efrém költészete nem csupán olvasásra, hanem közösségi éneklésre és tanításra készült.[6][9]
Halála
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém 373. június 9-én halt meg Edesszában. A hagyomány szerint egy járvány idején a betegek gondozásában vett részt, és eközben maga is megbetegedett. Ez a hagyomány összhangban áll azzal a képpel, amelyet a későbbi egyházi emlékezet őrzött róla: a szegénységben, aszkézisben és szolgáló szeretetben élő diakónus képével.[4][8]
Írásai
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém rendkívül termékeny szerző volt. Művei között vannak prózai bibliai kommentárok, ritmikus prózában írt beszédek, metrikus homíliák és nagy számban himnuszok. A legtöbb és legjelentősebb hiteles művét szír nyelven írta. Már az ókorban sok művet fordítottak görögre, örményre és más nyelvekre, de a későbbi hagyományban számos olyan írás is az ő neve alatt terjedt, amely nem tőle származik.[8][7]
A modern kutatás ezért különbséget tesz a hiteles szír Efrém, a görög Efrém, a latin Efrém, az örmény Efrém és más fordítási hagyományok között. Ez nem jelenti azt, hogy a fordítások értéktelenek, de azt igen, hogy a szerzőség és a szövegtörténet kérdését minden műnél külön kell vizsgálni.[2]
Prózai kommentárok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém bibliai kommentárokat írt több ószövetségi könyvhöz. A legfontosabbak közé tartozik a Teremtés könyvéhez és Kivonulás könyvéhez írt magyarázata. Ezekben Efrém általában a szír bibliai hagyományra támaszkodik, és sokszor a szó szerinti értelem, a tipológia és a lelki értelmezés sajátos egyensúlyát keresi.
Különösen fontos a Tatianosz Diatesszaronjához kapcsolódó kommentárja. A Diatesszaron a négy evangélium korai harmonizált összefoglalása volt, amely a szír kereszténységben hosszú ideig nagy hatású maradt. Efrém kommentárja ezért nemcsak teológiai, hanem evangéliumtörténeti és szövegtörténeti szempontból is jelentős.[8]
Himnuszok és madrásék
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém legismertebb művei a madrāšê, vagyis tanító himnuszok. Ezek olyan költői-énekelt szövegek voltak, amelyek egyszerre szolgálták a hit tanítását, a liturgikus imádságot és a közösségi emlékezet formálását. A modern fordítások gyakran egyszerűen „himnuszoknak” nevezik őket, de a madrāšā szó tanító, oktató jellegükre is utal.[9]
Himnuszai között jelentős csoportot alkotnak a hitről, az egyházról, a szüzességről, a paradicsomról, a megtestesülésről, a születésről, a keresztre feszítésről, a feltámadásról és az eretnekségek ellen írt énekek. Efrém nem egyszerűen dogmatikai tételeket verselt meg: képek, párhuzamok, ellentétek és bibliai szimbólumok segítségével vezette be hallgatóit a keresztény hit misztériumaiba.[5][6]
A női kórusok szerepe különösen fontos. A szír hagyomány szerint Efrém olyan himnuszokat is szerzett, amelyeket nők énekeltek a közösségben. Ez a gyakorlat részben válasz lehetett a rivális vallási irányzatok sikeres énekes tanítására is: Efrém a költészetet és a zenét a niceai hit tanításának szolgálatába állította.[6]
Metrikus homíliák és beszédek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém metrikus homíliái és ritmikus prózában írt beszédei a prédikáció, a költészet és a katekézis határán állnak. Ezekben a szövegekben is gyakoriak a bibliai párhuzamok, az ószövetségi előképek és az üdvtörténeti összefüggések. Stílusuk a szír irodalom sajátos formavilágához tartozik, és nem mindig illeszkedik a görög vagy latin retorikai kategóriákhoz.
Polemikus művek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém több művében vitatkozott kora vallási és teológiai ellenfeleivel. A Himnuszok az eretnekségek ellen és a prózai cáfolatok Markión, Bardaiszan és Mani tanításait, valamint egyes ariánus vagy anomeus irányzatokat bírálják. Ezeket a szövegeket nem pusztán személyes támadásként, hanem a keresztény közösség önvédelmeként kell olvasni egy olyan városban, ahol több vallási irányzat versengett a hívekért.[9]
Efrém polemikájának sajátossága, hogy nemcsak érvel, hanem ellenfelei költői és zenei eszközeit is felismeri. A Bardaiszan-követők és a manicheusok énekeket és tanító költeményeket használtak nézeteik terjesztésére; Efrém válasza részben ugyanazon műfaj keresztény, niceai irányú alkalmazása volt.[9]
A Testamentum kérdése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Testamentum Ephraemi, vagyis Efrém végrendelete a későbbi hagyományban fontos szöveg lett, de szerzősége vitatott. Duval vizsgálata szerint a szöveg több rétegből áll, és a későbbi szír, görög és latin hagyományban betoldásokkal és átdolgozásokkal terjedt. Ezért a szócikkben nem célszerű egyszerűen Efrém hiteles önéletrajzi műveként kezelni, hanem inkább a korai és középkori Efrém-kultusz forrásaként.[11]
Teológiája
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Költői teológia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém teológiáját gyakran „költői teológiának” nevezik. Ez nem azt jelenti, hogy tanítása pontatlan vagy pusztán érzelmi volna, hanem azt, hogy a misztériumot képek, szimbólumok és bibliai párhuzamok segítségével közelíti meg. XVI. Benedek pápa megfogalmazása szerint Efrémnél a teológia költészetté, liturgiává és zenévé válik.[4]
A modern kutatás egyik ismert megfogalmazása szerint Efrém teológiája nem annyira fides quaerens intellectum, vagyis „értelmet kereső hit”, hanem inkább fides adorans mysterium, azaz „a misztériumot imádó hit”. Ez a kifejezés arra utal, hogy Efrém nem a hit titkainak racionális kimerítésére törekedett, hanem arra, hogy a hívő embert imádkozó, szemlélődő magatartásba vezesse.[2][6]
Szentírás, természet és szimbólumok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém gondolkodásában a Biblia és a teremtett világ egymást kiegészítő tanúságot tesz Istenről. A természetben, az emberi tapasztalatban, az ószövetségi előképekben és az egyház szentségi életében olyan szimbólumokat látott, amelyek Krisztusra és az üdvösség misztériumára mutatnak.[6]
Bibliaértelmezése nem egyszerűen allegorikus önkény. Efrém a szöveg szó szerinti értelmét, a történeti elbeszélést és a lelki jelentést egymáshoz kapcsolja. Számára az Ószövetség és az Újszövetség egyetlen isteni üdvtörténet két összetartozó része: az előképek Krisztusban teljesednek be, a keresztény liturgia pedig visszavezeti a hívőt Krisztus misztériumához.
Krisztus és a Szentháromság
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém a niceai hit oldalán állt az arianizmus és az anomeus irányzatok ellen. Nem a görög teológusok pontos fogalmi rendszerével érvelt, hanem bibliai képekkel és költői szimbólumokkal védte Krisztus istenségét. Ezért téves volna őt a későbbi görög dogmatikai nyelv hiánya miatt teológiailag alacsonyabb rendűnek tekinteni; egyszerűen más nyelvi és kulturális közegben fejezte ki ugyanazt az alapvető hitet.[2][12]
A későbbi szír teológiai hagyományban ugyanakkor Efrém nyelvezete néha nehézséget okozott. A 6. században, amikor a szír kereszténység egyre inkább a görög patrisztikus terminológiához igazodott, egyes szerzők tisztelettel, de bizonyos távolságtartással kezelték Efrém kevésbé technikai fogalmazásmódját. Ez a folyamat jól mutatja, hogy Efrém a nagy zsinati krisztológiai viták előtti szír hagyományhoz tartozik, amelyet később több irányzat is saját örökségeként értelmezett.[7][12]
Mária, az egyház és a női képek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém költészetében Szűz Mária különösen fontos helyet kap. Mária egyszerre a megtestesülés tanúja, az engedelmesség példája és az egyház előképe. Himnuszaiban gyakran jelenik meg a paradoxon: a Teremtő teremtménnyé lesz, a hatalmas kicsinnyé válik, az Ige csendben lakik Mária méhében.[4]
Efrém költészetében általában is jelentős szerepe van a női képeknek. A női kórusok, Mária alakja, az egyház menyasszonyi képe és a bibliai asszonyok szerepe mind hozzájárulnak ahhoz, hogy teológiája érzékeny legyen a közösségi és liturgikus megszólalás többféle hangjára. Ezért a modern kutatás Efrémet a korai keresztény női liturgikus részvétel egyik fontos tanújaként is vizsgálja.[6]
Szentségek és liturgia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém költészetében gyakran jelenik meg a keresztség, az Eucharisztia, a kenet, a fény, a ruha, a forrás, a paradicsom és a gyógyulás képe. A szentségek nála nem csupán tanbeli témák, hanem költői és liturgikus tapasztalatok: olyan jelek, amelyek a látható világon keresztül a láthatatlan isteni valóságra nyitnak.
Az Eucharisztiáról szóló képei különösen gazdagok. Efrém gyakran használja a tűz, a kenyér, a test, a lélek és a gyógyulás szimbólumait. Ezek a képek nem rendszerezett skolasztikus meghatározások, hanem liturgikus-teológiai meditációk, amelyek a hívő imádságos befogadását akarják formálni.[8]
Aszkézis és lelki élet
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém életmódját a hagyomány szegénységgel, önmegtartóztatással és szolgálattal kapcsolja össze. A modern kutatás óvatosan fogalmaz arról, hogy szerzetes volt-e a későbbi értelemben. A 4. századi szír kereszténységben ugyanis léteztek aszketikus életformák, például a „szövetség fiai és leányai”, de ezek nem azonosak mindenben a későbbi monasztikus intézményekkel.[5]
Efrém lelki tanítása a mértékletességet, az alázatot, a bűnbánatot, az imádságot és az irgalmasságot hangsúlyozza. Költészete gyakran abból indul ki, hogy az emberi értelem véges, Isten misztériuma pedig kimeríthetetlen. Ezért a teológus helyes magatartása nem a kíváncsi uralomvágy, hanem a hódolat, csodálkozás és imádság.
Hatása és utóélete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrém művei már az ókorban gyorsan elterjedtek. Görög fordításai korán megjelentek, és a görög, latin, örmény, kopt, etióp, arab, grúz és szláv hagyományban is számos művet kapcsoltak hozzá. Népszerűsége miatt sok későbbi szerző írt az ő neve alatt. Ez a pszeudepigráf hagyomány egyszerre bizonyítja tekintélyét és nehezíti a hiteles művek azonosítását.[2]
A szír irodalmi hagyományban Efrém neve megkerülhetetlen maradt. Van Rompay megfogalmazása szerint műveit tovább másolták, olvasták, énekelték és élvezték, még akkor is, amikor a későbbi dogmatikai vitákban a görög patrisztikus terminológia egyre nagyobb szerepet kapott a szír egyházakban.[7]
A 6. századi szír ortodox teológiai hagyományban Efrém tekintélye összetett módon élt tovább. Philoxenosz mabbúgi püspök korai műveiben még gyakran idézte őt, későbbi írásaiban viszont már óvatosabban kezelte Efrém nyelvezetét. Ez nem Efrém elutasítását jelenti, hanem azt, hogy a khalkédóni viták után a szír teológiai gondolkodás új, görög eredetű fogalmi rendszerhez igazodott.[12]
A katolikus egyházban Efrém 1920-as egyháztanítóvá nyilvánítása különösen fontos esemény volt. Ez a döntés nemcsak személyes szentségét és tanítását ismerte el, hanem a szír keresztény hagyomány egyetemes jelentőségét is hangsúlyozta. Sidney Griffith szerint Efrém modern nyugati újrafelfedezése nagyrészt a szír szövegek kritikai kiadásainak és fordításainak köszönhető.[2]
Tisztelete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Efrémet a keleti és nyugati keresztény hagyományok egyaránt szentként tisztelik. A római katolikus naptárban ünnepnapja június 9. A bizánci és több keleti hagyományban január 28-án emlékeznek rá; más egyházakban további ünnepnapjai is vannak. A korábbi nyugati naptárakban június 18. is előfordul.[8]
Tisztelete nem modern szenttéavatási eljáráson alapul, hanem ősi egyházi kultuszon. A hagyomány különösen diakónusi alázatát, szegénységét, tanítói munkáját, költészetét és a betegek iránti szolgáló szeretetét emeli ki. Ikonográfiájában gyakran diakónusi ruhában, könyvvel vagy tekercssel, hárfával, illetve himnuszíróként jelenik meg.
Műveinek főbb csoportjai
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]| Műfaj | Jellemző | Példák |
|---|---|---|
| Prózai kommentárok | Bibliai könyvek magyarázatai, gyakran szó szerinti és lelki értelmezéssel | Kommentár a Teremtés könyvéhez, a Kivonulás könyvéhez, a Diatesszaronhoz |
| Madrásék / tanító himnuszok | Énekelt, költői-teológiai tanítás | Himnuszok a hitről, a paradicsomról, az egyházról, a születésről |
| Metrikus homíliák | Verses vagy ritmikus prédikációk | Hitbeli, bűnbánati és ünnepi homíliák |
| Polemikus művek | Rivális vallási és teológiai irányzatok cáfolatai | Himnuszok Markión, Mani, Bardaiszan és az ariánus irányzatok ellen |
| Pszeudepigráf hagyomány | Efrém neve alatt terjedő, de nem biztosan tőle származó művek | Görög, latin, örmény és más nyelvű Efrém-hagyomány |
Képgaléria
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Szír Szent Efrém hagyományos ábrázolása
- Sermones selecti, 15. századi nyomtatvány
- A niszibiszi Szent Jakab-templom belseje
Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- ↑ XV. Benedek pápa (1920). "Principi apostolorum Petro" (latin nyelven). Vatican.va. Hozzáférés: 2026. május 20..
- 1 2 3 4 5 6 Griffith, Sidney H.: „A Spiritual Father for the Whole Church: The Universal Appeal of St. Ephraem the Syrian”. Hugoye: Journal of Syriac Studies, 1/2, 1998, 197–220.
- 1 2 3 4 5 Russell, Paul S.: „Nisibis as the Background to the Life of Ephrem the Syrian”. Hugoye: Journal of Syriac Studies, 8/2, 2005, 179–235.
- 1 2 3 4 5 6 XVI. Benedek pápa (2007. november 28.). "Saint Ephrem the Syrian". General Audience (angol nyelven). Vatican.va. Hozzáférés: 2026. május 20..
- 1 2 3 4 Brock, Sebastian P.: The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of Saint Ephrem. Cistercian Publications, Kalamazoo, 1985.
- 1 2 3 4 5 6 7 Sheridan, Mary C.: „St. Ephraem: Faith Adoring the Mystery”. Theandros: Online Journal of Orthodox Christian Theology and Philosophy, 1/2, 2003/2004.
- 1 2 3 4 Van Rompay, Lucas: „Past and Present Perceptions of Syriac Literary Tradition”. Hugoye: Journal of Syriac Studies, 3/1, 2000, 71–103.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Des Places, É.: „Ephrem the Syrian, St.” In: New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, 5. kötet. Gale, Detroit, 2003.
- 1 2 3 4 5 6 Griffith, Sidney H.: „Christianity in Edessa and the Syriac-Speaking World: Mani, Bar Daysan and Ephraem; The Struggle for Allegiance on the Aramean Frontier”. Journal of the Canadian Society for Syriac Studies, 2, 2002, 5–20.
- ↑ Armalah, Ishaq: Sīrat Mār Afrām al-Suryānī: Malfān al-Kanīsa al-Jāmiʿa (300–373). Arab nyelvű hagiográfiai munka, OCR-szöveg alapján.
- 1 2 Duval, Rubens: „Le Testament de saint Éphrem”. Journal Asiatique, 1901, 234–320.
- 1 2 3 Van Rompay, Lucas: „Mallpânâ Dilan Suryâyâ: Ephrem in the Works of Philoxenus of Mabbog: Respect and Distance”. Hugoye: Journal of Syriac Studies, 7/1, 2004, 83–105.
Forráskiadások és fordítások
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Beck, Edmund (szerk. és ford.): Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Fide. CSCO 154–155. Louvain, 1955.
- Beck, Edmund (szerk. és ford.): Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Nativitate. CSCO 186–187. Louvain, 1959.
- Brock, Sebastian P. (ford.): The Harp of the Spirit: Poems of Saint Ephrem the Syrian. Fellowship of St Alban and St Sergius, London, 1975.
- Brock, Sebastian P. (ford.): Hymns on Paradise: St. Ephrem the Syrian. St Vladimir’s Seminary Press, Crestwood, 1990.
- Lamy, Thomas Joseph (szerk.): Sancti Ephraem Syri Hymni et Sermones. 4 kötet. Mechelen, 1882–1902.
- McVey, Kathleen E. (ford.): Ephrem the Syrian: Hymns. Paulist Press, New York–Mahwah, 1989.
- Mitchell, C. W. (ford.): S. Ephraim’s Prose Refutations of Mani, Marcion, and Bardaisan. 2 kötet. London, 1912–1921.
- Overbeck, J. J. (szerk.): S. Ephraemi Syri, Rabulae episcopi Edesseni, Balaei aliorumque opera selecta. Oxford, 1865.
Irodalom
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Labourt, Jérôme (1909). "St. Ephraem". The Catholic Encyclopedia (angol nyelven). New York: Robert Appleton Company. Hozzáférés: 2026. május 20..
- Brock, Sebastian P.: The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of Saint Ephrem. Cistercian Publications, Kalamazoo, 1985.
- Griffith, Sidney H.: „A Spiritual Father for the Whole Church: The Universal Appeal of St. Ephraem the Syrian”. Hugoye: Journal of Syriac Studies, 1/2, 1998, 197–220.
- Griffith, Sidney H.: „Christianity in Edessa and the Syriac-Speaking World: Mani, Bar Daysan and Ephraem; The Struggle for Allegiance on the Aramean Frontier”. Journal of the Canadian Society for Syriac Studies, 2, 2002, 5–20.
- Griffith, Sidney H.: Faith Adoring the Mystery: Reading the Bible with St. Ephraem the Syrian. Marquette University Press, Milwaukee, 1997.
- Murray, Robert: Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge University Press, Cambridge, 1975.
- Possekel, Ute: Evidence of Greek Philosophical Concepts in the Writings of Ephrem the Syrian. CSCO 580, Louvain, 1999.
- Russell, Paul S.: „Nisibis as the Background to the Life of Ephrem the Syrian”. Hugoye: Journal of Syriac Studies, 8/2, 2005, 179–235.
- Sheridan, Mary C.: „St. Ephraem: Faith Adoring the Mystery”. Theandros: Online Journal of Orthodox Christian Theology and Philosophy, 1/2, 2003/2004.
- Van Rompay, Lucas: „Past and Present Perceptions of Syriac Literary Tradition”. Hugoye: Journal of Syriac Studies, 3/1, 2000, 71–103.
- Van Rompay, Lucas: „Mallpânâ Dilan Suryâyâ: Ephrem in the Works of Philoxenus of Mabbog: Respect and Distance”. Hugoye: Journal of Syriac Studies, 7/1, 2004, 83–105.
- Vööbus, Arthur: History of Asceticism in the Syrian Orient. CSCO 184, 197. Louvain, 1958–1960.
- Yousif, Pierre: L’Eucharistie chez saint Éphrem de Nisibe. Rome, 1984.
- Armalah, Ishaq: Sīrat Mār Afrām al-Suryānī: Malfān al-Kanīsa al-Jāmiʿa (300–373). Arab nyelvű hagiográfiai munka.
Külső hivatkozások
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- „St. Ephraem” – The Catholic Encyclopedia
- XVI. Benedek pápa katekézise Szír Szent Efrémről
- Rubens Duval: Le Testament de saint Éphrem
- Hugoye: Journal of Syriac Studies – szír keresztény tanulmányok
