Nikaia–konstantinápolyi hitvallás
| A kereszténység története | |
|---|---|
| |
A nikaia–konstantinápolyi hitvallás vagy nicea–konstantinápolyi hitvallás (latinul: Symbolum Nicaeno-Constantinopolitanum) a kereszténység egyik legismertebb és legszélesebb körben használt hitvallása. A trinitárius keresztény hagyományok nagy része elfogadja vagy liturgikus-hittani tekintélyként használja, bár pontos egyházjogi státusza felekezetenként eltérő. A nyugati nyelvekben és a köznyelvben gyakran egyszerűen „niceai hitvallásnak” nevezik, bár a ma használt szöveg nem teljesen azonos a 325-ben elfogadott nikaiai hitvallással.[1]
A hitvallás a keresztény hit rövid, közösségi megvallása: nemcsak tanítási összefoglaló, hanem a liturgiában, a keresztségi hitvallásban és a teológiai vitákban is fontos szerepet betöltő szöveg. A nikaia–konstantinápolyi hitvallás három fő hitágazatban vallja meg az Atyába, a Fiúba és a Szentlélekbe vetett hitet. Ezért szerkezete szentháromságtani: az egy Istent vallja meg, de az Atyát, a Fiút és a Szentlelket egymástól megkülönböztetve nevezi meg.[2]
A hitvallás hagyományosan az első nikaiai zsinathoz és az első konstantinápolyi zsinathoz kapcsolódik. A 325-ös nikaiai zsinat a Fiú Atyával való egylényegűségét vallotta meg az ariánus vitával összefüggésben. A 381-es konstantinápolyi zsinathoz kapcsolt hitvallási forma a niceai hitet erősítette meg, és különösen a Szentlélekről szóló tanítást fejtette ki részletesebben. A ma ismert görög szöveget a khalkédóni zsinat aktái idézik a konstantinápolyi „százötven atya” hiteként.[3]
A római katolikus liturgiában vasárnapokon és főünnepeken, valamint egyes ünnepélyes alkalmakon hitvallást mondanak vagy énekelnek a homília után; ennek szokásos formája a nikaia–konstantinápolyi hitvallás, bár a római rítusban bizonyos esetekben az Apostoli hitvallás is használható.[4] Az ortodox egyházak liturgiájában szintén alapvető szerepe van, de a keleti hagyomány a hitvallást a későbbi nyugati Filioque-betoldás nélkül használja.
Elnevezése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A hitvallás magyar neve a két zsinati helyszínre utal: Nikaiára és Konstantinápolyra. A „Nikaia” alak a görög városnév közvetlenebb átírása, míg a „Nicea” forma a latin közvetítésű, régies magyar használatban terjedt el. Ezért a „niceai hitvallás” elnevezés a magyar egyházi és köznyelvben gyakori, de szigorú szövegtörténeti értelemben pontatlan lehet, mert a ma liturgikusan használt forma nem azonos egyszerűen a 325-ös nikaiai zsinat hitvallásával.
A latin Symbolum Nicaeno-Constantinopolitanum elnevezés azt jelzi, hogy a szöveg a niceai hithez és a konstantinápolyi zsinati hagyományhoz egyaránt kapcsolódik. A „symbolum” szó itt nem jelképet, hanem hitvallási formulát jelent: olyan rövid, tömör, közösségileg elfogadott szöveget, amely a keresztény hit lényegi tartalmát foglalja össze.
Szövegtörténete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 325-ös nikaiai hitvallás
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 325-ben tartott első nikaiai zsinat az ariánus vita hátterében fogalmazta meg hitvallását. A vita középpontjában az állt, miként kell érteni a Fiú viszonyát az Atyához. Arius alexandriai presbiter tanítása szerint a Fiú nem az Atyával azonos módon örök és nem ugyanabban az értelemben Isten, mint az Atya. A 4. század folyamán az Arius nevével összekapcsolt vitában több, egymástól is eltérő anti-nikaiai vagy a nikaiai formulát kerülő irányzat jelent meg.[5]
A nikaiai hitvallás kulcsfogalma a görög ὁμοούσιος (homoúsziosz), magyarul „egylényegű”. Ez azt fejezte ki, hogy a Fiú nem teremtmény, nem alacsonyabb rendű isteni lény, hanem ugyanazon isteni lényegben részesedik, mint az Atya. A későbbi 4. századi vitákban más formulák is megjelentek, például a homoiúsziosz — „hasonló lényegű” — kifejezés, de ezt nem helyes egyszerűen Arius eredeti tanításával azonosítani. A 325 és 381 közötti vitákban több, egymástól is eltérő teológiai irányzat vett részt.[6]
A 325-ös nikaiai hitvallás a Szentlélekről csak röviden szólt: „és a Szentlélekben”. A szöveget a Fiúról szóló tanítás után záró anathémák követték, amelyek az ariánus tanítás egyes állításait elítélték, például azt a tételt, hogy „volt idő, amikor a Fiú nem volt”.[3] A későbbi nikaia–konstantinápolyi hitvallásban ezek az anathémák már nem szerepelnek a liturgikus szöveg részeként.
A 381-es konstantinápolyi zsinathoz kapcsolt forma
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 381-es első konstantinápolyi zsinat a niceai hitet erősítette meg, és különösen a Szentlélekre vonatkozó tanítást fejtette ki részletesebben. A zsinat hátterében nemcsak az ariánus eredetű viták álltak, hanem a makedoniánusok vagy pneumatomakhusok tanítása is, amely a Szentlélek teljes isteni méltóságát vitatta.[7]
A 4. század közepén a teológiai nyelv még nem volt egységes. Az ouszia általában a lényegre vagy létvalóságra, a hüposztaszisz pedig a konkrét személyes valóságra utalt, de a két kifejezést nem minden szerző használta azonos módon. A 362-es alexandriai zsinat és a Kappadókiai atyák teológiai munkája fontos szerepet játszott abban, hogy a keresztény teológia egyre világosabban tudta megfogalmazni: egy isteni lényegben három valóságos személyt vall meg. Ez a háttér magyarázza, miért lett a 381-es zsinathoz kapcsolt hitvallási forma egyik fő sajátossága a Szentlélekről szóló részletesebb megfogalmazás.[6]
A 381-es zsinat eredeti jegyzőkönyvei és dogmatikai aktái nem maradtak fenn teljes formában. Ezért a ma ismert hitvallás pontos szövegtörténete összetett kérdés. A hitvallást a 451-es khalkédóni zsinat idézte a konstantinápolyi „százötven atya” hiteként. A modern kutatás ezért általában nem egyszerűen úgy írja le a szöveget, mintha a 325-ös nikaiai hitvallás mechanikus bővítése volna, hanem úgy, mint a niceai hit egyik keleti hitvallási formájának kibontását, különösen a Szentlélekre vonatkozó részben.[1][7]
A két hitvallás között jelentős hasonlóság van, de nem azonosak. A 381-hez kapcsolt forma bővebben szól Krisztus megtestesüléséről, szenvedéséről, feltámadásáról, mennybemeneteléről és eljövendő országáról, valamint részletesen megvallja a Szentlélek szerepét. Ezért a ma liturgikusan használt „niceai hitvallás” valójában a nikaia–konstantinápolyi hitvallási hagyományhoz tartozik.

Khalkédón és a későbbi recepció
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A khalkédóni zsinat 451-ben döntő szerepet játszott abban, hogy a konstantinápolyi hitvallási forma egyetemes tekintélyre tett szert. Khalkédónban a 325-ös nikaiai hitvallást és a konstantinápolyi atyák hitvallását együtt idézték a keresztény hit mércéjeként.[3] Ettől kezdve a nikaiai és konstantinápolyi hagyomány egyre inkább egységes hitvallási örökségként jelent meg.
A hitvallás később a keresztény liturgiában is központi helyet kapott. Keleten a 6. század elején már több helyen az eucharisztikus liturgiában is elhangzott; gyakran I. Timóteosz konstantinápolyi pátriárka 511 körüli intézkedéséhez, illetve más keleti liturgikus előzményekhez kapcsolják az elterjedését. Nyugaton a használata fokozatosabban terjedt el. Rómában a hitvallás eucharisztikus liturgiába való formális bevezetése a 11. század elején, VIII. Benedek pápa idején történt meg, II. Henrik német-római császár kérésére.[8]
A nikaia–konstantinápolyi hitvallás az antikhalkédóni egyházakban is jelentős, mivel ezek az egyházak az első két egyetemes zsinat örökségét elfogadják, bár a khalkédóni zsinatot nem ismerik el egyetemes zsinatként. Így a hitvallás a későbbi egyházi megosztottságokon túl is a keresztény ókor egyik legszélesebb körben közös szövege maradt.
Tartalma
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A hitvallás első hitágazata az Atyáról szól. Istent egyetlen, mindenható Atyaként vallja meg, aki a menny és a föld, a látható és láthatatlan világ teremtője. Ez a rész a keresztény teremtéshit rövid összefoglalása.
A második és leghosszabb hitágazat Jézus Krisztusról szól. A szöveg Krisztust Isten egyszülött Fiának nevezi, aki az Atyától született minden idő előtt. A „világosság a világosságtól”, „valóságos Isten a valóságos Istentől”, „született, de nem teremtmény” és „az Atyával egylényegű” formulák a Fiú teljes istenségét fejezik ki. A hitvallás ezután Krisztus megtestesülését, kereszthalálát, feltámadását, mennybemenetelét és eljövendő ítéletét foglalja össze.
A harmadik hitágazat a Szentlélekről, az Egyházról, a keresztségről, a feltámadásról és az eljövendő örök életről szól. A Szentlélekre vonatkozó rész különösen fontos, mert a 381-es zsinathoz kapcsolt hitvallási forma itt fejti ki a 325-ös nikaiai hitvallásnál részletesebben a Szentlélek méltóságát és szerepét.
| Hitágazat | Fő téma | Dogmatikai hangsúly |
|---|---|---|
| Első hitágazat | Az Atya | Egy Isten, mindenható Atya, teremtő |
| Második hitágazat | Jézus Krisztus | A Fiú örök születése, istensége, megtestesülése, halála, feltámadása és eljövendő ítélete |
| Harmadik hitágazat | A Szentlélek, az Egyház, a keresztség, a feltámadás és az örök élet | A Szentlélek isteni méltósága, az Egyház egyetemessége, az eszkatológiai remény |
Bibliai párhuzam: 1Kor 8,6
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A hitvallás első két hitágazatának nyitószerkezete szoros párhuzamot mutat Pál apostol a korinthosziakhoz írt első levelének egyik korai keresztény monoteista formulájával. Az 1Kor 8,6 szerint „egy Istenünk van, az Atya, akitől van a mindenség”, és „egy Urunk, Jézus Krisztus, aki által van a mindenség”. A nikaia–konstantinápolyi hitvallás hasonló rendben vallja meg az „egy Istent, a mindenható Atyát”, majd az „egy Úr Jézus Krisztust”, és a Fiúról mondja, hogy „minden általa lett”.[3][9]
Ez a párhuzam nem azt jelenti, hogy a hitvallás egész szövege az 1Kor 8,6 egyszerű parafrázisa volna. A hitvallás más bibliai, liturgikus és zsinati hagyományokat is magába épít, és több kifejezése a 4. századi szentháromságtani viták összefüggésében kapott pontos dogmatikai jelentést. Az 1Kor 8,6 azonban fontos háttérszövegként mutatja, hogy az Atya és a Fiú megkülönböztetett, mégis az egy Istenbe vetett hit keretén belüli megvallása már az újszövetségi hagyományban jelen volt.[10]
| 1Kor 8,6 | Nikaia–konstantinápolyi hitvallás | Párhuzam jelentése |
|---|---|---|
| „egy Isten, az Atya” görögül: heis theos ho patēr |
„Hiszünk egy Istenben, mindenható Atyában” görögül: pisteuomen eis hena theon, patera pantokratora |
Mindkét szöveg az Atyát nevezi meg az „egy Isten” megvallásában. |
| „akitől van a mindenség” görögül: ex hou ta panta |
„mennynek és földnek, minden láthatónak és láthatatlannak alkotójában” görögül: poiētēn ouranou kai gēs, horatōn te pantōn kai aoratōn |
Pálnál az Atya az, „akitől” (ex) minden van; a hitvallás ugyanezt teremtői nyelven fejti ki. |
| „egy Úr, Jézus Krisztus” görögül: kai heis kyrios Iēsous Christos |
„és egy Úrban, Jézus Krisztusban” görögül: kai eis hena kyrion Iēsoun Christon |
Mindkét szöveg az „egy Úr” megnevezést Jézus Krisztusra alkalmazza. |
| „aki által van a mindenség” görögül: di’ hou ta panta |
„aki által minden lett” görögül: di’ hou ta panta egeneto |
Mindkét szöveg a Fiúhoz kapcsolja a teremtés közvetítői szerepét. |
A Szentlélekről szóló tanítás
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A nikaia–konstantinápolyi hitvallás egyik legfontosabb sajátossága a Szentlélekről szóló rész. A 381-es zsinathoz kapcsolt forma nem egyszerűen azt mondja, hogy a keresztények hisznek a Szentlélekben, hanem a Lelket „Úrnak és éltetőnek” nevezi, aki „az Atyától származik”, és akit „az Atyával és a Fiúval együtt imádunk és dicsőítünk”.[11]
A hitvallás nem alkalmazza a Szentlélekre a Fiúval kapcsolatban használt homoúsziosz szót, és nem nevezi közvetlenül „Istennek”. A zsinati és liturgikus nyelv mégis a Szentlélek teljes isteni méltóságát fejezi ki: az „Úr” megnevezés, az „éltető” jelző, valamint az Atyával és Fiúval együtt végzett imádás és dicsőítés mind azt jelzi, hogy a hitvallás a Szentlelket nem teremtményként, hanem teljes isteni méltóságban vallja meg.[12]
Ez a megfogalmazás a pneumatomakhus vagy makedoniánus nézetekkel szemben vált fontossá. Ezek az irányzatok nem feltétlenül azonos módon tanítottak, de közös vonásuk az volt, hogy a Szentlélek teljes istenségét nem vallották meg olyan értelemben, ahogyan a nikaiai hit a Fiú istenségét vallotta. A konstantinápolyi hitvallás ezt a kérdést nem filozófiai rendszerben, hanem imádságos és bibliai nyelven rendezte.
A Filioque-vita
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A konstantinápolyi zsinathoz kapcsolt, Khalkédónban idézett görög hitvallási forma szerint a Szentlélek „az Atyától származik” (görögül: τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον). A latin nyugati liturgikus hagyományban később elterjedt a Filioque — „és a Fiútól” — kiegészítés, amely szerint a Szentlélek „az Atyától és a Fiútól” származik. A kiegészítés nem szerepel a konstantinápolyi hitvallás görög szöveghagyományában, és a Katolikus Egyház Katekizmusa is úgy fogalmaz, hogy a latin liturgiába fokozatosan, a 8–11. század között került be.[13]
Történeti kialakulása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Filioque egyik legkorábbi és történetileg meghatározó hitvallási használata az 589-es harmadik toledói zsinathoz kapcsolódik, ahol antiariánus összefüggésben a Fiú teljes istenségét és az Atyával való egységét is hangsúlyozni kívánták. A formula innen terjedt tovább a nyugati egyház egyes területeire, különösen a frank világba. A 8–9. században a kérdés egyre inkább összekapcsolódott a frank és bizánci politikai-kulturális rivalizálással is.[12][14]
A 9. század elején III. Leó pápa a Filioque teológiai tartalmát elfogadhatónak tartotta, de ellenezte, hogy a kiegészítést beillesszék a közös hitvallás szövegébe. A hagyomány szerint Rómában görögül és latinul is kihelyeztette a hitvallás Filioque nélküli szövegét. Ez jól mutatja, hogy a nyugati egyházban sem egyszerre és azonos módon terjedt el a betoldás liturgikus használata.[12]
A kérdés a 9. században a Phótiosz-féle vitában vált különösen élessé. Phótiosz konstantinápolyi pátriárka a nyugati formula terjedését nemcsak szövegmódosításként, hanem szentháromságtani problémaként is bírálta. A vita ettől kezdve a keleti és nyugati egyház közötti teológiai és egyházpolitikai feszültségek egyik állandó elemévé vált.[15]
Rómában a hitvallást a Filioque-val csak a 11. század elején, 1014-ben énekelték pápai misén, VIII. Benedek pápa idején. Ettől kezdve a latin római liturgikus használatban a hitvallás a Filioque betoldással vált általánossá, miközben a keleti kereszténység továbbra is a betoldás nélküli görög szöveghagyományt követte.[8]
A katolikus álláspont
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A katolikus álláspont különbséget tesz az eredeti görög hitvallásszöveg és a latin teológiai-liturgikus hagyomány között. A Katolikus Egyház Katekizmusa szerint a Szentlélek „az Atyától és a Fiútól” származik, de nem két külön forrásból: a nyugati tanítás szerint az Atya mint „eredet nélküli eredet” marad a Szentháromság végső forrása, a Szentlélek pedig az Atyától és a Fiútól „mint egyetlen elvtől” és „egy leheléssel” származik.[13] A katolikus tanítás tehát nem azt akarja mondani, hogy a Szentléleknek két egymástól független oka volna.
A nyugati teológia szerint a Fiú szerepének említése azért fontos, mert a Szentlélek nem egyszerűen az Atyához viszonyul, hanem a Fiúhoz is. A latin hagyomány a Szentlélek örök eredetét az Atya és a Fiú közösségével kapcsolja össze. Ezt a gondolatot a nyugati teológia többek között Hippói Szent Ágoston Szentháromságról szóló gondolkodásával, valamint a Szentléleknek mint szeretetnek és ajándéknak az értelmezésével kötötte össze.[16]
Katolikus értelmezésben a Filioque nem önálló második forrást vezet be az Atya mellé, hanem azt akarja kifejezni, hogy az Atya a Fiútól elválaszthatatlanul adja a Szentlelket. A katolikus teológia ezért a formula helyes értelmezéséhez szükségesnek tartja az Atya elsődlegességének megőrzését is.
A keleti ortodox kifogások
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A keleti ortodox teológia fő kifogása az, hogy a Szentlélek hiposztatikus eredetének egyetlen oka az Atya. Ezt gyakran az „Atya monarchiájának” nevezik; itt a „monarchia” nem politikai uralmat jelent, hanem azt, hogy az Atya a Fiú örök születésének és a Szentlélek örök származásának személyes forrása. A keleti hagyomány ezért általában ragaszkodik ahhoz, hogy a Szentlélek örök eredetéről a hitvallás szavaival beszéljünk: „az Atyától származik”.[17]
Ez nem jelenti azt, hogy az ortodox teológia tagadná a Szentlélek és a Fiú örök vagy üdvtörténeti kapcsolatát. A vita inkább arról szól, hogy ez a kapcsolat nevezhető-e a Szentlélek hiposztatikus eredetének. Az ortodox hagyomány általában elfogadja, hogy a Szentlélek az üdvtörténetben a Fiú által adatik, és több keleti teológiai szöveg is beszél a Szentlélek Fiú általi megnyilvánulásáról. A kérdés az, hogy ez a „Fiú által” formula az örök isteni eredetre, az időbeli küldésre vagy a Szentlélek örök megnyilvánulására vonatkozik-e.
A keleti ortodox álláspont szerint egy egyetemes zsinaton elfogadott hitvallási szöveget nem lehet egyoldalúan, újabb egyetemes zsinati jóváhagyás nélkül módosítani. Ebből a nézőpontból a Filioque problémája nemcsak az, hogy mit tanít a Szentlélek eredetéről, hanem az is, hogy a nyugati egyház a közös hitvallás szövegéhez önállóan adott hozzá egy kifejezést.[12]
Nyelvi és fogalmi különbségek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A nyugati és keleti álláspont közötti különbséget a teológiai szókincs is bonyolítja. A görög ekporeuszisz kifejezést a keleti teológia többnyire szűkebb értelemben használja: a Szentléleknek az Atyától mint személyes forrástól való eredetét jelöli. A latin processio vagy procedere tágabb jelentésű szó: általában eredést vagy előjövetelt jelenthet, és a latin teológia ezért a Fiú szerepét is ezzel a szóval fejezte ki. A 2003-as észak-amerikai ortodox–katolikus teológiai konzultáció megállapodott nyilatkozata szerint a vita részben valódi teológiai különbség, részben pedig a görög és latin fogalmi nyelv eltérő használatából fakad.[12]
A két hagyomány között részben közös alapot jelent az „Atyától a Fiú által” formula. Egyes keleti atyák és későbbi bizánci teológusok beszéltek arról, hogy a Szentlélek a Fiú által nyilvánul meg, vagy az üdvtörténetben a Fiú által adatik. A nyugati teológia általában erősebben kapcsolja össze a Fiút a Szentlélek örök eredetével, míg a keleti teológia óvatosabban beszél erről, hogy az Atya egyetlen forrás voltát ne homályosítsa el.[16]
Vitatott kérdések az ortodox teológián belül
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A kérdés az ortodox teológián belül sem mindig teljesen azonos hangsúllyal jelenik meg. A szigorúbb álláspont szerint a Filioque mint dogmatikai formula veszélyezteti az Atya egyetlen forrás voltáról szóló tanítást. Más, mérsékeltebb ortodox teológusok szerint bizonyos nyugati megfogalmazások — különösen ha nem két forrást tanítanak, és ha különbséget tesznek az Atyától való eredet és a Fiún keresztüli örök megnyilvánulás között — teológiai véleményként vagy félreérthető, de nem szükségképpen egyházszakító formulaként értelmezhetők.[14]
Ezek a mérsékeltebb értelmezések általában nem a Filioque hitvallásszövegbe való beillesztését fogadják el, hanem azt vizsgálják, hogy a latin teológiai szándék bizonyos értelmezései összeegyeztethetők-e az Atya monarchiájának ortodox tanításával. Az ortodox liturgikus gyakorlat szempontjából a Filioque nélküli hitvallás továbbra is alapvető norma.
Mai ökumenikus párbeszéd
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 2003-as észak-amerikai ortodox–katolikus teológiai konzultáció megállapodott nyilatkozata szerint nem helyes azt állítani, hogy a főáramú latin teológia két okot tanítana a Szentlélek eredetében, vagy hogy a főáramú ortodox teológia teljesen elszakítaná a Szentlelket a Fiútól. A dokumentum azt javasolta, hogy a felek tartózkodjanak egymás hagyományának eretnekké minősítésétől, és különböztessék meg a Szentlélek istenségének közösen vallott dogmáját a Szentlélek eredetének pontos teológiai magyarázatától.[12]
A mai ökumenikus párbeszédben a Filioque ezért három szinten kerül elő: a hitvallásszöveg módosíthatóságának kérdéseként, a Szentlélek örök eredetéről szóló teológiai vitaként, valamint a pápai primátus és az egyetemes zsinati tekintély kérdéseként. A latin katolikus és sok nyugati protestáns liturgikus hagyomány a hitvallást a Filioque betoldással használja, míg az ortodox egyházak az eredeti görög szöveget követik. Ökumenikus istentiszteleteken gyakran a betoldás nélküli formát mondják. A keleti katolikus egyházak liturgikus gyakorlatában szintén előfordul a Filioque nélküli forma használata.
A Filioque-vita főbb fogalmai
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]| Fogalom | Jelentése a vitában |
|---|---|
| Filioque | Latin kifejezés: „és a Fiútól”. A nyugati liturgikus szövegben azt jelenti, hogy a Szentlélek az Atyától és a Fiútól származik. |
| Ekporeuszisz | Görög teológiai kifejezés, amelyet a keleti hagyomány többnyire a Szentléleknek az Atyától mint személyes forrástól való eredetére tart fenn. |
| Processio | Latin kifejezés, amely tágabb értelemben eredést vagy előjövetelt jelent. A latin teológiában ezért szélesebb jelentésmezője van, mint a görög ekporeuszisz szónak. |
| Aitia | Görögül „ok”. Az ortodox vitában az Atya mint a Fiú és a Szentlélek egyetlen személyes oka. |
| Arché / principium | „Elv”, „kezdet”, „forrás”. A latin principium tágabb értelmű lehet, mint a görög aitia. |
| Atya monarchiája | A keleti teológiában azt jelenti, hogy az Atya a Fiú és a Szentlélek egyetlen végső személyes forrása. Nem politikai uralmat jelent. |
| „Egyetlen elv” | A katolikus tanítás szerint a Szentlélek nem két külön forrásból ered, hanem az Atyától és a Fiútól mint egyetlen princípiumtól. |
| „A Fiú által” | Keleti és nyugati szerzőknél is előforduló formula. Vitatott, hogy örök megnyilvánulást, üdvtörténeti küldést vagy erősebb eredési kapcsolatot jelent-e. |
| Küldés vagy misszió | A Szentlélek időbeli elküldése a világba. Nem azonos automatikusan a Szentlélek örök isteni eredetével. |
| Örök eredet | A Szentléleknek a Szentháromság belső, örök életében való személyes eredete. Ez a Filioque-vita legmélyebb teológiai kérdése. |
| Theologoumenon | Olyan teológiai vélemény, amelyet egyesek elfogadhatónak tartanak, de nem mindenki által kötelező dogmaként. Nem minden ortodox teológus alkalmazza ezt a kategóriát a Filioque-ra. |
Az Apostoli és az Atanázi-hitvalláshoz való viszonya
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az Apostoli hitvallás rövidebb és más eredetű szöveg. Mögötte a régebbi római keresztségi hitvallási hagyomány áll, de a ma ismert Apostoli hitvallás hosszabb nyugati fejlődés eredménye. Szövege nem használja a 4. századi szentháromságtani viták kulcsfogalmát, az egylényegű — görögül homoúsziosz — kifejezést. Ez azonban nem azt jelenti, hogy ne volna trinitárius szerkezetű: az Apostoli hitvallás is az Atyába, a Fiúba és a Szentlélekbe vetett hit rendjében épül fel.[1]
A nikaia–konstantinápolyi hitvallás az Apostoli hitvallásnál részletesebben beszél Krisztus istenségéről és a Szentlélekről. Ezzel szemben nem tartalmazza kifejezetten a „poklokra szállt” és a „szentek közössége” formulákat, amelyek az Apostoli hitvallás nyugati hagyományában szerepelnek.
Az úgynevezett Atanázi-hitvallás vagy Quicumque nem Alexandriai Szent Atanáz műve, hanem latin nyugati eredetű, valószínűleg az 5. század vége és a 6. század eleje között kialakult hitvallási szöveg. Nem egy egyetemes zsinat határozata, és a keleti kereszténység liturgikus hagyományában nem töltött be olyan szerepet, mint Nyugaton. A nikaia–konstantinápolyi hitvallásnál részletesebben fejti ki a Szentháromság személyeinek egyenlőségét és Krisztus istenségének, illetve emberségének tanát.[1][12]
| Hitvallás | Eredet és használat | Fő hangsúly |
|---|---|---|
| Apostoli hitvallás | Nyugati keresztségi hagyományból kialakult rövid hitvallás | Az Atyába, Fiúba és Szentlélekbe vetett hit tömör összefoglalása |
| Nikaia–konstantinápolyi hitvallás | A niceai és konstantinápolyi zsinati hagyományhoz kapcsolódó, széles körben liturgikusan használt hitvallás | A Fiú egylényegűsége az Atyával, a Szentlélek isteni méltósága, az Egyház és a feltámadás megvallása |
| Atanázi-hitvallás | Latin nyugati eredetű, nem zsinati hitvallás | A Szentháromság személyeinek egyenlősége és Krisztus istenségének, illetve emberségének részletesebb kifejtése |
Liturgikus használata
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A nikaia–konstantinápolyi hitvallás a keleti és nyugati keresztény liturgiák egyik legfontosabb hitvallási szövege. A keleti ortodox liturgiák a hitvallást a Filioque nélküli görög-bizánci szöveghagyomány szerint használják. A bizánci liturgiában a hitvallás az eucharisztikus imádság előtt hangzik el, rendszerint a hívek közös megvallásaként.
A római katolikus misében a hitvallást vasárnapokon és főünnepeken mondják vagy éneklik; a latin rítusban a szöveg szokásos liturgikus formája a Filioque betoldással szerepel, bár ökumenikus alkalmakon és egyes keleti katolikus összefüggésekben a betoldás nélküli forma is használatos.[4]
A protestáns hagyományokban a hitvallás használata felekezetenként eltérő. Az evangélikus és anglikán liturgiákban jelentős helye van; református közösségekben is ismert, de sok helyen az Apostoli hitvallás gyakoribb liturgikus vagy kateketikai használatban. A protestáns egyházak esetében a hitvallás tekintélye általában nem ugyanabban az egyházjogi értelemben jelenik meg, mint a katolikus vagy ortodox hagyományban, hanem az óegyházi, biblikusnak tekintett hit összefoglalásaként.
A magyarországi egyházi használatban több fordítás is ismert. A római katolikus liturgikus fordítás a magyar miseszövegekben rögzült; az ortodox fordítás a keleti hagyomány saját terminológiáját követi; a protestáns kiadványok pedig gyakran a felekezeti liturgikus és hitvallási gyakorlat szerint közlik a szöveget.
Szövege
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az alábbi táblázat a hitvallás főbb szöveghagyományait és magyar fordításait mutatja be. A görög oszlop a Khalkédónban idézett zsinati formát közli; a liturgikus használatban több hagyomány, köztük a görög ortodox liturgikus gyakorlat is, egyes szám első személyű alakot használ. A latin oszlop a nyugati liturgikus hagyományban elterjedt formát közli, a Filioque betoldás jelölésével. A magyar fordítások a felekezeti-liturgikus használat szerint részben eltérnek egymástól.
| Görög zsinati szöveg a khalkédóni hagyomány szerint[3] | Latin nyugati liturgikus szöveg a Filioque-val[11] | Magyar római katolikus liturgikus fordítás[18] | Magyar ortodox fordítás[19] |
|---|---|---|---|
|
Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεόν, Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, Εἰς μίαν, ἁγίαν, |
Credo in unum Deum, Et in unum Dominum Et in Spiritum Sanctum, Et unam, sanctam, |
Hiszek az egy Istenben, Hiszek az egy Úrban: Hiszek a Szentlélekben, Hiszek az egy, szent, |
Hiszek egy Istenben, És az egy Úr Jézus Krisztusban, És a Szent Lélekben, Hiszek egy, szent, |
Kulturális utalások
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A hitvallás szövege a keresztény liturgikus zene egyik legfontosabb latin szövege lett. A miseordinárium részeként számos zeneszerző dolgozta fel a Credo szövegét. Antonio Vivaldi önálló Credo-kompozíciója a hitvallás zenetörténeti recepciójának egyik ismert példája. A Credo tétel más nagy egyházzenei művekben, például misekompozíciókban is központi helyet foglal el.
A magyar irodalomban Madách Imre Az ember tragédiájában utal a homoúsziosz és homoiúsziosz közötti vitára a konstantinápolyi színben. Az irodalmi utalás a 19. századi műveltségi közegben ismert történeti-teológiai motívumként jeleníti meg a 4. századi vitákat, de nem tekinthető a dogmatörténeti különbség pontos összefoglalásának.
A szentháromság rejtélyes tanábanA homoiusiont hirdetik,
Mig az egyház a homousiont
Alapítá meg a hit cikkeül.
Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- 1 2 3 4 Kelly, J. N. D. (1972). Early Christian Creeds (3rd ed.). London: Longman. 296–367. o.
- ↑ Pelikan, Jaroslav (2003). Credo: Historical and Theological Guide to Creeds and Confessions of Faith in the Christian Tradition. New Haven: Yale University Press.
- 1 2 3 4 5 Tanner, Norman P., ed. (1990). Decrees of the Ecumenical Councils. Vol. 1. Washington, D.C.: Georgetown University Press. 21–35. o.
- 1 2 "General Instruction of the Roman Missal". Holy See. 67–68. Hozzáférés: 2026. május 16.
- ↑ Hanson, R. P. C. (1988). The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318–381. Edinburgh: T&T Clark.
- 1 2 Ayres, Lewis (2004). Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology. Oxford: Oxford University Press.
- 1 2 Ritter, Adolf Martin (1965). Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökumenischen Konzils. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
- 1 2 Jungmann, Josef Andreas (1951). Missarum Sollemnia: The Mass of the Roman Rite. New York: Benziger.
- ↑ Novum Testamentum Graece (28. ed.). Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft. 2012. 1Kor 8,6.
- ↑ Bauckham, Richard (2008). Jesus and the God of Israel: God Crucified and Other Studies on the New Testament's Christology of Divine Identity. Grand Rapids: Eerdmans.
- 1 2 Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter (2004). Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai. Budapest: Szent István Társulat. DH 150.
- 1 2 3 4 5 6 7 North American Orthodox-Catholic Theological Consultation (2003. október 25.). "The Filioque: A Church-Dividing Issue?". Assembly of Canonical Orthodox Bishops of the United States of America. Hozzáférés: 2026. május 16.
- 1 2 "Catechism of the Catholic Church". Holy See. 245–248. Hozzáférés: 2026. május 16.
- 1 2 Siecienski, A. Edward (2010). The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxford: Oxford University Press.
- ↑ Chadwick, Henry (2003). East and West: The Making of a Rift in the Church. Oxford: Oxford University Press.
- 1 2 Congar, Yves (1983). I Believe in the Holy Spirit. New York / London: Seabury Press / Geoffrey Chapman.
- ↑ Ware, Kallistos (1993). The Orthodox Church (New ed. ed.). London: Penguin.
{{cite book}}:|edition=has extra text (súgó) - ↑ Nagy Hozsanna! Teljes kottás ima- és énekeskönyv. Budapest: Magyar Kórus. 2002.
- ↑ A Moszkvai Ortodox Patriarchátus Magyarországi Egyházmegyéjének imakönyvi szövege
Források
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Ayres, Lewis (2004). Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology. Oxford: Oxford University Press.
- Chadwick, Henry (2003). East and West: The Making of a Rift in the Church. Oxford: Oxford University Press.
- Congar, Yves (1983). I Believe in the Holy Spirit. New York / London: Seabury Press / Geoffrey Chapman.
- Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter (2004). Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai. Budapest: Szent István Társulat.
- Hanson, R. P. C. (1988). The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318–381. Edinburgh: T&T Clark.
- Jungmann, Josef Andreas (1951). Missarum Sollemnia: The Mass of the Roman Rite. New York: Benziger.
- Kelly, J. N. D. (1972). Early Christian Creeds (3rd ed.). London: Longman.
- Pelikan, Jaroslav (2003). Credo: Historical and Theological Guide to Creeds and Confessions of Faith in the Christian Tradition. New Haven: Yale University Press.
- Ritter, Adolf Martin (1965). Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökumenischen Konzils. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
- Siecienski, A. Edward (2010). The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxford: Oxford University Press.
- Tanner, Norman P., ed. (1990). Decrees of the Ecumenical Councils. Vol. 1. Washington, D.C.: Georgetown University Press.
- Ware, Kallistos (1993). The Orthodox Church (New ed. ed.). London: Penguin.
{{cite book}}:|edition=has extra text (súgó) - Evangélikus istentisztelet. Liturgikus könyv. Budapest: Luther Kiadó. 2007. ISBN 978-963-9571-69-3.
- Konkordia könyv. Az evangélikus egyház hitvallási iratai. Vol. 1. Budapest: Evangélikus Egyetemes Sajtóosztály. 1957.
- Nagy Hozsanna! Teljes kottás ima- és énekeskönyv. Budapest: Magyar Kórus. 2002.
- Reuss, András, ed. (2020). Az egyetemes vagy ökumenikus hitvallások. Apostoli hitvallás, niceai hitvallás, athanaszioszi hitvallás. Budapest: Luther Kiadó.