Ugrás a tartalomhoz

Khalkédóni zsinat

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Khalkédóni zsinat
Dátum451. október 8.november 1.
ElismerteRómai katolikus egyház, bizánci hagyományú ortodox egyházak, Anglikán Közösség, ókatolikus egyházak, lutheránus egyházak és több protestáns hagyomány
Előző zsinatEpheszoszi zsinat
Következő zsinatMásodik konstantinápolyi zsinat
ÖsszehívóMarcianus kelet-római császár
ElnöklőI. Leó pápa legátusai; császári biztosok eljárási irányításával
Résztvevőkkb. 520–600 püspök vagy képviselő; a későbbi hagyomány 630-at is említ
Viták témájaKrisztológia, Jézus Krisztus isteni és emberi természete, a két természet egysége (hüposztatikus egység), Eutükhész tanítása, a 449-es II. epheszoszi zsinat döntései, egyházi fegyelem és joghatóság
Dokumentumok és nyilatkozatokKhalkédóni hitdefiníció, Eutükhész tanításának elítélése, Dioszkorosz letétele, fegyelmi kánonok, köztük a vitatott 28. kánon
Időrendi lista
A khalkédóni zsinat ikonográfiai ábrázolása

A khalkédóni zsinat vagy kalkedoni zsinat (latinul: Concilium Chalcedonense, görögül: Σύνοδος τῆς Χαλκηδόνος, transzliterálva: Sýnodos tēs Chalkēdónos) a kereszténység negyedik egyetemes zsinata volt, amelyet 451. október 8. és november 1. között tartottak Khalkédónban, a kis-ázsiai Bithünia területén, a mai Isztambul ázsiai oldalán fekvő Kadıköy körzetében. A tanácskozás helyszíne Szent Eufémia vértanú temploma volt, Konstantinápoly közelében.[1][2]

A zsinatot Marcianus kelet-római császár hívta össze az Eutükhész körüli krisztológiai vita, a 449-es II. epheszoszi zsinat vitatott döntései és az egyházi rend helyreállítása miatt. I. Leó pápa a 449-es epheszoszi események után korábban új rendezést sürgetett, lehetőleg Itáliában, de 451-ben már óvatosan viszonyult az újabb keleti zsinathoz, részben a nyugati politikai-katonai helyzet miatt. Végül azonban legátusokat küldött, akik a római szék képviseletében jártak el.[1][3]

A zsinat központi dogmatikai döntése, a khalkédóni hitdefiníció Jézus Krisztust egy és ugyanazon Fiúként vallotta meg, aki valóságos Isten és valóságos ember, tökéletes istenségében és tökéletes emberségében. A definíció szerint Krisztust „két természetben” kell vallani: összekeveredés nélkül, változás nélkül, megosztás nélkül és elválasztás nélkül. Khalkédón nem új hitet kívánt alkotni, hanem a nikaiai, konstantinápolyi és epheszoszi hitvallási hagyományt pontosította az új krisztológiai viták fényében.[4][5]

A zsinat egyszerre kívánta elutasítani Krisztus személyének nesztoriánusnak tartott szétválasztását és Eutükhész természeteket összekeverő vagy az emberi természetet elhomályosító álláspontját. Röviden: Khalkédón tanítása szerint Krisztus nem félig Isten és félig ember, nem is két külön személy, hanem ugyanaz az egy örök Fiú, aki teljesen Isten és teljesen ember.[6][7]

A zsinatot a katolikus, a bizánci ortodox, az anglikán, az ókatolikus, a lutheránus és több más protestáns hagyomány elfogadja. Az orientális ortodox, illetve nem khalkédóni egyházak – köztük a kopt, szír, örmény, etióp, eritreai és malankárai hagyományok – nem fogadták el a zsinatot. A modern ökumenikus párbeszédek ugyanakkor különbséget tesznek Eutükhész tanítása és a későbbi miafizita krisztológiai hagyomány között.[8][9]

Forrásai és történeti háttere

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A khalkédóni zsinat a korai kereszténység egyik legjobban dokumentált egyetemes zsinata. A zsinati akták görögül és latin fordításban is fennmaradtak, bár az ülések számozásában és egyes részletek sorrendjében eltérések vannak a kézirati hagyományban. A modern kutatás alapvető forrása Eduard Schwartz kritikai kiadása az Acta Conciliorum Oecumenicorum sorozatban, valamint Richard Price és Michael Gaddis angol fordítása és kommentárja.[10][3] A kézirati hagyomány összetettsége miatt a zsinat eseményeit nem pusztán későbbi egyháztörténeti összefoglalókból, hanem a zsinati jegyzőkönyvek, császári iratok, pápai levelek, kánongyűjtemények és későbbi recepciós szövegek összevetésével lehet rekonstruálni.

A zsinat aktái mellett fontos források I. Leó pápa levelei, különösen a Flavianus konstantinápolyi pátriárkához írt Tomus ad Flavianum, továbbá a császári levelek, a zsinat Leóhoz intézett levele, valamint a későbbi egyháztörténeti összefoglalók. A Catholic Encyclopedia és a régebbi zsinattörténeti munkák hasznos összefoglalók, de a részletes történeti és szövegkritikai vizsgálatban a zsinati akták modern kiadásai és a 20–21. századi szakirodalom elsődleges jelentőségű.[1][11]

A zsinat történetét a késő ókori római császári egyházpolitika keretében kell értelmezni. Az egyetemes zsinatok összehívása a császári hatalom közreműködésével történt; a püspökök a hit kérdéseiben döntöttek, de az ülések rendjét, a résztvevők mozgását és a döntések birodalmi érvényesítését a császári udvar is befolyásolta. Khalkédónban ezért egyszerre volt jelen a zsinati egyházi döntéshozatal, a római pápai legátusok formális tekintélye, a keleti püspöki testület vitája és a császári biztosok procedurális irányítása.[3][12]

Az ülések számozásában a kézirati és szerkesztési hagyományok között eltérések vannak. A kutatás általában tizenhat fő üléssel számol, de egyes részülések és kiegészítő tárgyalások beszámításával magasabb számok is előfordulnak. A zsinat dogmatikai definícióját az ötödik ülésen fogadták el, ünnepélyes kihirdetésére pedig a hatodik ülésen, Marcianus császár és Pulkheria császárnő jelenlétében került sor.[13]

A nesztoriánus vita és az epheszoszi zsinat

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A khalkédóni zsinat közvetlen előzményei az 5. századi krisztológiai vitákhoz kapcsolódnak. A krisztológia a teológiának az a területe, amely Jézus Krisztus személyével, istenségével, emberségével és megváltói művével foglalkozik. A vita egyik fő kérdése az volt, hogyan kell kifejezni, hogy Krisztus egyetlen személy, ugyanakkor valóságosan Isten és valóságosan ember.

Az epheszoszi zsinat 431-ben elítélte Nesztoriosz konstantinápolyi pátriárka tanítását, illetve azt az álláspontot, amely Krisztus isteni és emberi valóságát úgy különítette el, mintha a megtestesült Krisztusban két személyes alany volna. A zsinat Alexandriai Kürillosz vezető szerepe mellett megerősítette, hogy Szűz Mária jogosan nevezhető Istenszülőnek (görögül: Theotokosz), mert akit szült, az nem puszta emberi személy, hanem a megtestesült Ige.[14][15]

A Magyar Katolikus Lexikon nesztorianizmus-szócikke is jelzi, hogy Nesztoriosz megítélésében meg kell különböztetni szándékát, terminológiai bizonytalanságát és az egyházilag elítélt következtetéseket. A történeti kutatás szerint a vita nem egyszerűen arról szólt, hogy Nesztoriosz tagadni akarta volna Krisztus istenségét, hanem arról is, hogy nem talált megfelelő nyelvet az isteni és emberi sajátságok egyetlen személyre való állításához.[16]

Az epheszoszi döntés után a teológiai vita nem szűnt meg. Alexandriai Kürillosz nyelvezete, különösen az „Isten Igéjének egy megtestesült természete” formulája, többféle értelmezésre adott lehetőséget. Kürillosz maga nem tagadta Krisztus valóságos emberségét, de egyes későbbi követői a Krisztusban lévő egységet olyan módon hangsúlyozták, amely ellenfeleik szerint veszélyeztette az emberi természet épségét.[17]

Eutükhész tanítása és Flavianus zsinata

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 440-es években Eutükhész, egy konstantinápolyi archimandrita, vagyis kolostorvezető, olyan krisztológiai álláspontot képviselt, amelyet ellenfelei szerint az emberi természet isteni természetben való feloldódásaként lehetett érteni. A konstantinápolyi helyi zsinat 448-ban Flavianus vezetésével elítélte Eutükhészt. A vád szerint Eutükhész nem volt hajlandó egyértelműen megvallani, hogy Krisztus embersége egylényegű a mi emberségünkkel, és hogy a megtestesülés után is két természetet kell vallani Krisztusban.[18][19]

A „monofizitizmus” elnevezés a görög monos („egy”) és physis („természet”) szavakból származik. Nem azonos egyszerűen Alexandriai Kürillosz mia physis tou Theou Logou sesarkōmenē („Isten Igéjének egy megtestesült természete”) formulájával, amelyet Kürillosz Krisztus személyes egységének kifejezésére használt. A későbbi vitákban azonban ez a formula – különösen nem kürilloszi értelemben olvasva – könnyen félreérthetővé vált.[14][18]

A vita egyik nehézségét az okozta, hogy a 4–5. századi teológiai nyelvhasználatban a physis, hypostasis és prosopon fogalmak jelentése még nem volt minden szerzőnél azonos. Alexandriai Kürillosz a „hüposztaszisz szerinti egység” és az „egy megtestesült természet” nyelvét használta Krisztus személyes egységének védelmére, míg ellenfelei attól tartottak, hogy ez a nyelvezet az emberi természet épségét veszélyeztetheti.[20][7]

A modern szakirodalomban ezért gyakran különbséget tesznek az eutükhiánus monofizitizmus és a későbbi miafizita hagyomány között. Az előbbi Krisztus emberségének valóságát vagy épségét veszélyeztette; az utóbbi viszont elsősorban Alexandriai Kürillosz egységkrisztológiáját kívánta megőrizni, és többnyire elutasította Krisztus emberségének puszta látszattá vagy az istenségben feloldódó elemmé tételét.[21][8]

A zsinat közvetlenül Eutükhész tanítását és a 449-es epheszoszi zsinat eljárását ítélte el; a mai nem khalkédóni egyházak önértelmezését nem lehet egyszerűen Eutükhész tanításával azonosítani. Ez azonban nem jelenti azt, hogy a khalkédóni és nem khalkédóni hagyományok között ne lettek volna valós dogmatikai és kánonjogi viták. Inkább azt jelenti, hogy a későbbi orientális ortodox krisztológiát nem szabad egyszerűen „eutükhiánusnak” nevezni.[22][8]

A 449-es epheszoszi zsinat

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Eutükhész a császárhoz, több püspökhöz és I. Leó pápához is fordult. II. Theodosius 449-ben új zsinatot hívott össze Epheszoszba. A tanácskozás 449. augusztus 8-án nyílt meg, és augusztus 22-én zárult.[23]

A zsinat hátterében udvari és egyházpolitikai tényezők is álltak. II. Theodosius udvarában Khrüszapiosz eunuch jelentős befolyással rendelkezett, és Eutükhész támogatói közé tartozott. Pulkheria korábbi visszaszorulása, valamint Alexandria és Konstantinápoly egyházi rangversenye is hozzájárult ahhoz, hogy az ügy nem pusztán teológiai vitaként, hanem birodalmi és egyházkormányzati konfliktusként bontakozott ki.[23][12]

A zsinaton Dioszkorosz alexandriai püspök meghatározó szerepet játszott. Eutükhészt rehabilitálták, Flavianust és Euszebiosz dorylaeumi püspököt elítélték, Leó pápa Flavianushoz írt dogmatikai levelét pedig nem olvasták fel. A pápai legátusok tiltakozását nem vették figyelembe, és Leó levelének felolvasását megakadályozták.[1][3]

Flavianust letétele után száműzetésbe küldték, és röviddel ezután, útközben vagy száműzetése kezdetén meghalt. Halálának körülményeit a khalkédóni hagyomány a 449-es epheszoszi eljárás erőszakosságával és törvénytelenségével hozta összefüggésbe.[1][23]

Leó pápa később ezt a zsinatot latinul latrociniumnak, vagyis „rablózsinatnak” nevezte. Az elnevezés a khalkédóni, katolikus és bizánci ortodox hagyományban bevett történeti terminussá vált, de a nem khalkédóni egyházak eltérően értelmezik az eseményt. A „rablózsinat” kifejezés ezért egyszerre történeti hagyomány és felekezeti értelmezéstörténeti címke.[1][3]

Theodosius 450. július 28-án bekövetkezett halála jelentős politikai változást hozott. Húga, Pulkheria, valamint férje és császártársa, Marcianus az Eutükhész és Dioszkorosz által képviselt irányzattal szemben a khalkédóni rendezés felé mozdult el. Marcianus 451. május 17-én új zsinat összehívását rendelte el, eredetileg Nikaiába, majd a helyszínt a fővároshoz közelebb fekvő Khalkédónba helyezte át.[1][12]

A zsinat összehívása és résztvevői

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinat 451. október 8-án nyílt meg Szent Eufémia templomában. A résztvevők száma forrásonként eltér. A zsinat Leóhoz intézett levele 520 püspökről vagy képviselőről beszél; Leó 600-at említ; a későbbi hagyományban 630-as szám is elterjedt, részben a távollevő püspökök képviselőinek beszámításával. A nyugati egyházat csak kevés személy képviselte: Leó pápai legátusai és néhány nyugati püspök. A résztvevők túlnyomó többsége a keleti birodalom püspökei közül került ki.[1][3]

Leó pápát öt küldött képviselte: Paschasinus lilybaeumi püspök, Lucentius püspök, Julianus cosi püspök, valamint Bonifacius és Basilius presbiterek. A pápai legátusok formálisan Leó nevében jártak el, különösen a hitbeli kérdésekben és Dioszkorosz ügyében. Az ülések gyakorlati rendjét azonban magas rangú császári biztosok és szenátorok irányították: ők nyitották meg az üléseket, tették fel az eljárási kérdéseket, kérték a püspökök állásfoglalását, és tartották kézben a tárgyalás menetét.[2][3]

Az „elnöklés” kérdése ezért több szinten értelmezhető. Katolikus értelmezésben a zsinat formális egyházi elnökségét Leó legátusai gyakorolták, akik a római püspök nevében jártak el. A történeti aktákból ugyanakkor az is világos, hogy a procedurális irányításban a császári biztosoknak kiemelkedő szerepük volt, Anatoliosz konstantinápolyi püspök pedig mint a császárváros püspöke és keleti egyházi főszereplő különösen fontos helyet foglalt el.[3][2]

Ülés / szakasz Fő esemény
I. ülés A 448-as konstantinápolyi és a 449-es epheszoszi akták felolvasása; Dioszkorosz alexandriai püspök helyzetének vizsgálata.
II. ülés A nikaiai és konstantinápolyi hitvallás, Alexandriai Kürillosz levelei és Leó pápa Tomus ad Flavianum című levele felolvasása.
III. ülés Dioszkorosz letétele, elsősorban a 449-es epheszoszi eljárásban játszott szerepe és a zsinati idézések elutasítása miatt.
V. ülés A khalkédóni hitdefiníció elfogadása.
VI. ülés A hitdefiníció ünnepélyes kihirdetése Marcianus császár és Pulkheria császárné jelenlétében.
Későbbi ülések Fegyelmi és joghatósági kérdések, köztük Theodorétosz és Ibasz ügye, Jeruzsálem rangjának rendezése és a 28. kánon.

Az első ülésen a pápai legátusok tiltakoztak az ellen, hogy Dioszkorosz alexandriai püspök bíróként vagy teljes jogú résztvevőként üljön a zsinaton. Paschasinus kijelentette, hogy a római püspök utasítása szerint Dioszkorosznak nem lehet helye a zsinati bírák között. A császári biztosok ennek megfelelően Dioszkoroszt a püspökök helyéről a vádlottak közé ültették át.[2]

Az első ülésen felolvasták a 448-as konstantinápolyi zsinat, valamint a 449-es epheszoszi zsinat aktáit. A vizsgálat központi kérdése az volt, jogosan járt-e el Dioszkorosz Epheszoszban, és törvényesen történt-e Flavianus letétele. A khalkédóni akták szerint a püspökök és a császári biztosok azt állapították meg, hogy a 449-es zsinat súlyos eljárási és fegyelmi visszaéléseket követett el.[3]

A harmadik ülésen, október 13-án Dioszkoroszt letették. A döntésben nem pusztán krisztológiai megfogalmazása, hanem elsősorban a 449-es epheszoszi eljárásban játszott szerepe, Flavianus letétele, Leó pápa levelének epheszoszi felolvasásától való elzárkózása és a zsinati megjelenési felszólítások elutasítása játszott szerepet.[1][3] Dioszkorosz letétele ezért nem egyszerűen egyetlen krisztológiai formula elítélése volt, hanem a 449-es epheszoszi eljárás egészének felülvizsgálatához kapcsolódott.

Leó Tomus-ának felolvasása

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A második ülésen felolvasták a nikaiai hitvallást, a 381-es konstantinápolyi hitvallást, Alexandriai Kürillosz fontos krisztológiai leveleit, majd Leó pápa Flavianushoz írt dogmatikai levelét, a Tomus ad Flavianumot. A Tomus 449. június 13-án kelt, és Eutükhész tanításával szemben Krisztus egy személyben fennálló két természetét fejtette ki.[11][2]

„Mindkét természet és lényeg sajátossága tehát épségben maradt, és egyetlen személyben egyesült: a fenség magára vette az alázatot, az erő a gyengeséget, az örökkévalóság a halandóságot. Hogy pedig állapotunk adóssága lerovassék, a sérthetetlen természet egyesült a szenvedésre képes természettel. [...]
Belép tehát e világ legalsó vidékeire Isten Fia: alászáll mennyei székéből, de nem távozik el az Atya dicsőségétől; új rend szerint, új születéssel születik meg. Aki sajátjaiban láthatatlan, a mieinkben láthatóvá lett; aki felfoghatatlan, vállalta, hogy felfogható legyen; aki az idők előtt maradandóan létezik, időben kezdett lenni. [...]
Az Úr Anyjától a természetet vette fel, nem a bűnt; és az Úr Jézus Krisztusban, aki a Szűz méhéből született, attól, hogy születése csodálatos, természete még nem különbözik a miénktől. [...]
Aki valódi Isten, ugyanaz valódi ember is; és ebben az egységben nincs semmi hamisság, hiszen kölcsönösen együtt van benne az ember alázata és az Istenség magassága. Ahogyan ugyanis Istent nem változtatja meg az irgalom, úgy az embert sem emészti fel a méltóság.”

Leó Tomus-ának egyik kulcsmondata szerint: Agit enim utraque forma cum alterius communione quod proprium est – „mindkét forma a másikkal közösségben cselekszi azt, ami sajátja”. A latin forma itt nem puszta külső alakot jelent, hanem a természet sajátos működésmódjára utal: Krisztus ugyanazon személye isteni módon és emberi módon is cselekszik.[11][21]

A Tomus felolvasása után a zsinati atyák híres akklamációval fogadták Leó tanítását. A hagyományos összefoglalás szerint így kiáltottak fel: „Péter szólt Leó által.” A zsinati akták teljesebb szövegében azonban az is megjelenik, hogy a püspökök Leó tanítását Alexandriai Kürillosz tanításával összhangban értelmezték: Leó és Kürillosz ugyanazt tanítja, Leó tanítása az apostolok és az atyák hitének felel meg.[2][3]

„Ez az atyák hite, ez az apostolok hite. Így hiszünk mindnyájan. [...] Péter szólt Leó által.”

– A khalkédóni zsinati akták Leó Tomus-ának felolvasása után

A Tomus elfogadását teológiai vizsgálat, valamint a korábbi hitvallásokkal és Alexandriai Kürillosz tanításával való összevetés előzte meg. Egyes illír és palesztinai püspökök kezdetben magyarázatot kértek bizonyos kifejezések miatt, mert tartottak attól, hogy azok nesztoriánus félreértésre adhatnak alkalmat. A zsinati atyák ezért Leó levelét a nikaiai-konstantinápolyi hitvallással és Alexandriai Kürillosz tanításával összhangban értelmezték, és a zsinati hitdefiníció egyik alapvető teológiai forrásaként fogadták el.[3][14]

Leó Tomus-a a később communicatio idiomatum néven tárgyalt tanítás klasszikus alapjait is megfogalmazta: ugyanarról az egy Krisztusról lehet állítani mindazt, ami istensége és embersége szerint rá vonatkozik, mert nem két külön alanyról, hanem egyetlen személyről van szó. Ezért mondható például, hogy az Isten Fia emberi természete szerint született, szenvedett és halt meg.[11][6]

A hitdefiníció megfogalmazása

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Marcianus császár és a császári biztosok azt kívánták, hogy a zsinat ne csak korábbi dokumentumokat hagyjon jóvá, hanem világos dogmatikai definícióval zárja le a vitát. A püspökök egy része eleinte vonakodott új hitformulát alkotni, mert a nikaiai hitvallást és a korábbi zsinati döntéseket elegendőnek tartotta. A vita fő kérdése az volt, hogy a definíció kellően világosan kimondja-e Krisztus két természetét, ugyanakkor nem sérti-e Alexandriai Kürillosz egységkrisztológiáját.[3][1]

Az ötödik ülésen, október 22-én a zsinat végül elfogadta dogmatikai hitdefinícióját. A bizottsági munkában a pápai legátusok, Anatoliosz konstantinápolyi püspök, Maximosz antiochiai püspök, Juvenal jeruzsálemi püspök és más keleti püspökök vettek részt. A végső szöveg Leó Tomus-át, Kürillosz leveleit, a nikaiai és konstantinápolyi hitvallást, valamint az antiochiai és alexandriai krisztológiai hagyomány egyes elemeit igyekezett kiegyensúlyozottan összehangolni.[3][17]

A hatodik ülésen, október 25-én Marcianus császár és Pulkheria császárné jelenlétében ünnepélyesen kihirdették és megerősítették a hitdefiníciót. A császár beszédet intézett a zsinathoz, majd a zsinati atyák akklamációkkal üdvözölték a császári párt. A fegyelmi és joghatósági ügyeket a későbbi üléseken tárgyalták.[1][3]

Későbbi ügyek és személyi döntések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinat nem kizárólag dogmatikai kérdésekkel foglalkozott. A későbbi ülések tárgyalták több püspök ügyét, köztük Theodorétosz kürroszi püspök és Edesszai Ibasz visszahelyezését. Mindkét személy korábban nesztoriánus gyanúba került, de Khalkédónban bizonyos feltételek mellett rehabilitálták őket. Ezek az ügyek mutatják, hogy a zsinat egyszerre kívánta elutasítani Eutükhész tanítását és elkerülni azt, hogy a két természet vallása nesztoriánus szétválasztásként értelmeződjön.[3]

Theodorétosz és Ibasz rehabilitációja később, a 6. századi „Három fejezet” vitájában ismét vitatottá vált, amikor a khalkédóni döntések és Alexandriai Kürillosz öröksége közötti viszonyt újraértelmezték. Ez a vita közvetlenül kapcsolódott a második konstantinápolyi zsinat előzményeihez.[12][17]

A zsinat jóváhagyta Juvenal jeruzsálemi püspök és Maximosz antiochiai püspök megállapodását is, amelynek következtében Jeruzsálem egyházi rangja megerősödött. Ez a döntés hozzájárult ahhoz a későbbi egyházszervezeti képhez, amelyben Róma, Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem az öt fő patriarchális központként, vagyis pentarchiaként szerepelt a 6. századra kialakuló bizánci egyházszervezetben.[3][12]

A khalkédóni hitdefiníció

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A definíció tartalma

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A khalkédóni hitdefiníció a keresztény krisztológia egyik legfontosabb szövege. A zsinat nem új hitet kívánt alkotni, hanem a nikaiai, konstantinápolyi és epheszoszi hagyományt kívánta pontosítani az Eutükhész körüli vita fényében. A definíció előbb megerősítette a nikaiai és konstantinápolyi hitvallást, majd Alexandriai Kürillosz leveleire és Leó Tomus-ára hivatkozva fogalmazta meg Krisztus személyének és két természetének tanát.[4][5]

A definíció Krisztust „egy és ugyanazon Fiúként” vallotta meg: tökéletes istenségében és tökéletes emberségében, valóságos Istenként és valóságos emberként, értelmes lélekből és testből álló emberi természettel. Istensége szerint egylényegű az Atyával, embersége szerint pedig egylényegű velünk; mindenben hasonló hozzánk, a bűnt kivéve. Ugyanaz az egy Krisztus az idők előtt az Atyától született istensége szerint, és az utolsó időkben az Istenszülő Szűz Máriától született embersége szerint.[4]

„Egy és ugyanazon egyszülött Fiú Úr Krisztust kell vallani két természetben össze-nem-elegyítve, változhatatlanul, meg-nem-osztva és szétválaszthatatlanul.”

– Khalkédóni hitdefiníció, DH 302

A görög szövegben a „két természetben” kifejezés – en dyo physesin – különösen fontos volt. A formula nem azt mondta, hogy Krisztus két természetből úgy keveredik össze, hogy ezek megszűnnek különbözni, hanem azt, hogy ugyanaz az egy Krisztus két természetben ismertetik meg. Ez a nyelvi pontosítás a khalkédóni és nem khalkédóni vitákban később is érzékeny pont maradt.[3][17]

A négy híres tagadó határozó – görögül asynchytōs, atreptōs, adiairetōs, achōristōs; latinul inconfuse, immutabiliter, indivise, inseparabiliter – a khalkédóni formula lényegét sűríti össze. Az „összekeveredés nélkül” és „változás nélkül” a természetek összekeverését vagy az emberi természet isteni természetben való feloldódásának látszatát zárja ki. A „megosztás nélkül” és „elválasztás nélkül” pedig azt zárja ki, hogy Krisztust két személyre vagy két külön alanyra szakítsák szét.[7][6] Röviden: Khalkédón szerint Krisztus nem félig Isten és félig ember, nem is két egymás mellé rendelt személy, hanem ugyanaz az egy Fiú, aki teljesen Isten és teljesen ember.

Teológiai kulcsfogalmak

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A khalkédóni vita megértéséhez néhány görög és latin teológiai fogalom tisztázása szükséges. A „természet” – görögül physis, latinul natura – arra utal, hogy valaki vagy valami micsoda: milyen valóság, milyen lényegi tulajdonságokkal. Khalkédón szerint Krisztusnak teljes isteni természete és teljes emberi természete van.[6][7]

A „személy” – görögül prosopon, latinul persona – és a „hüposztaszisz” – görögül hypostasis, latinul gyakran subsistentia – arra utal, hogy ki az, aki a természetet birtokolja és cselekszik. A khalkédóni tanítás szerint Krisztusban nem két személy van, hanem egyetlen személy: az örök Fiú, az Ige. Ez az egy személy birtokolja mind az isteni, mind az emberi természetet.[6][19]

Egyszerűbben fogalmazva: a „természet” arra válaszol, hogy Krisztus micsoda – valóságos Isten és valóságos ember. A „személy” arra válaszol, hogy kicsoda – az egyetlen örök Fiú, az Ige. Khalkédón ezért nem azt tanítja, hogy Krisztus „félig Isten és félig ember”, hanem azt, hogy ugyanaz az egy Krisztus teljesen Isten és teljesen ember.[6]

Az „egylényegű” kifejezés mögött a görög homoousios, latinul consubstantialis áll. Krisztus istensége szerint egylényegű az Atyával, vagyis ugyanazt az isteni természetet birtokolja; embersége szerint egylényegű velünk, vagyis valódi emberi természetet vett fel. Az Atyával való egylényegűség a szentháromságtani értelemben vett isteni lényegazonosságot jelenti, míg az emberekkel való egylényegűség azt fejezi ki, hogy Krisztus valóságosan részesedik az emberi természetben. Ez a latin consubstantialis szóhasználat nem azonos a későbbi, főként eukarisztikus vitákban használt „konszubsztanciáció” fogalmával.[4][7]

A hüposztatikus egység azt jelenti, hogy Krisztus isteni és emberi természete az Ige egyetlen személyében egyesül. A „hüposztatikus egység” kifejezés későbbi dogmatikai nyelvhasználatban vált bevetté; tartalmilag azonban Khalkédón tanítása készítette elő azt a megfogalmazást, hogy Krisztus két természete az Ige egyetlen személyében, illetve hüposztasziszában egyesül. A második konstantinápolyi zsinat később már kifejezettebben használta ezt a terminológiai keretet.[20][7]

A hüposztatikus egység lényege tehát nem pusztán az, hogy Krisztusban „valahogyan” együtt van az isteni és az emberi, hanem az, hogy emberi természete az örök Fiú személyében áll fenn. Krisztus embersége teljes és valóságos, de nem alkot külön emberi személyt az Ige mellett. Ezért Krisztusban nincs két „valaki”, egy isteni és egy emberi személy, hanem ugyanaz az egy Fiú cselekszik isteni és emberi természete szerint.[20][6]

A khalkédóni tanítás szerint Krisztusban egyetlen személyes cselekvő alany van: az örök Fiú. Ez az egy személy azonban két természet szerint cselekszik: isteni módon mint Isten, és emberi módon mint valóságos ember. Ez a gondolat kapcsolódik a később communicatio idiomatum néven ismert tanításhoz is, amely szerint ugyanarról az egy Krisztusról állíthatók mind az isteni, mind az emberi természethez tartozó sajátságok.[6][11]

A khalkédóni krisztológia főbb fogalmai
Fogalom Görög / latin megfelelő Rövid magyarázat
Természet physis / natura Arra utal, hogy Krisztus micsoda: valóságos Isten és valóságos ember.
Személy prosopon / persona Arra utal, hogy Krisztus kicsoda: az egyetlen örök Fiú, az Ige.
Hüposztaszisz hypostasis / subsistentia Az önállóan fennálló személyes alany. Krisztus két természete az Ige egyetlen hüposztasziszában egyesül.
Egylényegű homoousios / consubstantialis Krisztus istensége szerint egylényegű az Atyával, embersége szerint egylényegű az emberekkel.
Hüposztatikus egység henōsis kath’ hypostasin / unio hypostatica Krisztus isteni és emberi természetének személyes egysége az örök Ige személyében.
Communicatio idiomatum görögül gyakran: koinōnía vagy antídosis idiōmatōn A természetek tulajdonságainak személyes közlése: ugyanarról az egy Krisztusról állíthatók isteni és emberi sajátságok.

A vita teológiai tétje

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A khalkédóni vita nem pusztán szavakról szólt. A keresztény megváltástan szempontjából döntő volt, hogy Krisztus valóban Isten és valóban ember legyen. Ha nem valóságos Isten, akkor nem tudja isteni erővel megváltani az embert; ha nem valóságos ember, akkor nem képviseli valóban az emberiséget. Ha pedig Krisztusban két külön személy volna, akkor nem lehetne azt mondani, hogy maga az Isten Fia született, szenvedett és halt meg emberi természete szerint.[7][6]

A korábbi apollinarista viták is megmutatták, hogy Krisztus emberségének teljessége megváltástani kérdés. Ha Krisztusnak nem volna valóságos emberi lelke és értelme, akkor nem volna teljes ember, és nem gyógyítaná meg, illetve nem váltaná meg az emberi lét egészét. Ezért volt fontos a khalkédóni definícióban az a kijelentés, hogy Krisztus „értelmes lélekből és testből álló” valóságos ember.[20][4]

Khalkédón ezért egyszerre akarta megőrizni Krisztus egységét és kettős valóságát: ugyanaz az egy Fiú valóságos Isten és valóságos ember. A két természet nem keveredik össze, de nem is válik szét két Krisztussá. A döntés dogmatikai tétje az volt, hogy Krisztus embersége ne váljon puszta látszattá vagy az istenségben feloldódó elemévé. Ha Krisztus emberi természete nem maradna valóságos és teljes, akkor nem volna valóban az emberek képviselője és megváltója.[19]

Kapcsolata Kürillosz és Leó tanításával

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A khalkédóni definíció nem egyszerűen Leó Tomus-ának szó szerinti átvétele volt, hanem több teológiai hagyomány összehangolása. A keleti püspökök számára különösen fontos volt, hogy a definíció összhangban álljon Alexandriai Kürillosz örökségével. Ezért a zsinat a Tomus-t Kürillosz leveleivel együtt értelmezte.[3][14]

Leó Tomus-a a latin nyugati teológiai hagyomány világos megfogalmazását adta: Krisztusban mindkét természet sajátossága épségben marad, és mindkét természet a másikkal közösségben cselekszi azt, ami sajátja. Kürillosz öröksége ezzel szemben különösen Krisztus személyes egységét hangsúlyozta. Khalkédón jelentősége abban állt, hogy a két hangsúlyt – a személy egységét és a természetek épségét – egyetlen dogmatikai formulában kapcsolta össze.[11][17]

A formula több hagyomány elemeit kapcsolta össze: egyszerre utasította el Nesztoriosz Krisztust kettéosztó értelmezését és Eutükhész természeteket összekeverő álláspontját, miközben jóváhagyta Kürillosz Nesztoriosz] elleni tanítását és Leó Flavianushoz írt levelét Eutükhész ellen.[19][24]

A zsinat nemcsak hitdefiníciót alkotott, hanem fegyelmi kánonokat is elfogadott. A hagyományos számozás szerint 28 kánont tartanak számon. Egyes nyugati és modern kiadások ugyanakkor különbséget tesznek a 27 fegyelmi kánon és a 28. kánonként ismert, Konstantinápoly rangjára vonatkozó külön határozat között. Az ókori görög gyűjteményekben további, 29. és 30. kánonként számozott részletek is megjelentek, amelyek valójában zsinati jegyzőkönyvi kivonatok.[13][5]

A kánonok a klerikusok fegyelmével, a szerzetesek helyzetével, a püspöki joghatósággal, az egyházi vagyon kezelésével, a szimóniával és a tartományi zsinatok működésével foglalkoztak.[2][5]

A 2. kánon elítélte a szimóniát, vagyis az egyházi hivatalok, felszentelések és szolgálatok pénzért való megszerzését. A 4. kánon a szerzeteseket a helyi püspök felügyelete alá rendelte, és megtiltotta kolostor alapítását a püspök engedélye nélkül. A 6. kánon előírta, hogy senkit ne szenteljenek fel „abszolút”, vagyis konkrét egyházi szolgálati hely nélkül. A 9. és 17. kánon a klerikusok és egyházi jogviták rendezésével foglalkozott.[5][25]

A 14. kánon a kisebb klerikusok házasságával és a vegyes vallású házasságokkal kapcsolatban rendelkezett. A kánon a korabeli egyházfegyelmi szemléletnek megfelelően előírta, hogy az ilyen házasságokból született gyermekeket ne adják eretnek közösséghez keresztségre, és hogy eretnek, zsidó vagy pogány házastárssal csak akkor kössenek házasságot, ha az illető megígéri, hogy az igaz hitre tér.[25]

A 28. kánon és Konstantinápoly rangja

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinat legismertebb és legvitatottabb fegyelmi rendelkezése a 28. kánonként ismert határozat volt. A kánon megerősítette az első konstantinápolyi zsinat 3. kánonjának irányát, és Konstantinápoly püspökének Róma után a második helyet kívánta biztosítani, mivel Konstantinápoly „Új Róma”, a császár és a szenátus székhelye volt. A kánon emellett Konstantinápolyhoz kapcsolta volna Pontus, Asia és Thracia egyházi területeinek metropolitai felszentelését.[2][5] A kánonban szereplő „előjogok” vagy „tiszteleti elsőbbségek” görögül a presbeia tēs timēs kifejezéssel állnak kapcsolatban; ez a későbbi keleti és nyugati értelmezésekben eltérő hangsúlyt kapott.

A rendelkezés nem azt jelentette, hogy Konstantinápoly egyetemes joghatósága azonos volna Rómáéval. A kánon nem Rómáéval azonos egyetemes joghatóságot adott volna Konstantinápolynak, hanem Róma után második rangot, valamint meghatározott keleti egyházi területekre vonatkozó tényleges joghatósági előjogokat. Mégis nagy jelentőségű volt, mert az egyházi rangot kifejezetten a város politikai helyzetéből vezette le: ahogyan a régi Róma császárvárosi rangja miatt kapott előjogokat, úgy az Új Róma is hasonló tiszteletet érdemel – érvelt a kánon.[3][12]

A pápai legátusok tiltakoztak a 28. kánon ellen, és Leó pápa később sem hagyta jóvá. Leó érvelése szerint a kánon sértette a nikaiai zsinat kánoni rendjét, különösen Alexandria és Antiochia hagyományos előjogait. Róma álláspontja szerint az egyházi rang nem pusztán politikai fővárosi státusból, hanem apostoli alapításból és egyházi hagyományból fakad.[26][27]

Alia tamen ratio est rerum saecularium, alia divinarum – „más a világi dolgok, és más az isteni dolgok rendje.”

– I. Leó pápa, Marcianus császárhoz írt 104. levél

A zsinat Leóhoz írt levelében kérte a kánonok megerősítését, és elismerő hangon szólt a pápa zsinati szerepéről. A levél szerint Leó képviselői által úgy állt a zsinat élén, mint a fej a tagok élén.[28]

„Nekik te, mint a fő a tagoknak, az élén voltál azok révén, akik a te képviseletedet ellátják.”

– A khalkédóni zsinat levele I. Leó pápának, DH 306

Leó 453. március 21-én megerősítette a zsinat hitre vonatkozó döntéseit, de a 28. kánont nem ratifikálta. A kánon ennek ellenére a keleti zsinati aktákban fennmaradt, és a bizánci egyházjogi hagyományban később jelentős szerepet kapott. A vita a római és konstantinápolyi primátus eltérő értelmezésének egyik fontos előzménye lett: Róma az apostoli alapításra és a péteri primátusra, Konstantinápoly pedig az Új Róma politikai és birodalmi rangjára hivatkozott.[3][12][13]

Anatoliosz konstantinápolyi püspök később Leóhoz írt levelében igyekezett elhárítani magáról a kezdeményezés felelősségét, és a római hozzájárulás jelentőségét hangsúlyozta. A levél diplomáciai és magyarázó jellegű volt; nem jelentette azt, hogy Konstantinápoly később végleg lemondott volna a 28. kánonban kifejezett igényekről.[3]

Recepció és következmények

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A khalkédóni hagyomány

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A khalkédóni hitdefiníció a katolikus, a bizánci ortodox és több nyugati keresztény hagyományban a klasszikus krisztológia alapvető dokumentumává vált. A katolikus és bizánci ortodox teológiai hagyományban Khalkédón a krisztológiai dogmafejlődés egyik alapvető állomása; több protestáns hagyomány szintén a klasszikus keresztény krisztológia normatív megfogalmazásaként fogadja el.[17][15]

A zsinat után Marcianus császár több rendeletben is megerősítette a khalkédóni döntések birodalmi érvényét, és fellépett az Eutükhészhez kapcsolódó irányzatok ellen. A birodalmi támogatás azonban nem tudta megszüntetni a teológiai és egyházi ellenállást, különösen Egyiptomban, Szíriában és Palesztinában.[1][12]

A khalkédóni formula a későbbi krisztológiának nem pusztán lezárása, hanem további fejlődésének kiindulópontja is lett. A második konstantinápolyi zsinat 553-ban, majd a harmadik konstantinápolyi zsinat 680–681-ben további tisztázásokat adott a személy, természet, akarat és működés viszonyáról Krisztusban.[19][17]

A nem khalkédóni recepció és ellenállás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A khalkédóni döntések jelentős ellenállást váltottak ki. Egyiptomban, Szíriában, Örményországban és más területeken sokan úgy értelmezték a „két természet” formulát, hogy az visszalépés Alexandriai Kürillosz egységkrisztológiájához képest, és nesztoriánus irányba tolja el a tanítást. Ezekben a közösségekben a zsinatot gyakran Alexandria tekintélyének politikai és egyházi vereségeként is látták.[29][12]

457-ben Alexandriában zavargások törtek ki, és a khalkédóni döntéseket elfogadó Proteriosz püspököt meggyilkolták. Ellenfelei Timotheosz Ailuroszt támogatták, aki a nem khalkédóni alexandriai hagyomány egyik vezető alakjává vált.[22] A khalkédóni és nem khalkédóni egyházak közötti szakadás fokozatosan intézményesült, és máig fennálló különálló egyházi családok kialakulásához vezetett.

A modern szakirodalom ezért különbséget tesz az „eutükhiánus” monofizitizmus, a tágabb történeti monofizita mozgalmak és a mai orientális ortodox egyházak önértelmezése között. Utóbbiak általában a miafizitizmus kifejezést használják, és azt vallják, hogy Krisztus istensége és embersége a megtestesült Igében egyetlen, összetett, de nem összekevert egységben áll fenn. A khalkédóni hagyomány ezzel szemben a „két természetben” formulát tekinti a személy egységének és a természetek épségének megfelelő kifejezésének.[8][9]

A miafizita hagyományok nem Krisztus emberségét kívánták tagadni, hanem attól tartottak, hogy a „két természet” nyelvezete Krisztust két alanyra oszthatja. A khalkédóni oldal viszont attól tartott, hogy az „egy természet” nyelvezete elhomályosíthatja Krisztus teljes emberségét. A vita ezért részben terminológiai, részben valós dogmatikai és egyházkormányzati kérdésekből állt.[14][8]

Modern ökumenikus értelmezések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 20. századi ökumenikus párbeszédekben több katolikus, bizánci ortodox és orientális ortodox nyilatkozat hangsúlyozta, hogy a khalkédóni vitákban jelentős szerepe volt a nyelvi, terminológiai, kulturális és egyháztörténeti különbségeknek. A katolikus–orientális ortodox közös nyilatkozatokban és a bizánci ortodox–orientális ortodox párbeszédekben többször megfogalmazódott, hogy a felek elutasítják mind a nesztoriánus szétválasztást, mind az eutükhiánus összekeverést.[8][9]

Az 1990-es bizánci ortodox–orientális ortodox közös nyilatkozat teológiai párbeszéddokumentumként azt állította, hogy mindkét fél elutasítja mind az eutükhiánus összekeverést, mind a nesztoriánus szétválasztást. A dokumentum szerint az orientális ortodoxok megtarthatják hagyományos cirilliánus „egy megtestesült természet” nyelvezetüket, míg a bizánci ortodoxok jogosan használják a két természet formuláját, ha mindkét fél elismeri a kettős egylényegűséget és a személyes egységet. A dokumentum recepciója azonban nem jelentett automatikus egyházi egységet vagy a történeti elítélések teljes kánonjogi rendezését.[9]

Ezek a nyilatkozatok nem szüntették meg automatikusan a történeti és kánoni különállást, és nem jelentettek teljes egyházi közösséget. Mégis fontosak, mert árnyalják azt a leegyszerűsítő képet, amely szerint a nem khalkédóni egyházak egyszerűen Eutükhész tanításának folytatói volnának.[8]

Történeti és teológiai jelentősége

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A khalkédóni zsinat jelentősége elsősorban dogmatikai: a keresztény krisztológia klasszikus nyelvén fogalmazta meg Krisztus egyetlen személyének és két természetének viszonyát. A zsinat egyszerre őrizte meg a nikaiai hitvallás Krisztus istenségéről szóló tanítását, az epheszoszi zsinat személyes egységet hangsúlyozó örökségét, Alexandriai Kürillosz krisztológiáját és Leó római tanításának világos kéttermészetű megfogalmazását.[17][15]

Egyházkormányzati szempontból a zsinat a késő ókori egyház szervezeti fejlődésének is fontos állomása. Megerősítette a tartományi zsinatok, a metropolitai jogok, a püspöki felügyelet és a szerzetesség egyházi integrációjának szabályait. Ugyanakkor a 28. kánon körüli vita előrevetítette Róma és Konstantinápoly későbbi feszültségeit: Róma az apostoli alapításra és a péteri primátusra, Konstantinápoly pedig az Új Róma politikai és birodalmi rangjára hivatkozott.[12][30]

A zsinat történeti öröksége kettős. Egyrészt a keresztény dogmatörténet egyik legmaradandóbb formuláját adta; másrészt olyan szakadásokat is elmélyített, amelyek a keleti kereszténység későbbi térképét meghatározták. Khalkédón ezért nem csupán „monofizitizmus-ellenes zsinat” volt, hanem a keresztény tanfejlődés, a császári egyházpolitika, a pápai primátus, Konstantinápoly felemelkedése és az orientális ortodox egyházak kialakulása szempontjából is döntő fordulópont.

Későbbi legendás és művészeti recepció

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Szent Eufémia temploma nemcsak a zsinat helyszíneként vált jelentőssé, hanem későbbi legendás hagyományokban is szerepet kapott. A khalkédóni hagyományban elterjedt történet szerint a vitázó felek hitvallási iratait Szent Eufémia sírjához helyezték, és a szent csodás módon a khalkédóni szöveget igazolta. Ez a történet nem a zsinati akták elsődleges történeti bizonyítéka, hanem a khalkédóni recepció vallásos és hagiográfiai emlékezete.[31]

A zsinat későbbi ikonográfiájában és bizánci ábrázolásaiban a zsinati atyák, a császári pár, Leó pápai tekintélye és Szent Eufémia kultusza egyaránt megjelent. A khalkédóni döntés hatása a Krisztus-ábrázolások teológiai értelmezésében is fontos volt: a keresztény művészetnek egyszerre kellett kifejeznie Krisztus valóságos emberségét és istenségét.[12]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Schaefer, Francis (1908). "Council of Chalcedon". The Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Robert Appleton Company / New Advent. Hozzáférés: 2026. május 10..
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 "Council of Chalcedon (A.D. 451)". New Advent: Fathers of the Church (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Price, Richard; Gaddis, Michael (2005). The Acts of the Council of Chalcedon (angol nyelven). Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 9780853230397.
  4. 1 2 3 4 5 Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter (2004). Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai. Szent István kézikönyvek (magyar nyelven). Vol. 9. Budapest: Szent István Társulat. 300–303. szám. ISBN 9637556117.
  5. 1 2 3 4 5 6 Tanner, Norman P., ed. (1990). Decrees of the Ecumenical Councils (angol nyelven). Vol. 1. London–Washington: Sheed & Ward / Georgetown University Press. ISBN 9780878404902.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Schütz, Antal (1937). Dogmatika. A katolikus hitigazságok rendszere (magyar nyelven) (2. bővített kiadás ed.). Budapest: Szent István-Társulat. 56–61. §.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 Előd, István (1978). Katolikus dogmatika (magyar nyelven). Budapest: Szent István Társulat. 52–59. §.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 "Relations between the Catholic Church and the Oriental Orthodox Churches". Catholic Near East Welfare Association (angol nyelven). 2021. október 26. Hozzáférés: 2026. május 10..
  9. 1 2 3 4 "Second Agreed Statement (1990)". Ecumenical Patriarchate Permanent Delegation to the World Council of Churches (angol nyelven). 1990. Hozzáférés: 2026. május 10..
  10. Schwartz, Eduard, ed. (1932–1938). Acta Conciliorum Oecumenicorum. Tomus II: Concilium Universale Chalcedonense (görög és latin nyelven). Berlin–Leipzig: Walter de Gruyter.
  11. 1 2 3 4 5 6 Leo the Great. "Letter 28: To Flavian, commonly called "the Tome"". New Advent: Fathers of the Church (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Meyendorff, John (1989). Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 A.D. (angol nyelven). Crestwood: St Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410556.
  13. 1 2 3 "The Council of Chalcedon – The letter of Pope Leo to Flavian, bishop of Constantinople, about Eutyches". EWTN (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  14. 1 2 3 4 5 McGuckin, John A. (2004). St Cyril of Alexandria and the Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts (angol nyelven). Crestwood: St Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881412598.
  15. 1 2 3 Kelly, J. N. D. (1977). Early Christian Doctrines (angol nyelven) (5. kiadás ed.). London: Continuum. ISBN 9780826452528.
  16. "nesztorianizmus". Magyar Katolikus Lexikon (magyar nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 Grillmeier, Aloys (1975). Christ in Christian Tradition. Vol. 1: From the Apostolic Age to Chalcedon (451) (angol nyelven) (2. kiadás ed.). Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 9780664223014.
  18. 1 2 "Eutychianism". The Catholic Encyclopedia / New Advent (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  19. 1 2 3 4 5 Lukács, László (2005). Dogmatika II. Krisztológia (magyar nyelven). Budapest: Sapientia Szerzetesi Hittudományi Főiskola.
  20. 1 2 3 4 "hüposztatikus egység". Magyar Katolikus Lexikon (magyar nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  21. 1 2 "monofizitizmus". Magyar Katolikus Lexikon (magyar nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  22. 1 2 "Monophysites and Monophysitism". The Catholic Encyclopedia / New Advent (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  23. 1 2 3 "rablózsinat". Magyar Katolikus Lexikon (magyar nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  24. Kereszty, Rókus; Puskás, Attila (2015). Jézus Krisztus. Krisztológiai alapvetés (magyar nyelven). Budapest: Szent István Társulat. ISBN 9789632775401.
  25. 1 2 Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter (2004). Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai. Szent István kézikönyvek (magyar nyelven). Vol. 9. Budapest: Szent István Társulat. 304–305. szám. ISBN 9637556117.
  26. Leo the Great. "Letter 104: To Marcian Augustus". New Advent: Fathers of the Church (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  27. Leo the Great. "Letter 105: To Pulcheria Augusta". New Advent: Fathers of the Church (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  28. Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter (2004). Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai. Szent István kézikönyvek (magyar nyelven). Vol. 9. Budapest: Szent István Társulat. 306. szám. ISBN 9637556117.
  29. Frend, W. H. C. (1972). The Rise of the Monophysite Movement: Chapters in the History of the Church in the Fifth and Sixth Centuries (angol nyelven). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521081306.
  30. Wessel, Susan (2008). Leo the Great and the Spiritual Rebuilding of a Universal Rome (angol nyelven). Leiden–Boston: Brill. ISBN 9789004170520.
  31. Evagrius Scholasticus (2000). The Ecclesiastical History of Evagrius Scholasticus (angol nyelven). Translated by Whitby, Michael. Liverpool: Liverpool University Press. II. könyv, 3–4. fejezet. ISBN 9780853236054.

Elsődleges források kiadásai és fordításai

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  • Schwartz, Eduard, ed. (1932–1938). Acta Conciliorum Oecumenicorum. Tomus II: Concilium Universale Chalcedonense (görög és latin nyelven). Berlin–Leipzig: Walter de Gruyter.
  • Price, Richard; Gaddis, Michael (2005). The Acts of the Council of Chalcedon (angol nyelven). Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 9780853230397.
  • Tanner, Norman P., ed. (1990). Decrees of the Ecumenical Councils (angol nyelven). Vol. 1. London–Washington: Sheed & Ward / Georgetown University Press. ISBN 9780878404902.
  • Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter (2004). Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai. Szent István kézikönyvek (magyar nyelven). Vol. 9. Budapest: Szent István Társulat. ISBN 9637556117.
  • "Council of Chalcedon (A.D. 451)". New Advent: Fathers of the Church (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  • Leo the Great. "Letter 28: To Flavian, commonly called "the Tome"". New Advent: Fathers of the Church (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  • Leo the Great. "Letter 104: To Marcian Augustus". New Advent: Fathers of the Church (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  • Leo the Great. "Letter 105: To Pulcheria Augusta". New Advent: Fathers of the Church (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 10..
  • Evagrius Scholasticus (2000). The Ecclesiastical History of Evagrius Scholasticus (angol nyelven). Translated by Whitby, Michael. Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 9780853236054.

Magyar nyelvű dogmatikai és egyháztörténeti irodalom

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  • Jedin, Hubert (1998). A zsinatok története (magyar nyelven). Budapest: Ecclesia.
  • Előd, István (1978). Katolikus dogmatika (magyar nyelven). Budapest: Szent István Társulat.
  • Schütz, Antal (1937). Dogmatika. A katolikus hitigazságok rendszere (magyar nyelven) (2. bővített kiadás ed.). Budapest: Szent István-Társulat.
  • Lukács, László (2005). Dogmatika II. Krisztológia (magyar nyelven). Budapest: Sapientia Szerzetesi Hittudományi Főiskola.
  • Kereszty, Rókus; Puskás, Attila (2015). Jézus Krisztus. Krisztológiai alapvetés (magyar nyelven). Budapest: Szent István Társulat. ISBN 9789632775401.

Lexikonok, régebbi összefoglalók és online források

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Kapcsolódó szócikkek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]