Ugrás a tartalomhoz

Bázel–ferrara–firenzei zsinat

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Bázel–Ferrara–Firenzei zsinat
A firenzei zsinat ábrázolása Hartmann Schedel Nürnbergi krónikájában
A firenzei zsinat ábrázolása Hartmann Schedel Nürnbergi krónikájában
Dátum14311445. augusztus 7.
ElismerteKatolikus egyház
Előző zsinatKonstanzi zsinat
Következő zsinatV. lateráni zsinat
ÖsszehívóV. Márton pápa
ElnöklőCesarini Julian bíboros; később IV. Jenő pápa és pápai legátusai
RésztvevőkBázelben püspökök, apátok, teológusok, kánonjogászok és fejedelmi követek; Ferrarában és Firenzében latin püspökök és teológusok, VIII. Ióannész bizánci császár, a konstantinápolyi pátriárka, továbbá jelentős görög és keleti küldöttségek
Viták témájaKonciliarizmus, egyházreform, husziták, görög–latin unió, keleti egyházakkal kötött uniók, pápai primátus, oszmánellenes diplomácia
Dokumentumok és nyilatkozatokLaetentur caeli, Exultate Deo, Cantate Domino, a szírekkel, a káld és ciprusi maronita képviselőkkel kötött unió bullái, reformdekrétumok, pápai bullák és zsinati határozatok
Időrendi lista

A Bázel–Ferrara–Firenzei zsinat a Katolikus egyház által XVII. egyetemes zsinatként számon tartott, 1431 és 1445 között több helyszínen zajló zsinati folyamat volt. Bázelben a konstanzi zsinat reformprogramjának folytatásaként kezdődött, majd a pápával közösségben maradó része Ferrarába, onnan Firenzébe, végül Rómába került. Fő témái az egyház reformja, a huszita kérdés rendezése, a konciliarizmus, a pápai primátus és az egyetemes egyházkormányzat viszonya, valamint a görög–latin és más keleti egyházi uniók megkísérlése voltak.[1][2]

A zsinati folyamat sajátossága, hogy a bázeli reformzsinat és a pápai vezetés alatt álló uniós zsinat útja fokozatosan szétvált. A Bázelben maradt többség egyre radikálisabb konciliarista álláspontot képviselt, 1439-ben letettnek nyilvánította IV. Jenőt, és V. Félix néven ellenpápát választott. IV. Jenő ezzel szemben Ferrarában, majd Firenzében folytatta a zsinatot, ahol a bizánci küldöttséggel 1439-ben kihirdették a Laetentur caeli kezdetű uniós dekrétumot.[3][4]

A firenzei unió formálisan jelentős eredmény volt, de a bizánci és keleti ortodox világban nem nyert tartós recepciót. A zsinat történeti jelentősége ezért kettős: egyszerre jelzi a radikális konciliarizmus csúcspontját és vereségét, valamint a görög–latin egyházi egység utolsó nagy középkori kísérletét.[5][6]

Kronológiai áttekintés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Dátum Esemény
1431 A zsinati folyamat Bázelben megindult; a tényleges munka lassan szerveződött meg
1431. december 18. IV. Jenő megkísérelte a bázeli zsinat feloszlatását
1433. december 15. IV. Jenő elismerte a bázeli gyűlés törvényességét
1433 A huszitákkal folytatott tárgyalások nyomán Bázelben elfogadták a prágai kompaktátumokat, amelyeket később Prágában ünnepélyesen kihirdettek
1437. szeptember 18. IV. Jenő Ferrarába helyezte át a pápával közösségben maradó zsinati folyamatot
1438. január Ferrarában megnyílt a pápai vezetés alatt álló zsinati szakasz
1438. április A bizánci császár, a konstantinápolyi pátriárka és a görög küldöttség bekapcsolódott a tanácskozásokba
1439. január 10. A zsinatot Firenzébe helyezték át
1439. július 6. Kihirdették a görögökkel kötött uniót tartalmazó Laetentur caeli bullát
1439. november 5. A Bázelben maradt többség V. Félix néven ellenpápát választott
1439. november 22. Kihirdették az örményekkel kötött uniót tartalmazó Exultate Deo bullát
1442. február 4. Kihirdették a koptokkal kötött unióhoz kapcsolódó Cantate Domino bullát
1443. február 24. A pápai zsinati folyamatot Rómába, a Lateránba helyezték át
1445. augusztus 7. A katolikus zsinati forráskiadások szerinti utolsó nyilvános ülés
1449 V. Félix lemondott, a lausanne-i maradványgyűlés elismerte V. Miklóst, majd feloszlatta magát

Elnevezése és zsinati státusza

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A „Bázel–Ferrara–Firenzei zsinat” elnevezés a zsinati folyamat három fő helyszínére utal. A folyamat Bázelben kezdődött, Ferrarában folytatódott, Firenzében érte el legfontosabb uniós eredményeit, majd Rómában zárult. Bár az utolsó szakasz Rómában zajlott, a történeti és egyháztörténeti elnevezés rendszerint a három legfontosabb helyszínt — Bázelt, Ferrarát és Firenzét — emeli ki.[7]

A név azért is összetett, mert a zsinat története nem egyszerűen egy gyűlés földrajzi áthelyezése volt. Bázelben a konstanzi reformprogram, a huszita kérdés és a konciliarista egyháztan került előtérbe. Ferrarában és Firenzében a pápai vezetés alatt álló uniós zsinat zajlott, amely a görög és más keleti egyházakkal való egység kérdését tárgyalta. Rómában további keleti közösségekkel kötött uniós dekrétumokat hirdettek ki.

A zsinat státuszának értékelése felekezeti és történeti szempontból eltérő. A Katolikus egyház a pápával egységben maradó bázeli, ferrarai, firenzei és római zsinati folyamatot XVII. egyetemes zsinatként tartja számon. A katolikus zsinati recepció szempontjából azonban nem az egész Bázelben maradt gyűlés azonos státuszú: a kezdeti bázeli reformzsinat és a későbbi, IV. Jenőt letévő, V. Félixet megválasztó maradványgyűlés jogi-egyházi megítélése különbözik.[1][3]

A keleti ortodox recepció nem fogadta el a firenzei uniót tartós és kötelező egyházi egységként. A modern történetírás ezért külön kezeli a katolikus zsinati recepciót, a bázeli konciliarista önértelmezést és a bizánci, illetve ortodox utólagos értékelést.[2][6]

A Konstanzi zsinat öröksége és a konciliarizmus

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinat közvetlen előzménye a konstanzi zsinat volt, amely felszámolta a nagy nyugati egyházszakadást. Konstanz 1417-ben elfogadta a Frequens dekrétumot, amely előírta, hogy az egyetemes zsinatokat rendszeres időközönként kell összehívni: előbb öt, majd hét év múlva, ezt követően tízévenként. A dekrétum mögött az a késő középkori reformelv állt, hogy az egyház súlyos válságait nem pusztán pápai döntésekkel, hanem rendszeresen összeülő egyetemes zsinatokkal is kezelni kell.[1][8]

A konciliarizmus késő középkori egyháztani és kánonjogi irányzat volt, amely az egyetemes zsinat szerepét hangsúlyozta az egyház kormányzásában. Mérsékeltebb formája szerint rendkívüli válsághelyzetben a zsinat az egyház egységének eszköze lehet; radikálisabb formája szerint az egyetemes zsinat általános elvként is a pápa fölött állhat. Bázelben ez utóbbi, pápával szembeforduló irányzat fokozatosan megerősödött.[3][9]

A zsinat egyik legsürgetőbb gyakorlati feladata a huszita válság kezelése volt. Husz János konstanzi elítélése és kivégzése után Csehországban tartós vallási és politikai konfliktus bontakozott ki. A huszita háborúk nemcsak Csehországot, hanem Közép-Európa politikai és egyházi rendjét is érintették.

A mérsékelt husziták, az utraquisták programjának középpontjában a két szín alatti áldozás, az ige szabad hirdetése, a papság világi hatalmának korlátozása és a nyilvános bűnök büntetése állt. A bázeli zsinat a huszitákkal nem csupán fegyveres megoldásban gondolkodott, hanem tárgyalásokat is folytatott. Ezek eredményei közé tartozott a prágai kompaktátumok elfogadása, amelyeket Bázelben 1433-ban fogadtak el, majd később Prágában ünnepélyesen kihirdettek.[3][4]

A két szín alatti áldozás bizonyos feltételek melletti engedélyezése rendkívüli kompromisszumnak számított. A huszita tárgyalások növelték a bázeli zsinat tekintélyét, mert olyan ügyben hoztak részleges eredményt, amelyben a korábbi katonai megoldási kísérletek nem vezettek tartós rendezéshez.

A görög–latin unió előzményei

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A keleti és nyugati kereszténység elválása hosszú folyamat volt. A hagyományos dátum 1054, amikor a római legátusok és Kerulláriosz Mihály konstantinápolyi pátriárka között kölcsönös kiközösítéshez vezető konfliktus alakult ki. A tényleges eltávolodást azonban későbbi események, különösen Konstantinápoly 1204-es elfoglalása és a Latin Császárság létrejötte mélyítették el.[5]

A 13–15. században több uniós kísérlet is történt. A bizánci császárok számára a nyugati egyházi egység kérdése gyakran összekapcsolódott a katonai és diplomáciai segítség reményével. Ugyanakkor a bizánci értelmiség és a teológusok körében valódi dogmatikai párbeszéd is folyt a vitatott kérdésekről. A firenzei zsinat ezért egyszerre volt teológiai, diplomáciai és geopolitikai esemény.[2][10]

Bizánc és az oszmán fenyegetés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A bizánci fél motivációi összetettek voltak. A teológiai-egyházi unió reménye mellett fontos szerepet játszott a birodalmat fenyegető oszmán terjeszkedés és a nyugati katonai segítség iránti igény. VIII. Ióannész bizánci császár ezért kész volt személyesen is nyugatra utazni, hogy részt vegyen az uniós zsinaton.[11]

Nyugaton IV. Jenő számára a görögökkel kötendő unió egyszerre volt egyházi, diplomáciai és egyházkormányzati kérdés. A pápának a bázeli konciliaristákkal szemben bizonyítania kellett, hogy a keresztény egység helyreállításának és az oszmánellenes diplomácia irányításának alkalmas központja továbbra is a pápai hivatal.[10]

Összehívás és kezdeti ülések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinatot V. Márton pápa hívta össze, de 1431-ben bekövetkezett halála miatt a megnyitás már utódja, IV. Jenő pápa idejére esett. A zsinatot 1431 nyarán nyitották meg Bázelben; a tényleges ülések és a rendszeres munka azonban csak lassan indultak meg, kezdetben igen kevés résztvevővel.[1][3]

IV. Jenő a csekély részvételre, az itáliai politikai helyzetre és a zsinat várható nehézségeire hivatkozva 1431. december 18-án fel akarta oszlatni a gyűlést, és más helyszínen kívánt új zsinatot tartani. A bázeli atyák ezt elutasították, és a konstanzi zsinat tekintélyére, valamint a Frequens dekrétumra hivatkozva folytatták munkájukat.

A pápa és a zsinati többség konfliktusa

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A pápa és a bázeli zsinat közötti konfliktus eleinte nem jelentett végleges szakadást. A zsinat növekvő tekintélye, a huszitákkal folytatott tárgyalások és az európai fejedelmek közvetítése miatt IV. Jenő 1433. december 15-én visszavonta a zsinat ellen hozott korábbi intézkedéseit, és törvényesnek ismerte el a bázeli gyűlést.[4][8]

Ezt követően Bázel több reformdekrétumot fogadott el. Foglalkozott a klerikusok fegyelmével, a tartományi és egyházmegyei zsinatok rendszeres megtartásával, az interdictum alkalmazásának korlátozásával, a liturgikus visszaélésekkel, valamint a kúriai pénzügyek és pápai jövedelmek kérdésével. A reformok tétje nem pusztán erkölcsi fegyelmezés volt: a késő középkori egyházkormányzatban a pápai kinevezések, pénzügyi díjak és fellebbezési utak jelentős bevételi és hatalmi rendszert alkottak. Bázel reformprogramja ezért egyszerre érintette az egyházi élet megújítását és a pápai kúria kormányzati-pénzügyi mozgásterét.[3]

A reformprogram egy része széles körben elismert egyházi megújulási igényekre válaszolt, más része azonban a pápai kúria hatalmának radikális korlátozására irányult. A konfliktus ezért nem pusztán fegyelmi kérdés volt, hanem arról is szólt, hogy az egyetemes egyház kormányzásában milyen viszony áll fenn a pápa, a zsinat, a püspökök, az egyetemek és a világi uralkodók között.

A konciliarista radikalizálódás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A bázeli többség egyre határozottabban képviselte azt a konciliarista álláspontot, hogy az egyetemes zsinat a pápa fölött állhat. Ez a kérdés a késő középkori egyházkormányzat egyik központi vitájává vált. A pápa és a zsinat közti feszültség végül az uniós zsinat helyszíne körüli vitában éleződött ki.

A bázeli többség olyan helyszínt részesített előnyben, amely felett nagyobb befolyást gyakorolhatott, míg IV. Jenő az itáliai, pápai diplomáciai, tengeri útvonali és bizánci fogadási szempontból kedvezőbb megoldást támogatta. A görög küldöttség végül a pápai meghívást fogadta el, és Ferrara mellett döntött.[10][2]

Szakadás Bázel és Ferrara között

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

IV. Jenő 1437. szeptember 18-án Ferrarába helyezte át a pápával közösségben maradó zsinati folyamatot. A pápához hű kisebbség, köztük Cesarini Julian bíboros és Nicolaus Cusanus, engedelmeskedett a döntésnek. A bázeli többség azonban helyben maradt, és továbbra is saját magát tekintette az egyetemes zsinat folytatójának.[1][3]

Ferrarában 1438 januárjában nyílt meg a pápai vezetés alatt álló zsinati szakasz. A görög püspökök és teológusok 1438 áprilisától vettek részt a tanácskozásokon. A Bázelben maradt, a pápai áthelyezést elutasító gyűlést a szakirodalom gyakran „maradványzsinatként” említi. Ez a gyűlés egyre radikálisabb döntéseket hozott. 1439-ben saját felfogása szerint hittételként fogalmazta meg a zsinat pápával szembeni felsőbbségét, majd IV. Jenőt eretneknek nyilvánította és letette.[7][4]

A ferrarai–firenzei pápai zsinat 1439. szeptember 4-én a Moyses vir Dei kezdetű bullában elítélte a bázeli többség pápával szembeni eljárását. Ezzel a két zsinati ág közötti szakadás nyílttá vált.[1]

A bázeli maradványzsinat és V. Félix ellenpápa

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

1439 novemberében Bázelben Savoyai Amadét választották meg ellenpápává, aki V. Félix néven lépett fel. Támogatottsága korlátozott maradt, és az európai hatalmak jelentős része idővel IV. Jenő, illetve utóda, V. Miklós pápa oldalára állt. A bázeli maradványgyűlés később Lausanne-ba helyeződött át, majd 1449-ben elismerte V. Miklóst és feloszlatta önmagát. V. Félix ugyanebben az évben lemondott.[3][4]

A bázeli maradványzsinat története megmutatta, hogy a radikális konciliarizmus tartós egyházi és politikai támogatás nélkül nem tudta átformálni a nyugati egyházkormányzatot. Ugyanakkor a bázeli reformigények nem tűntek el teljesen: a fejedelmek és nemzeti egyházak a bázeli követelések egy részét saját egyházpolitikai érdekeik szerint igyekeztek továbbvinni. Ide tartozott például a francia Pragmatica sanctio, valamint a német területeket érintő későbbi konkordátumok kérdése.[3]

Pisanello vázlatai a bizánci küldöttségről a zsinat idején

A görög küldöttség érkezése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A ferrarai szakasz jelentőségét az adta, hogy a bizánci egyház és birodalom vezető képviselői személyesen vagy hivatalos megbízottak útján vettek részt rajta. Jelen volt VIII. Ióannész bizánci császár és II. József konstantinápolyi pátriárka, továbbá számos metropolita, teológus, szerzetes és udvari tisztségviselő. Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem patriarchátusait hivatalos képviselők képviselték.[2][6]

A görög küldöttség nyugati tartózkodása jelentős anyagi terhet jelentett; ellátásuk és szállításuk finanszírozása a pápai diplomácia egyik kulcskérdése volt, és hozzájárult ahhoz, hogy a ferrarai zsinat fenntartása pénzügyi nyomás alá került. A küldöttség szállításában és a közvetítő diplomáciában Velence szerepe is jelentős volt, mivel a velencei tengeri útvonalak és kereskedelmi kapcsolatok kulcsszerepet játszottak a bizánci–itáliai érintkezésben.[10]

A görög küldöttség nyugati fogadtatása nemcsak egyházi, hanem városi, politikai és kulturális esemény is volt. Ferrarában, majd Firenzében a bizánci császár és kísérete különleges diplomáciai és ceremoniális figyelmet kapott. A keleti küldöttség jelenléte a humanista érdeklődést is erősítette, és hozzájárult a görög nyelvű tudományosság nyugati recepciójához.[12][13]

Az áthelyezés Firenzébe

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A ferrarai tanácskozásokat több nehézség terhelte. A zsinat fenntartása jelentős költségekkel járt, a görög küldöttség ellátását a pápa vállalta, és a várost járványveszély is fenyegette. Firenze kedvező pénzügyi és politikai feltételeket ajánlott, amelynek hátterében a város vezető rétegeinek, különösen a Medici-háznak a presztízs- és diplomáciai érdekei is álltak. Cosimo de’ Medici pénzügyi támogatása és garanciái hozzájárultak ahhoz, hogy Firenze alkalmas helyszínné váljon az uniós zsinat folytatására.[2][12]

IV. Jenő 1439. január 10-én Firenzébe helyezte át a zsinatot. Firenzében a viták új lendületet kaptak. A felek célja nem pusztán udvariassági nyilatkozat, hanem dogmatikai és egyházjogi kérdésekben megfogalmazott uniós dekrétum elfogadása volt. A viták nyelve, forrásanyaga és érvelése összetett volt: latin és görög teológiai hagyományokat, egyházatyákat, korábbi zsinatokat és kánonjogi érveket egyaránt felhasználtak.[1][2]

A fő teológiai kérdések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A legfontosabb dogmatikai vita a Filioque kérdése volt. A latin hitvallásban a Szentlélek „az Atyától és a Fiútól” származik, míg a görög hagyomány a Szentlélek Atyától való származását hangsúlyozta. A firenzei dekrétum azt a megfogalmazást fogadta el, hogy a Szentlélek az Atyától és a Fiútól mint egyetlen princípiumból, vagyis egyetlen forráselvből és egyetlen leheléssel származik, miközben a görög „az Atyától a Fiú által” kifejezést is a katolikus tanítással összeegyeztethetőnek értelmezte.[1][2]

A vitában fontos szerepet játszottak a görög patrisztikus idézetek és azok latin értelmezései. A latin fél szerint a görög atyák tanítása összhangban állt a Filioque tartalmával; a görög ellenzők szerint viszont a latin formula és annak hitvallásba való beillesztése egyoldalú és teológiailag problematikus volt.

Tisztítótűz és az elhunytak állapota

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinat foglalkozott a halál utáni megtisztulás kérdésével is. A latin tanítás szerint azok, akik Isten szeretetében halnak meg, de még nem tettek teljes elégtételt bűneikért, haláluk után megtisztulnak, és az élők imái, alamizsnái, jócselekedetei és a szentmiseáldozat javukra lehetnek. A vita kapcsolódott ahhoz a kérdéshez is, hogy az igazak lelkei a feltámadás és az utolsó ítélet előtt milyen módon részesednek Isten látásában.[1]

A görög fél nem minden latin fogalmat és képet fogadott el, de az elhunytakért mondott imádság és a halál utáni megtisztulás bizonyos formája nem volt idegen a keleti hagyománytól. A firenzei megállapodás ezért nem egyszerűen egy latin skolasztikus rendszer mechanikus átvétele volt, hanem olyan kompromisszumos megfogalmazás, amely a latin tanítást akarta összeegyeztetni a görög teológiai érzékenységgel.

Eucharisztikus kenyér

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinat megerősítette, hogy Krisztus teste valóságosan jelenvalóvá lesz mind kovásztalan, mind kovászos búzakenyérből. Ez fontos kérdés volt, mert a latin egyház kovásztalan ostyát, a bizánci hagyomány pedig kovászos kenyeret használt az Eucharisztiában. A firenzei megfogalmazás elismerte mindkét hagyomány érvényességét, és kimondta, hogy minden pap saját egyháza szokása szerint köteles konszekrálni.[1]

A legnehezebb egyházjogi kérdés a pápai primátus volt. A vita nem pusztán arról szólt, hogy Róma püspökének tiszteletbeli elsőbbsége van-e, hanem arról is, hogy a pápának van-e közvetlen és egyetemes joghatósága más egyházi tartományok fölött. A Laetentur caeli a római pápa elsőbbségét és egyetemes joghatóságát a latin felfogásnak megfelelően fogalmazta meg.[2][6]

A dekrétum ugyanakkor fenntartotta a keleti pátriárkák hagyományos jogait és kiváltságait. Ez azt jelentette, hogy az unió nem a keleti patriarchátusok liturgikus és kánoni hagyományainak felszámolását, hanem Róma egyetemes primátusának elfogadását követelte. Katolikus értelmezésben ez a pápai primátus ünnepélyes megfogalmazásának számított; a keleti recepcióban azonban éppen ez maradt a firenzei unió egyik legvitatottabb pontja.

A görögökkel kötött uniós dekrétumot, a Laetentur caeli kezdetű bullát 1439. július 6-án hirdették ki Firenzében. A szöveget latinul Cesarini Julian bíboros, görögül Bessarion nikaiai metropolita olvasta fel. Bessarion a firenzei zsinat után bíboros lett, és Rómában a görög tudományosság, a humanista műveltség és az uniós gondolat egyik jelentős képviselőjeként működött.[1][2]

A dekrétumot a jelen lévő görög főpapok többsége aláírta. A legismertebb elutasító Markosz Eugénikosz, Epheszosz metropolitája volt, aki nem írta alá az uniót, és később a keleti unióellenes recepció egyik legfontosabb tekintélyévé vált. II. József konstantinápolyi pátriárka a végső kihirdetés előtt meghalt, ezért a végleges aláírásban nem vehetett részt.[2][6]

A firenzei unió formálisan jelentős eredmény volt: a görög és latin küldöttség magas szinten, teológiai viták után közös dekrétumot fogadott el. Tartós egyházi recepciója azonban nem valósult meg. A bizánci papság, szerzetesség és hívek jelentős része a hazatérő küldöttek megállapodását nem fogadta el, részben teológiai okokból, részben a latinokkal szembeni történeti bizalmatlanság miatt.[5][2]

A görög unió elutasításában több tényező hatott együtt: a latinokkal szembeni 1204 utáni történeti bizalmatlanság, a Filioque és a pápai primátus tartalmi elutasítása, a szerzetesség és a népi vallásosság unióellenes súlya, valamint az a benyomás, hogy a bizánci vezetés katonai kényszerhelyzetben tett engedményeket. Markosz Eugénikosz és követői szerint a megállapodás nem fejezte ki hitelesen a keleti egyház tanítását, ezért a firenzei unió a hazatérés után gyorsan vitatottá vált.

További keleti uniós dekrétumok

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az örményekkel kötött unió

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

1439. november 22-én hirdették ki az örményekkel kötött uniót, az Exultate Deo kezdetű bullát. A dokumentum nemcsak az örmény egyházi képviselőkkel kötött megállapodást tartalmazta, hanem részletes tanítást adott a szentségekről is. Emiatt a katolikus dogmatörténetben különösen fontos szöveg lett, és a későbbi katolikus szentségtani összefoglalások egyik hivatkozási pontjává vált.[1]

Az örmény unió recepciója korlátozott volt, és nem azonosítható egyszerűen a későbbi Örmény katolikus egyház intézményes történetével. A firenzei dokumentum mégis fontos előzménye lett a későbbi katolikus–örmény kapcsolatoknak.

A koptokkal és jakobitákkal kötött unió

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A koptokkal — a latin források szóhasználatában gyakran jakobitáknak nevezett miafizita közösségek képviselőivel — kötött unióhoz kapcsolódik az 1442. február 4-én kihirdetett Cantate Domino bulla. A „jakobita” elnevezés a latin forrásokban főként a szír miafizita hagyományú keresztényekre vonatkozott, és a 6. századi Baradai Jakab nevéhez kapcsolódik; maguk az érintett közösségek azonban nem feltétlenül ezt az önmegnevezést használták.[1]

A Cantate Domino fontos katolikus tanítóhivatali dokumentum, de kerülendő annak egyszerű visszavetítő minősítése későbbi dogmatikai kategóriákkal. A szöveget a firenzei zsinat pápai-zsinati bullájaként kell tárgyalni, amelynek teológiai recepciója külön kérdés.

A római szakasz és további uniók

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

IV. Jenő 1443. február 24-én Rómába, a Lateránba helyezte át a zsinatot. A római szakaszban további uniós dekrétumok születtek. 1444. november 30-án a szírekkel, 1445. augusztus 7-én pedig a káld és ciprusi maronita képviselőkkel kapcsolatos uniós bullát hirdették ki. Ez az utóbbi volt a zsinat utolsó nyilvános ülése.[7][1]

A keleti uniós dekrétumokat történeti kontextusban kell értékelni. Több közösség esetében a firenzei unió inkább diplomáciai, teológiai vagy részleges egyházi megállapodás volt, semmint olyan esemény, amelyből közvetlen és megszakítatlan módon a mai keleti katolikus egyházak teljes intézményes rendszere levezethető lenne.

Főbb dekrétumok és dokumentumok

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Dátum Helyszín Dokumentum Egyházi partner / közösség Tárgy
1439. július 6. Firenze Laetentur caeli Görögök / bizánci küldöttség Unió a görögökkel; Filioque, tisztítótűz, eucharisztikus kenyér, pápai primátus
1439. november 22. Firenze Exultate Deo Örmény képviselők Unió az örmények képviselőivel; szentségtani összefoglalás
1442. február 4. Firenze Cantate Domino Kopt és a latin forrásokban jakobitának nevezett miafizita képviselők Hitvallási, egyházfegyelmi és szentségtani kérdések
1444. november 30. Róma A szírekkel kötött unió bullája Szír képviselők Unió a szírek képviselőivel
1445. augusztus 7. Róma A káld és ciprusi maronita képviselőkkel kötött unió bullája Káld és ciprusi maronita képviselők A zsinat utolsó nyilvános ülése

Utóélete és recepciója

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A görög unió kudarca

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A firenzei unió a bizánci egyházi közvéleményben nem vált tartóssá. A hazatérő küldöttek közül többen visszavonták vagy gyengítették támogatásukat, Markosz Eugénikosz pedig az unióellenes oldal jelképévé vált. A szerzetesség, a papság és a hívek jelentős része úgy látta, hogy a megállapodás politikai kényszerhelyzetben született, és túl nagy engedményt tett a latin álláspontnak.[5][6]

A helyzetet tovább súlyosbította, hogy a nyugati katonai segítség nem volt elegendő Bizánc megmentéséhez. Konstantinápoly 1453-ban oszmán uralom alá került. Az unió hívei még a város eleste előtt is igyekeztek érvényt szerezni a firenzei megállapodásnak, de a politikai és egyházi feltételek összeomlása után a görög unió gyakorlatilag megszűnt tartósan működő egyházi egység lenni.[2][11]

Moszkva és Iszidor metropolita

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A firenzei unió keleti szláv recepciója különösen fontos volt. Iszidor kijevi metropolita aláírta a firenzei uniót, és pápai legátusként tért vissza saját egyházi területére. Moszkvában azonban álláspontját elutasították, különösen miután az unió érvénye mellett liturgikusan is fellépett, és a pápa nevét megemlítette. II. Vaszilij moszkvai nagyfejedelem fogságba vetette; Iszidor később megszökött, és Rómában folytatta működését.[14]

Ez az esemény hozzájárult ahhoz a folyamathoz, amelyben a moszkvai egyház egyre önállóbb szerepet igényelt magának. A firenzei unió elutasítása a későbbi moszkvai egyházi önértelmezés egyik fontos történeti hivatkozási pontjává vált.

Humanizmus és görög tudományosság

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
John Argyropoulos bizánci görög diplomata és humanista, aki részt vett a firenzei zsinaton

A zsinat kulturális hatása sem volt jelentéktelen. A bizánci küldöttség jelenléte Firenzében és Itáliában hozzájárult a görög nyelv, kéziratok és teológiai-filozófiai hagyomány nyugati recepciójához. Bessarion később bíborosként Rómában jelentős görög kéziratgyűjteményt hozott létre, és a görög tudományosság közvetítésének egyik fontos alakja lett.[13][12]

A bizánci küldöttség egyik leghatásosabb világi gondolkodója Gemiszthosz Pléthón volt, aki a platóni filozófia iránti érdeklődést erősítette Firenzében. Hatása összekapcsolódott a reneszánsz platonizmus itáliai újjáéledésével és a Medici-kör humanista érdeklődésével.[15]

A firenzei zsinat a reneszánsz humanizmus történetének is része lett. Nem azért, mert önmagában elindította volna a görög tanulmányok nyugati újjáéledését, hanem mert látványos alkalmat teremtett a bizánci tudósok és nyugati humanisták közötti találkozásra.

Hatása a későbbi keleti katolikus uniókra

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A firenzei uniós dekrétumok fontos mintát és precedenst jelentettek a későbbi katolikus–keleti uniós törekvések számára. A modell lényege az volt, hogy a keleti közösségek elismerik a pápai primátust és a katolikus dogmatikai megállapodás fő pontjait, miközben megtarthatják saját liturgikus hagyományukat, fegyelmüket és egyházi örökségüket.

A mai keleti katolikus egyházak többsége azonban nem vezethető le közvetlenül és megszakítatlanul a firenzei zsinatból. Intézményes kialakulásuk többnyire későbbi, térségenként eltérő történeti folyamatok eredménye. Magyar vonatkozásban különösen fontos az 1646-os ungvári unió, amelyből később a munkácsi görögkatolikus egyházmegye kialakulásához vezető folyamat bontakozott ki.[16]

Pápai primátus és későbbi katolikus recepció

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A firenzei zsinat pápai primátusról szóló megfogalmazása a katolikus teológiatörténetben fontos hivatkozási ponttá vált. A szöveg a pápai primátust és a keleti pátriárkák jogainak fenntartását egyszerre említette, ezért később mind a katolikus dogmatörténetben, mind a katolikus–ortodox párbeszédben jelentős szerepet kapott.[2]

A későbbi katolikus tanításban a pápai primátus kérdése különösen az első vatikáni zsinaton nyert új, dogmatikai megfogalmazást. Firenze ezért nem egyszerűen történeti uniós kísérlet volt, hanem a katolikus primátustan középkori fejlődésének egyik jelentős állomása is.

A zsinat korai szakasza Luxemburgi Zsigmond uralkodásának utolsó éveire esett. Zsigmond magyar királyként, római királyként, majd császárként közvetlenül érdekelt volt a huszita válság rendezésében, és a pápai–zsinati konfliktusban is közvetítő szerepre törekedett. Halála 1437-ben gyengítette azt a politikai közvetítő erőt, amely a bázeli zsinat és IV. Jenő között még valamelyest egyensúlyt teremthetett.

A zsinat magyar vonatkozásai elsősorban a huszita kérdéshez, a konciliarizmus közép-európai hatásaihoz és Cesarini Julian bíboros későbbi magyarországi működéséhez kapcsolódnak. A huszita háborúk közvetlenül érintették a Magyar Királyság politikai és katonai érdekeit is, ezért a bázeli tárgyalások közép-európai szempontból jelentősek voltak.

Cesarini Julian bíboros, aki a bázeli zsinat egyik fontos pápai képviselője volt, később Magyarországon is jelentős szerepet játszott. Pápai legátusként részt vett az oszmánellenes hadjárat előkészítésében, és az 1444-es várnai csatában életét vesztette. Későbbi magyarországi működése nem közvetlen zsinati következmény volt, de jól mutatja, hogy a korszak pápai diplomáciájában az egyházreform, az uniós politika és az oszmánellenes hadjáratok ügye szorosan összekapcsolódott.[4][8]

A későbbi magyar görögkatolikus történelem szempontjából a firenzei zsinat inkább előkép és teológiai minta volt, nem közvetlen intézményi kezdet. Az ungvári unió és a munkácsi görögkatolikus struktúra kialakulása külön, 17–18. századi történeti folyamat eredménye volt.[16]

Történeti jelentősége

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Bázel–Ferrara–Firenzei zsinat a késő középkori egyháztörténet egyik legösszetettebb eseménye volt. Egyszerre jelentette a konciliarizmus csúcspontját és vereségét, a pápai primátus újramegerősítését, a huszita kérdés részleges rendezésének fórumát, valamint a görög–latin egység utolsó nagy középkori kísérletét.[3][2]

Katolikus szempontból a zsinat tanítóhivatali jelentősége elsősorban a firenzei és római uniós dekrétumokban áll. A görög unió tartós egyházi recepciója azonban nem valósult meg, ami világossá tette, hogy egy zsinati dekrétum önmagában nem elegendő a több évszázados teológiai, liturgikus, politikai és kulturális elidegenedés felszámolásához.

A bázeli maradványzsinat sorsa azt is megmutatta, hogy a konciliarizmus radikális, pápával szembeforduló változata tartós intézményi támogatás nélkül nem tudta átformálni a nyugati egyházkormányzatot. A későbbi katolikus fejlődésben a pápai primátus megerősödött, miközben az egyházi reform kérdése továbbra is visszatérő probléma maradt.

A zsinat a modern ökumenikus párbeszédben is fontos történeti hivatkozási pont. A firenzei unió egyszerre mutatja meg a teológiai közeledés lehetőségét és annak korlátait: magas szintű teológiai megállapodás született, de a szélesebb egyházi recepció hiánya miatt nem alakult ki tartós egység.

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Tanner, Norman P., ed. (1990). Decrees of the Ecumenical Councils. Vol. 1. London–Washington: Sheed & Ward / Georgetown University Press. 453–542. o. ISBN 0-87840-490-2.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Gill, Joseph (1959). The Council of Florence. Cambridge: Cambridge University Press.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Decaluwé, Michiel; Izbicki, Thomas M.; Christianson, Gerald, eds. (2017). A Companion to the Council of Basel. Leiden–Boston: Brill. ISBN 978-90-04-33146-4.
  4. 1 2 3 4 5 6 Jedin, Hubert (1998). A zsinatok története. Budapest: Ecclesia. ISBN 963-363-214-5.
  5. 1 2 3 4 Chadwick, Henry (2003). East and West: The Making of a Rift in the Church from Apostolic Times until the Council of Florence. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926457-5.
  6. 1 2 3 4 5 6 Geanakoplos, Deno J. (1955). "The Council of Florence (1438–1439) and the Problem of Union between the Greek and Latin Churches". Church History. 24 (4): 324–346.
  7. 1 2 3 "Council of Basel-Ferrara-Florence, 1431–1445". Papal Encyclicals Online. Hozzáférés: 2026. május 19..
  8. 1 2 3 Szántó, Konrád (1987). A katolikus egyház története. Vol. 1. Budapest: Ecclesia. ISBN 963-363-481-4.
  9. Izbicki, Thomas M. (2014). Papalist Reaction to the Council of Constance: Juan de Torquemada to the Present. Leiden: Brill.
  10. 1 2 3 4 Halff, Maarten (2020). "The Pope's Agents in Constantinople: Eugenius IV's Legation on the Eve of the Council of Ferrara-Florence (1438–1439)". Mediterranea. International Journal on the Transfer of Knowledge. 5: 91–151. doi:10.21071/mijtk.v5i.12254.
  11. 1 2 Cardini, Franco (1996). "Le concile de Ferrare et la croisade". Cahiers de recherches médiévales. 1: 45–52. doi:10.4000/crm.2513.
  12. 1 2 3 McManus, Stuart M. (2009). "Byzantines in the Florentine Polis: Ideology, Statecraft and Ritual during the Council of Florence". Journal of the Oxford University History Society. 6: 1–23.
  13. 1 2 Ševčenko, Ihor (1955). "Intellectual Repercussions of the Council of Florence". Church History. 24 (4): 291–323.
  14. Cherniavsky, Michael (1955). "The Reception of the Council of Florence in Moscow". Church History. 24 (4): 347–359.
  15. Hankins, James (1990). Plato in the Italian Renaissance. Leiden: Brill. ISBN 90-04-09161-0.
  16. 1 2 Pirigyi, István. "A görögkatolikus magyarság története". 2007. szeptember 28. dátummal az eredeti címről archiválva. Hozzáférés: 2026. május 19..

Zsinati dekrétumok és forráskiadások

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  • Tanner, Norman P., ed. (1990). Decrees of the Ecumenical Councils. Vol. 1. London–Washington: Sheed & Ward / Georgetown University Press. ISBN 0-87840-490-2.
  • Alberigo, Giuseppe, ed. (1973). Conciliorum Oecumenicorum Decreta. Bologna: Istituto per le Scienze Religiose.
  • "Council of Basel-Ferrara-Florence, 1431–1445". Papal Encyclicals Online. Hozzáférés: 2026. május 19..
  • Gill, Joseph (1959). The Council of Florence. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Gill, Joseph (1964). Personalities of the Council of Florence. New York: Barnes & Noble.
  • Decaluwé, Michiel; Izbicki, Thomas M.; Christianson, Gerald, eds. (2017). A Companion to the Council of Basel. Leiden–Boston: Brill. ISBN 978-90-04-33146-4.
  • Izbicki, Thomas M. (2014). Papalist Reaction to the Council of Constance: Juan de Torquemada to the Present. Leiden: Brill.
  • Halff, Maarten (2020). "The Pope's Agents in Constantinople: Eugenius IV's Legation on the Eve of the Council of Ferrara-Florence (1438–1439)". Mediterranea. International Journal on the Transfer of Knowledge. 5: 91–151. doi:10.21071/mijtk.v5i.12254.
  • Cardini, Franco (1996). "Le concile de Ferrare et la croisade". Cahiers de recherches médiévales. 1: 45–52. doi:10.4000/crm.2513.
  • McManus, Stuart M. (2009). "Byzantines in the Florentine Polis: Ideology, Statecraft and Ritual during the Council of Florence". Journal of the Oxford University History Society. 6: 1–23.
  • Geanakoplos, Deno J. (1955). "The Council of Florence (1438–1439) and the Problem of Union between the Greek and Latin Churches". Church History. 24 (4): 324–346.
  • Ševčenko, Ihor (1955). "Intellectual Repercussions of the Council of Florence". Church History. 24 (4): 291–323.
  • Cherniavsky, Michael (1955). "The Reception of the Council of Florence in Moscow". Church History. 24 (4): 347–359.
  • Chadwick, Henry (2003). East and West: The Making of a Rift in the Church from Apostolic Times until the Council of Florence. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926457-5.
  • Hankins, James (1990). Plato in the Italian Renaissance. Leiden: Brill. ISBN 90-04-09161-0.
  • Jedin, Hubert (1998). A zsinatok története. Budapest: Ecclesia. ISBN 963-363-214-5.
  • Szántó, Konrád (1987). A katolikus egyház története. Vol. 1. Budapest: Ecclesia. ISBN 963-363-481-4.
  • Pirigyi, István. "A görögkatolikus magyarság története". 2007. szeptember 28. dátummal az eredeti címről archiválva. Hozzáférés: 2026. május 19..

Kapcsolódó szócikkek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]