Ugrás a tartalomhoz

Szeplőtelen fogantatás

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Bartolomé Esteban Murillo: A szeplőtelen fogantatás.

A szeplőtelen fogantatás (latinul: conceptio immaculata) a katolikus egyház dogmája, amely szerint Szűz Mária fogantatásának első pillanatától fogva, a mindenható Isten egyedülálló kegyelméből és kiváltságából, Jézus Krisztusnak, az emberi nem Megváltójának érdemeire való tekintettel mentes volt az eredeti vagy áteredő bűn minden szennyétől.[1] Az áteredő bűn a katolikus teológiában nem személyes bűntettet jelent, hanem azt a kegyelemhiányos, Istentől elszakadt és bűnre hajló állapotot, amelybe az emberiség az első bűn következményeként születik.[2] A hittételt IX. Piusz pápa hirdette ki ünnepélyesen 1854. december 8-án az Ineffabilis Deus kezdetű bullában.

A kifejezés nem Jézus fogantatására, hanem Mária saját fogantatására vonatkozik. Nem azonos tehát Jézus szűzi fogantatásával és születésével, sem Mária örök szüzességének dogmájával. A katolikus liturgiában a szeplőtelen fogantatás ünnepe december 8., kilenc hónappal Kisboldogasszony, vagyis Mária születésének szeptember 8-i ünnepe előtt. Jézus fogantatásának ünnepe ettől különböző ünnep: Gyümölcsoltó Boldogasszony, március 25.

A dogma katolikus értelmezése szerint Mária nem Krisztustól függetlenül és nem saját erejéből volt bűntelen, hanem éppen Krisztus megváltásának legkiválóbb és elővételezett gyümölcseként. A katolikus teológiában ezért a szeplőtelen fogantatás krisztocentrikus tanítás: Mária kiváltsága Krisztus megváltói érdemeiből ered, és istenanyai hivatásához kapcsolódik.[3]

A „szeplőtelen fogantatás” elnevezés könnyen félreérthető, mert a köznyelvben sokan Jézus szűzi fogantatására gondolnak. A katolikus hittétel azonban Mária saját létének kezdetére vonatkozik. A dogma tárgya Mária passzív fogantatása (conceptio passiva), vagyis az a pillanat, amelytől Mária mint emberi személy létezni kezdett; nem pedig szüleinek, a hagyomány szerint Szent Annának és Szent Joachimnak a nemző cselekedete mint biológiai folyamat. A passzív fogantatás kifejezés tehát Mária személyes létrejöttére, a lélek és test egységében létező emberi személy kezdetére utal; ezzel szemben az aktív fogantatás a szülők természetes nemző cselekedetét jelöli.[4]

A dogma nem azt jelenti, hogy Mária természetfölötti módon, apa nélkül fogant volna. A katolikus hagyomány szerint Mária természetes emberi fogantatás révén jött a világba, de létének első pillanatától kezdve Isten megóvta az áteredő bűntől, és a megszentelő kegyelem állapotában volt. A tanítás tehát nem biológiai rendkívüliséget, hanem kegyelmi kiváltságot állít.

El kell különíteni három mariológiai fogalmat:

  • Szeplőtelen fogantatás: Mária fogantatásának első pillanatától mentes volt az áteredő bűntől.
  • Szűzi fogantatás: Jézus Mária méhében férfi közreműködése nélkül, a Szentlélek erejéből fogant.
  • Mária örök szüzessége: Mária szűz volt Jézus születése előtt, szülésekor és szülése után is a katolikus és ortodox tanítás szerint.

A szeplőtelen fogantatás nem azonos Mária teljes istenítésével vagy önálló megváltói szerepével sem. A katolikus dogmatika szerint Mária teremtmény, aki maga is Krisztus megváltásából részesült. Sajátos kiváltsága abban áll, hogy nem a bűnből való megtisztítás, hanem a bűntől való előzetes megóvás módján vált megváltottá.

A dogma pontos tartalma

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

IX. Piusz pápa 1854-es meghatározása szerint:

„A Boldogságos Szűz Máriát fogantatásának első pillanatában a mindenható Isten egyedülálló kegyelme és kiváltsága Jézus Krisztusnak, az emberi nem Megváltójának érdemeire való tekintettel az eredeti bűnnek minden szeplőjétől érintetlenül megóvta.”[5]

A meghatározás több elemet tartalmaz:

  • fogantatásának első pillanatában: a kiváltság Mária személyes létének kezdetétől érvényes;
  • egyedülálló kegyelemből és kiváltságból: nem Mária természetes adottságáról, hanem Isten szabad ajándékáról van szó;
  • Krisztus érdemeire való tekintettel: Mária is Krisztus megváltottja;
  • az eredeti bűn minden szeplőjétől megóvta: Mária nem volt alávetve az áteredő bűn állapotának.

A katolikus teológia szerint az áteredő bűn lényege a megszentelő kegyelem hiánya, amely Ádám bűne következtében érinti az emberi természetet. Máriában ez a hiány soha nem állt fenn: létének első pillanatától a kegyelem állapotában volt. Ebből következik a hagyományos tanítás szerint Mária különleges szentsége és személyes bűntelensége is.[6]

A dogma nem foglal állást az emberi lélek teremtésének és a biológiai fogantatás pontos természettudományos idejének kérdésében. A „fogantatás első pillanata” teológiai kifejezés, amely azt jelenti: amióta Mária mint emberi személy létezett, Isten kegyelme teljesen áthatotta. Schütz Antal megfogalmazása szerint Mária szeplőtelensége „mindjárt a létével vette kezdetét”, vagyis nincs olyan pillanat, amelyben még a megszentelésre várt volna.[7]

Elővételezett megváltás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A szeplőtelen fogantatás központi fogalma a megelőző vagy elővételezett megváltás (latinul: praeredemptio, praeservatio). A katolikus tanítás szerint Krisztus megváltása minden ember számára szükséges. Mária sem kivétel ez alól: ő is Krisztus által vált megváltottá, de más módon, mint az emberek általában. Míg másokat Krisztus a bűn állapotából emel ki, Máriát megváltó érdemeinek előzetes alkalmazása megóvta attól, hogy ebbe az állapotba kerüljön.

A klasszikus középkori, skolasztikus magyarázat szerint az orvos nemcsak úgy menthet meg valakit, hogy meggyógyítja betegségéből, hanem úgy is, hogy előre megóvja a betegségtől. A skolasztika a középkori egyházi iskolákban és egyetemeken kialakult rendszeres teológiai gondolkodásmód volt, amely pontos fogalmi megkülönböztetésekkel igyekezett tisztázni a hitigazságok egymáshoz való viszonyát. Duns Scotus ezzel a gondolattal oldotta fel azt a középkori nehézséget, amely szerint Mária áteredő bűntől való mentessége mintha csorbítaná Krisztus egyetemes megváltói szerepét. A skotista értelmezés szerint éppen ellenkezőleg: Máriában mutatkozik meg a megváltás legerősebb formája, mert Krisztus érdemei nemcsak megtisztították, hanem előre megóvták.[8]

Bibliai és tipológiai alapok

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A szeplőtelen fogantatás dogmája nem egyetlen bibliai mondat szó szerinti levezetéséből született. A katolikus értelmezés szerint a tanítás az Írás, a hagyomány, a liturgia, az egyházi hitérzék és a dogmatörténeti fejlődés összefüggésében vált világossá. A katolikus olvasat nem pusztán modern történeti elemzés, hanem az egész Szentírást Krisztus fényében értelmező hagyomány. Ennek egyik módszere a tipológia: amikor az Ószövetség bizonyos alakjait, eseményeit vagy tárgyait az Újszövetség előképeként, „típusaként” értelmezik. A katolikus teológia főként több bibliai-tipológiai vonalat emel ki.

„Kegyelemmel teljes” – Lk 1,28

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az angyali üdvözletben Gábriel angyal így szól Máriához: „Üdvözlégy, kegyelemmel teljes” (Lk 1,28). A görög szövegben a kecharitōmenē (κεχαριτωμένη) kifejezés áll, amelyet a latin hagyomány gratia plena alakban adott vissza. A katolikus hagyomány ezt nem egyszerű udvariassági megszólításnak, hanem Mária különleges kegyelmi állapotára utaló megszólításnak tekintette.[9]

A kecharitōmenē a charitoō igéből származó nőnemű, perfekt passzív participium. A katolikus értelmezésben ennek jelentősége van: a perfekt alak olyan állapotot jelölhet, amely egy korábban végbement cselekvés eredményeként fennáll, a passzív alak pedig azt fejezi ki, hogy a kegyelem Máriára nem saját erejéből, hanem Istentől származik. A kifejezés az angyali megszólításban mintegy címként áll Mária neve helyett, ezért a katolikus szerzők gyakran úgy értik: Mária személyét különleges módon határozza meg az Istentől kapott kegyelem.

A gratia plena fordítást a protestáns és történeti-kritikai értelmezések egy része vitatja, és inkább „kegyelembe fogadott”, „kegyelmet talált”, „kedvelt” vagy „nagy kegyben részesült” értelemben adja vissza. E fordítási vita nem pusztán nyelvi, hanem teológiai hangsúlyokat is érint: a katolikus értelmezés inkább a belső, megszentelő kegyelem teljességét, egyes protestáns olvasatok inkább Isten jóindulatát vagy kiválasztó kegyét hangsúlyozzák. A görög alak önmagában nem az 1854-es dogma teljes bizonyítása, de a katolikus teológia szerint jól illeszkedik hozzá, mert olyan kegyelmi állapotra utal, amely Mária hivatását megelőzően már fennáll.[10]

A kecharitōmenē értelmezésekor a katolikus teológia különbséget tesz Mária kegyelmi teljessége és Krisztus kegyelmi teljessége között. Krisztus kegyelme abszolút, mert személye a hüposztatikus egységben az isteni Ige személye; Mária kegyelmi teljessége teremtményi és részesedett, vagyis teljesen Krisztusból ered és Krisztusra irányul. Ez a megkülönböztetés megakadályozza, hogy Mária kegyelmi kiváltságát Krisztus egyedülálló szentségével azonosítsák.

Az ősevangélium – Ter 3,15

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Teremtés könyvében Isten ellenségeskedést hirdet a kígyó és az asszony, valamint a kígyó ivadéka és az asszony ivadéka között.[11] A keresztény hagyomány ezt a helyet ősevangéliumként vagy protoevangéliumként értelmezte: előképszerűen Krisztus győzelmét látta benne a bűn és a gonosz fölött.

A mariológiai értelmezés szerint az „asszony” alakjában tipologikusan Mária is felismerhető, aki Krisztussal, az asszony ivadékával együtt áll szemben a kígyóval. A katolikus gondolatmenet szerint a bűn és Mária között fennálló teljes ellentét összhangban áll azzal, hogy Mária nem volt az áteredő bűn uralma alatt. Ez tipológiai olvasat, nem a héber szöveg közvetlen, történeti-grammatikai értelmének egyszerű azonosítása a későbbi dogmával.

Az új Éva, az új szövetség ládája és a szeplőtelen Egyház

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A korai keresztény hagyomány Máriát gyakran új Évaként értelmezte. Amint Éva engedetlensége szerepet kapott a bűnbeesés történetében, úgy Mária engedelmessége és hite szerepet kapott a megváltás történetében. Szent Iréneusz már a 2. században párhuzamot vont Éva és Mária között: Éva engedetlenségével szemben Mária engedelmessége áll.[12]

Másik fontos tipológiai vonal Mária és a frigyláda párhuzama. Az Ószövetségben a frigyláda Isten jelenlétének különleges hordozója volt; a keresztény tipológiában Mária mint az új szövetség ládája jelenik meg, mert méhében hordozta a megtestesült Igét. A tipológiai gondolatmenet szerint ahogy a frigyládát a mózesi törvény szerint különleges tisztelettel, tisztasággal és szentséggel vették körül, úgy illett, hogy Mária is különleges kegyelmi tisztaságban részesüljön.[13]

A Jelenések könyve 12. fejezetében megjelenő „napbaöltözött asszonyt” a keresztény hagyomány többféleképpen értelmezte: Izrael, az Egyház és Mária alakjaként is. A katolikus mariológiai olvasatban ez a kép Mária dicsőséges, üdvtörténeti szerepének egyik szimbolikus bibliai háttere lett, bár nem kizárólagos vagy egyszerűen egyetlen jelentésű szöveg.[14]

A katolikus értelmezésben Mária az Egyház előképe is. Az Efezusiakhoz írt levél szerint Krisztus úgy szerette az Egyházat, hogy azt „szeplő vagy ránc nélkül” állítsa maga elé.[15] Mária szeplőtelensége ennek az egyházi szentségnek elővételezett, személyes képeként is értelmezhető.

Történeti-kritikai kérdések helye

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A történeti-kritikai bibliakutatás Jézus szűzi fogantatásának forrásairól, Máté és Lukács gyermekségtörténeteiről, valamint Iz 7,14 értelmezéséről külön vitákat folytat. Ezek a kérdések azonban elsősorban Jézus szűzi fogantatásának és születéstörténeteinek tárgykörébe tartoznak, nem a szeplőtelen fogantatás dogmájához. A szeplőtelen fogantatás katolikus tanítása nem Iz 7,14 filológiai vitáján nyugszik, hanem Mária kegyelmi teljességének, istenanyai hivatásának és Krisztus megváltó művének dogmatörténeti értelmezésén.

A szeplőtelen fogantatás dogmája a katolikus mariológia egészébe illeszkedik. Az Epheszoszi zsinat 431-ben Máriát Theotokosznak, vagyis Isten Anyjának vallotta, mert akit Mária szült, az a megtestesült isteni Ige, Jézus Krisztus. Ez a dogma elsősorban krisztológiai állítás: Krisztus személyének egységét védi.[16]

A későbbi zsinati és liturgikus hagyomány Máriát „mindenkor szűzként” is tisztelte. A 649-es lateráni szinódus, majd a későbbi hagyomány Mária örök szüzességét a Jézus születése előtti, alatti és utáni szüzesség hármas szempontjában fejezte ki.[17] Ezek a dogmák nem azonosak a szeplőtelen fogantatással, de a katolikus gondolkodásban ugyanabba a mariológiai összefüggésbe tartoznak: Mária teljes személye Krisztus megtestesülésének és megváltó művének szolgálatában áll.

A II. vatikáni zsinat (1962–1965) Lumen gentium kezdetű dogmatikai konstitúciója Máriát az üdvösségtörténetben és az Egyház misztériumában helyezte el. A zsinat szerint Mária „az Isteni Ige megtestesüléséhez kapcsoltan” eleve elrendelt Istenanya, akit Isten különleges kegyelmi ajándékokkal készített fel hivatására.[18]

Patrisztikus előzmények

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A korai egyházatyák még nem használták a későbbi skolasztikus és dogmatikai fogalmi rendszert, de Máriáról egyre határozottabban mint egészen szent, tiszta és Krisztus művéhez egyedülállóan kapcsolódó személyről beszéltek. A patrisztikus tanúság ezért inkább előkészítő és tipológiai jellegű: nem minden atya tanította az 1854-ben meghatározott dogmát explicit formában, de több gondolatuk a későbbi tanítás irányába mutatott.

Szent Iréneusz Éva és Mária párhuzamával a mariológia egyik legfontosabb alapmotívumát adta. Éva engedetlenségét Mária engedelmességével állította szembe, és Máriát az üdvösség történetében Krisztushoz kapcsolódó női alaknak tekintette.[19]

A keleti atyák közül Szír Szent Efrém költői és liturgikus nyelven beszélt Mária tisztaságáról. A keleti hagyományban Mária később a Panagia, vagyis „Egészen Szent” néven vált általánosan tisztelt alakká. Ez nem azonos a latin dogma technikai megfogalmazásával, de kifejezi Mária kivételes szentségének hagyományát.[20]

Hippói Szent Ágoston Mária személyes bűntelenségét különleges kivételként kezelte, amikor a bűn egyetemességéről beszélt. Ugyanakkor az ágostoni eredendőbűn-tan nyugati fejlődése később nehéz kérdést is teremtett: hogyan lehet összeegyeztetni Mária bűntől való mentességét Krisztus megváltásának egyetemes szükségességével. A későbbi skolasztikus vita éppen e nehézség körül forgott.

Liturgikus és középkori fejlődés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Mária fogantatásának ünnepe először keleten jelent meg, ahol Szent Anna fogantatásának ünnepeként kapcsolódott Mária születésének ünnepéhez. Nyugaton az ünnep a középkorban terjedt el, különösen Angliában és Normandiában. A liturgikus ünneplés eleinte nem mindenhol azonos dogmatikai tartalommal bírt: sok helyen Mária fogantatásának vagy szentségének ünneplését jelentette, később azonban egyre világosabban a szeplőtelen fogantatás értelmében magyarázták.[21]

A középkorban Eadmer, Canterburyi Szent Anzelm tanítványa fontos védelmezője lett Mária szeplőtelen fogantatásának. Az ünnep és a tanítás azonban vitákat váltott ki. Clairvaux-i Szent Bernát óvatos volt az ünnep bevezetésével kapcsolatban, mert nem látta kellően megalapozottnak a teológiai érveket, és attól tartott, hogy a tétel veszélyeztetheti Krisztus egyetemes megváltói szerepének hangsúlyát.

A 13. század nagy skolasztikusai, köztük Aquinói Szent Tamás és Bonaventura, Mária rendkívüli szentségét vallották, de a szeplőtelen fogantatás pontos formájával kapcsolatban óvatosak voltak. A fő nehézség az volt, hogy ha Mária soha nem volt az eredendő bűn állapotában, akkor hogyan mondható róla, hogy őt is Krisztus váltotta meg. Aquinói Tamás a saját korának lélektani és biológiai felfogásával összefüggésben inkább Mária születés előtti megszentelését tanította, nem a későbbi dogma teljes formáját.[22]

A döntő elméleti fordulatot Duns Scotus ferences teológus érvelése hozta. Scotus szerint Mária is rászorult Krisztus megváltására, de Krisztus megváltó ereje nála megelőző és megóvó módon hatott. A klasszikus ferences érvelés tömören így foglalható össze: Isten megtehette, illett is megtennie, tehát megtette (potuit, decuit, ergo fecit). Ez a megoldás lehetővé tette, hogy Mária kiváltsága ne Krisztus megváltói méltóságának csorbításaként, hanem annak legkiválóbb bizonyítékaként jelenjen meg.

Tanítóhivatali fejlődés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A dogma 1854-es kihirdetése nem elszigetelt döntés volt, hanem hosszú liturgikus, teológiai és egyházi fejlődés lezárása. A katolikus dogmafejlődésben egy tétel ünnepélyes kihirdetése nem jelenti azt, hogy a tanítás akkor „keletkezett”, hanem azt, hogy az Egyház a hitletéteményben jelen lévő igazságot egy adott történelmi helyzetben pontosan és kötelezően megfogalmazza. A 19. században, a racionalizmus, a szekularizáció és az egyházi tekintéllyel szembeni modern bírálatok korában a dogma kihirdetése a kegyelem elsőbbségének és Krisztus megváltó művének mariológiai hangsúlyú megerősítéseként is értelmezhető.

IV. Sixtus pápa a 15. században engedélyezte Mária fogantatásának liturgikus ünneplését, ugyanakkor megtiltotta, hogy a vita bármelyik oldalát eretnekséggel vádolják. Ezzel a Szentszék egyszerre támogatta a tiszteletet és óvta a teológiai vita szabadságát.[23]

A tridenti zsinat az áteredő bűnről szóló határozatában kifejezetten kijelentette, hogy nem kívánja a határozatot a Boldogságos és Szeplőtelen Szűz Máriára alkalmazni, és fenntartotta IV. Sixtus rendelkezéseit.[24] A zsinat tehát nem definiálta a szeplőtelen fogantatást, de nyitva hagyta és védte a Máriára vonatkozó kivétel lehetőségét.

A 17. században VII. Sándor pápa Sollicitudo omnium ecclesiarum kezdetű rendelkezése már olyan formában írta le a tanítást, amely közel állt az 1854-es dogmatikai megfogalmazáshoz. XI. Kelemen pápa 1708-ban az egész latin egyházra kiterjesztette az ünnepet. A 18–19. századra a tétel a katolikus világban széles körben elfogadottá vált.

IX. Piusz pápa a dogma kihirdetése előtt 1849-ben Ubi primum kezdetű körlevelében kikérte a püspökök véleményét. A válaszok nagy többsége támogatta a definíciót. Az Ineffabilis Deus 1854-ben így nem egy új tanítás bevezetésének, hanem a hosszú ideje vallott és ünnepelt tanítás ünnepélyes megerősítésének tekinthető. A dogma kihirdetésében a teológiai érvelés mellett szerepet kapott a sensus fidelium, vagyis a hívő nép hitérzékének és liturgikus áhítatának tanúsága is.[25]

A dogma teológiai értelme

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Krisztushoz való viszony

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A szeplőtelen fogantatás katolikus tanítása Krisztus megváltói művéből indul ki. Mária kiváltsága nem Krisztus helyett vagy Krisztus mellett áll, hanem Krisztusból ered. A katolikus teológia szerint Mária „fenségesebb módon lett megváltva” Fiának érdemeire való tekintettel.[26]

Ezért a dogma krisztológiai jelentésű is: Mária egészen Krisztusra van rendelve. Az istenanyaság nem puszta biológiai anyaság, hanem üdvtörténeti hivatás. Isten Máriát úgy készítette elő, hogy szabad hitével és beleegyezésével válaszolhasson az angyali üdvözletre: „Íme, az Úr szolgálóleánya, legyen nekem a te igéd szerint.”[27]

Mária mint új Éva és az Egyház előképe

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A katolikus teológia Máriát új Évaként is értelmezi. Éva engedetlenségével szemben Mária engedelmessége áll; Éva a bűn történetének kezdetéhez kapcsolódik, Mária pedig a megváltás beteljesedésének kezdetéhez. Ez a párhuzam nem Máriát teszi Krisztus helyére, hanem Mária Krisztushoz kapcsolódó, alárendelt és kegyelmi szerepét fejezi ki.

A II. vatikáni zsinat Máriát az Egyház előképének és mintájának is nevezi. Mária szeplőtelen fogantatása ebben az értelemben azt mutatja meg, mire irányul a megváltás: az ember teljes megtisztulására, megszentelésére és Istennek való önátadására. Mária az Egyház megváltott állapotának elővételezett képe.[28]

II. János Pál pápa Redemptoris Mater kezdetű enciklikája Máriát a megváltás misztériumában és a hit zarándokútján szemléli. A dokumentum hangsúlyozza, hogy Mária kiválasztása és kegyelmi teljessége nem öncélú, hanem Krisztushoz és az Egyházhoz való viszonyában érthető meg.[29]

Mária szentsége és bűntelensége

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A szeplőtelen fogantatás a katolikus tanítás szerint Mária különleges szentségének gyökere. Mivel az áteredő bűn hiánya együtt jár a megszentelő kegyelem meglétével, Mária létének első pillanatától Isten kegyelmében élt. A Katolikus Egyház Katekizmusa szerint Isten kegyelme által Mária egész életében mentes maradt minden személyes bűntől.[30]

Ez a tanítás nem azt jelenti, hogy Mária ne lett volna valódi ember, vagy ne lett volna szüksége Isten kegyelmére. Éppen ellenkezőleg: a katolikus hit szerint Mária minden kiváltsága kegyelem, és ő a megváltás legteljesebben befogadó teremtménye.

Felekezeti értelmezések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A katolikus egyházban a szeplőtelen fogantatás kötelezően vallandó dogma. A hittétel a római katolikus mariológia négy legismertebb dogmája közé tartozik Mária istenanyasága, örök szüzessége és mennybevétele mellett. A dogma elfogadása a katolikus hitletéteményhez való hűség része.

Ortodox kereszténység

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az ortodox kereszténység nagy tisztelettel övezi Máriát, akit Panagia, vagyis „Egészen Szent” néven is emleget. Az ortodox liturgia és teológia Máriát különleges tisztaságú és szentségű Istenanyának vallja. Ugyanakkor az ortodox egyházak általában nem fogadják el a szeplőtelen fogantatás 1854-es latin dogmáját. Ennek egyik oka, hogy az ortodox teológia az áteredő bűn fogalmát más hangsúlyokkal értelmezi, inkább a halál, romlandóság és sérült állapot örökségét hangsúlyozva, nem pedig a nyugati értelemben vett örökölt vétkességet.[31]

Az ortodox álláspont tehát nem egyszerűen Mária szentségének tagadása. Inkább arról van szó, hogy a latin eredendőbűn-tan és a pápai dogmadefiníció kereteit nem fogadják el ugyanabban a formában.

A legtöbb protestáns felekezet nem fogadja el a szeplőtelen fogantatás dogmáját. Ennek fő oka a sola Scriptura elve: a reformáció hagyománya szerint kötelező hittételként csak az fogadható el, ami a Szentírásból világosan igazolható. Mivel a Bibliában nincs olyan mondat, amely kifejezetten kimondaná Mária szeplőtelen fogantatását, a legtöbb protestáns teológia a dogmát nem tartja kötelező vagy elfogadható hittételnek. Gyakori protestáns érv az is, hogy Mária kiváltságainak dogmatizálása elvonhatja a figyelmet Krisztusról mint egyedüli közvetítőről és Megváltóról.

Ugyanakkor a korai reformátorok Mária-tisztelete árnyaltabb volt, mint a későbbi protestáns közgondolkodás sokszor feltételezi. Luther Márton például nagy tisztelettel beszélt Máriáról, és több kijelentése Mária különleges szentségének irányába mutat, bár a későbbi katolikus dogma formáját nem tette protestáns hittétellé.[32] Egyes protestáns szerzők elismerték, hogy a kecharitōmenē különleges kegyelmi megszólítás, még ha ebből nem is vonták le a katolikus dogma következtetését.

Az anglikán hagyományban szintén többféle álláspont létezik. Egyes anglo-katolikus közösségek közelebb állnak a katolikus mariológiához, míg más anglikán és protestáns irányzatok a szeplőtelen fogantatást nem kötelező, illetve nem elfogadható tanításnak tekintik.

A szeplőtelen fogantatás ünnepe december 8-án van. A dátum összefügg Mária születésének szeptember 8-i ünnepével: a fogantatás ünnepe kilenc hónappal előzi meg a születés ünnepét. A latin egyházban az ünnep rangja és kötelező jellege történetileg változott, de a modern katolikus liturgiában kiemelt Mária-ünnep.

A római katolikus világban december 8. számos országban parancsolt ünnep. Rómában a pápák hagyományosan felkeresik a Piazza di Spagna közelében álló Szeplőtelen Fogantatás-oszlopot, ahol virágokkal tisztelegnek Mária előtt. A szokás a 20. században vált rendszeressé, különösen XII. Piusz pápa és utódai idején.[33]

Lourdes és népi áhítat

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A szeplőtelen fogantatás dogmájának népi recepciójában különösen fontos szerepet kapott Lourdes. 1858-ban, négy évvel az 1854-es dogmadefiníció után Bernadette Soubirous állítása szerint a jelenés így nevezte meg magát: „Én vagyok a Szeplőtelen Fogantatás.” A lourdes-i jelenéseket a katolikus egyházi hatóság 1862-ben hitelesnek ismerte el, vagyis engedélyezte a hozzájuk kapcsolódó nyilvános tiszteletet.[34] Lourdes nem a dogma bizonyításának alapja, hanem a katolikus népi áhítatban a dogma utólagos megerősítéseként értelmezett esemény.

A Csodásérem 1830-as párizsi eredetű áhítata szintén szorosan kapcsolódik a szeplőtelen fogantatás tiszteletéhez. Az érem felirata: „Ó, bűn nélkül fogantatott Mária, könyörögj érettünk, kik hozzád menekülünk.” Ez az áhítat már a dogma 1854-es kihirdetése előtt széles körben terjesztette Mária bűn nélküli fogantatásának gondolatát, és hozzájárult ahhoz az alulról jövő, népi és liturgikus igényhez, amely a dogmadefiníció előkészítésében is szerepet kapott.

Magyarországon a Mária-tisztelet sajátos történeti keretet kapott a Regnum Marianum hagyományában. A középkori és kora újkori magyar katolikus köztudatban Mária különleges szerepe összekapcsolódott Szent István országfelajánlásának emlékezetével, ezért a Mária-tisztelet és Mária tisztaságának eszméje a magyar katolikus vallásosságban különösen mélyen gyökerezett.

A szeplőtelen fogantatás tisztelete már a 19. századi dogmadefiníció előtt is jelen volt. Előd István említi, hogy a Pázmány Péter által alapított nagyszombati egyetem alapokmánya előírta a tanároknak, hogy hivataluk elfoglalása előtt esküt tegyenek a szeplőtelen fogantatás vallására.[35] A magyar katolikus hagyomány Mátyás királlyal kapcsolatban is őriz olyan emlékeket, amelyek a szeplőtelen fogantatásról folytatott késő középkori viták ismeretére utalnak.

A 19. században több magyarországi templom és kápolna kapcsolódott a dogma tiszteletéhez. A budaörsi Kő-hegyi kápolna Wendler Ferenc helyi hagyomány szerinti Mária-élményéhez kapcsolódik, és a dogma kihirdetését követő magyarországi népi kegyesség egyik jelentős példája. Fóton Károlyi István építtetett Ybl Miklós tervei alapján templomot, amelyet a Szeplőtelen Fogantatás tiszteletére szenteltek. Az ilyen magyar vonatkozások a dogma 19. századi recepciójának helyi példái; világelsőségi állítások csak különösen erős, nemzetközi források alapján tarthatók fenn.

Ikonográfia és művészet

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A szeplőtelen fogantatás képi ábrázolása különösen a késő középkortól és a barokk korban vált jelentőssé. A téma gyakran kapcsolódik a Jelenések könyve 12. fejezetének napbaöltözött asszonyához: Mária a nap fényébe öltözve, lába alatt a holddal, fején tizenkét csillagból álló koronával jelenik meg. A holdsarló és a kígyó gyakran a bűn és a gonosz legyőzésére utal, míg a fehér és kék ruha, a liliom, a rózsa, a tükör, a zárt kert és más motívumok Mária tisztaságát, kegyelmi szépségét és istenanyai hivatását jelképezik.

A spanyol barokk művészetben a téma különösen népszerű volt. Francisco de Zurbarán, Diego Velázquez környezete, Bartolomé Esteban Murillo és más spanyol festők számos szeplőtelen fogantatás-ábrázolást készítettek. Murillo képei nagy hatást gyakoroltak a későbbi katolikus vizuális kultúrára: Mária fiatal, alázatos, fehér és kék ruhás alakja a felhők, angyalok, holdsarló és csillagok között a dogma egyik legismertebb művészeti megjelenítésévé vált.

A Lk 2,22–24 tisztulási szertartásának értelmezése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A szeplőtelen fogantatás és Mária bűntelensége ellen időnként érvként hozzák fel, hogy Lukács evangéliuma szerint Mária Jézus születése után eleget tett a mózesi törvény tisztulási előírásának, és a szegények áldozatát mutatta be: „egy pár gerlicét vagy két galambfiókát”.[36] A kritika szerint ha Mária tisztulási áldozatot mutatott be, akkor bűnösnek kellett lennie.

A katolikus értelmezés szerint ez az érv összekeveri a rituális tisztaság ószövetségi kategóriáját a személyes erkölcsi bűnnel. A Leviták könyvében szereplő szülés utáni tisztulási előírás nem azt állítja, hogy a nő erkölcsi bűnt követ el azzal, hogy gyermeket szül vagy vérzése van, hanem a mózesi törvény rituális tisztasági rendjéhez tartozik. Mária törvénytartása ezért nem bizonyít személyes bűnt, hanem azt mutatja, hogy alávetette magát Izrael vallási törvényének.

Hasonló megkülönböztetés látható Jézus életében is. Jézus körülmetélése és bemutatása a templomban, valamint János keresztségének elfogadása nem azt jelenti, hogy Jézus bűnös lett volna, hanem azt, hogy a törvény és az igazság beteljesítésének útján vállalta népe vallási rendjét.[37] Ezért a Lk 2,22–24 nem tekinthető a szeplőtelen fogantatás dogmáját cáfoló bizonyítéknak.

Gyakori félreértések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Nem Jézus fogantatásáról szól

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A szeplőtelen fogantatás nem Jézus fogantatása Mária méhében. Jézus szűzi fogantatásának ünnepe március 25., míg Mária szeplőtelen fogantatásának ünnepe december 8.

Nem azt jelenti, hogy Mária apa nélkül fogant

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A dogma nem állítja, hogy Mária természetfölötti biológiai módon fogant volna. A katolikus hagyomány szerint Mária természetes emberi szülőktől született, de Isten különleges kegyelme megóvta az áteredő bűntől.

Nem Mária istenítését jelenti

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A katolikus tanítás szerint Mária teremtmény, nem istennő és nem önálló megváltó. Minden kiváltsága Krisztusból ered, és Krisztus megváltó művének szolgálatában áll.

Nem Krisztus megváltásának tagadása

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A dogma nem azt állítja, hogy Máriának nem volt szüksége Krisztusra. Éppen ellenkezőleg: Mária Krisztus által vált megváltottá, de időben elővételezett, megóvó módon.

Nem pusztán „biológiai tisztaság”

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A „szeplőtelen” szó nem testi vagy biológiai érintetlenséget jelent, hanem az áteredő bűn hiányát és a megszentelő kegyelem kezdetektől való jelenlétét.

Nem azonos Mária örök szüzességével

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Mária örök szüzessége külön dogma, amely Mária Jézus születése előtti, alatti és utáni szüzességére vonatkozik. A szeplőtelen fogantatás viszont Mária fogantatásának első pillanatára és áteredő bűntől való mentességére vonatkozik.

A „kegyelemmel teljes” fordítás nem önmagában bizonyítja a dogmát

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A katolikus teológia szerint a Lk 1,28 görög kecharitōmenē kifejezése összhangban áll a szeplőtelen fogantatással, de a dogma nem pusztán egyetlen szó nyelvtani elemzéséből következik. A katolikus érvelés az Írás, a hagyomány, a liturgia, a teológiai reflexió és az egyházi tanítóhivatal összefüggésére épül.

Időrendi áttekintés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Időszak / évEsemény, jelentőség
2. századIréneusz Éva–Mária párhuzama: Mária mint új Éva a megváltás történetében.
4–5. századA keleti és nyugati atyák Mária különleges szentségéről és tisztaságáról beszélnek; Ágoston Mária személyes bűntelenségét kivételként kezeli.
431Efezusi zsinat: Mária Theotokosz, Isten Anyja. A döntés elsősorban krisztológiai jelentőségű.
7–8. századKeleten elterjed Mária fogantatásának, illetve Szent Anna foganásának ünnepe.
11–12. századNyugaton terjed Mária fogantatásának ünnepe; Eadmer védi a tanítást, Clairvaux-i Bernát óvatosan bírálja az ünnep bevezetését.
13. századAquinói Tamás és több nagy skolasztikus Mária kivételes szentségét vallja, de a szeplőtelen fogantatás pontos formájában óvatos.
13–14. századDuns Scotus kidolgozza az elővételezett megváltás teológiai megoldását.
1476–1483IV. Sixtus pápa támogatja az ünnepet és megtiltja a vitázó felek eretnekséggel vádolását.
1546A Tridenti zsinat az áteredő bűnről szóló határozatban nem kívánja Máriát beleérteni a határozat általános állításaiba.
1661VII. Sándor pápa a későbbi dogmához közel álló formában írja le a tanítást.
1708XI. Kelemen pápa az egész latin egyházra kiterjeszti az ünnepet.
1830A Csodásérem áhítata széles körben terjeszti a „bűn nélkül fogantatott Mária” megszólítást.
1849IX. Piusz pápa püspöki konzultációt indít az Ubi primum körlevéllel.
1854IX. Piusz pápa az Ineffabilis Deus bullával dogmaként hirdeti ki a szeplőtelen fogantatást.
1858Lourdes-ban Bernadette Soubirous jelenéseinek katolikus hagyománya összekapcsolódik a dogma recepciójával.
1964A II. vatikáni zsinat Lumen gentium konstitúciója Máriát Krisztus és az Egyház misztériumában tárgyalja.
1987II. János Pál pápa Redemptoris Mater enciklikája Máriát a megváltás misztériumában és az Egyház útján szemléli.
  1. IX. Piusz pápa: Ineffabilis Deus, 1854. december 8.; Denzinger–Hünermann, DH 2803.
  2. A Katolikus Egyház Katekizmusa, 404–405.
  3. A Katolikus Egyház Katekizmusa, 490–493.
  4. Schütz Antal: Dogmatika. A katolikus hitigazságok rendszere. Szent István Társulat, Budapest, 1937, II. kötet, „Mária szeplőtelen fogantatása”.
  5. IX. Piusz: Ineffabilis Deus; DH 2803.
  6. A Katolikus Egyház Katekizmusa, 491–493.
  7. Schütz Antal: Dogmatika, II. kötet, „Mária szeplőtelen fogantatása”.
  8. Schütz Antal: Dogmatika, II. kötet; vö. Duns Scotus mariológiai érvelése az elővételezett megváltásról.
  9. Lk 1,28; vö. A Katolikus Egyház Katekizmusa, 490.
  10. Blass–Debrunner: A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature, University of Chicago Press, Chicago, 1961; H. W. Smyth: Greek Grammar, Harvard University Press, Cambridge, 1968.
  11. Ter 3,15.
  12. Irenaeus: Adversus haereses, III,22,4.
  13. Vö. Lk 1,35–43; 2Sám 6; Jel 11,19–12,1.
  14. Jel 12,1; vö. Lumen gentium, 55–59.
  15. Ef 5,25–27.
  16. Epheszoszi zsinat, 431; vö. Denzinger–Hünermann, DH 250–252.
  17. Lateráni szinódus, 649; DH 503.
  18. II. vatikáni zsinat: Lumen gentium, 53–56.
  19. Irenaeus: Adversus haereses, III,22,4; V,19,1.
  20. A Katolikus Egyház Katekizmusa, 493.
  21. New Catholic Encyclopedia, 2nd ed., „Immaculate Conception”.
  22. Aquinói Szent Tamás: Summa Theologiae, III, q. 27.
  23. IV. Sixtus: Cum praeexcelsa (1476) és Grave nimis (1483).
  24. Tridenti zsinat, V. ülésszak, határozat az áteredő bűnről; DH 1516.
  25. IX. Piusz: Ubi primum, 1849; Ineffabilis Deus, 1854.
  26. Lumen gentium, 53; A Katolikus Egyház Katekizmusa, 492.
  27. Lk 1,38.
  28. Lumen gentium, 63–65.
  29. II. János Pál pápa: Redemptoris Mater, 1987.
  30. A Katolikus Egyház Katekizmusa, 493.
  31. John Meyendorff: Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. Fordham University Press, New York, 1974.
  32. Gánóczy Sándor: „Luther és Mária”, Vigilia, 2005/7.
  33. Vatikáni beszámolók a római Szeplőtelen Fogantatás-oszlop december 8-i pápai meglátogatásáról.
  34. Laurence, Tarbes püspökének 1862-es nyilatkozata a lourdes-i jelenésekről.
  35. Előd István: Katolikus dogmatika, 1978, „Magyar vonatkozások”.
  36. Lk 2,22–24; Lev 12,2–8.
  37. Mt 3,13–15; Gal 4,4.
  • IX. Piusz pápa: Ineffabilis Deus, 1854.
  • IX. Piusz pápa: Ubi primum, 1849.
  • A Katolikus Egyház Katekizmusa, 404–405, 490–493.
  • II. vatikáni zsinat: Lumen gentium, 52–69.
  • II. János Pál pápa: Redemptoris Mater, 1987.
  • Denzinger, Heinrich – Hünermann, Peter: Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai. Örökmécs – Szent István Társulat.
  • Schütz Antal: Dogmatika. A katolikus hitigazságok rendszere. Szent István Társulat, Budapest, 1937.
  • Előd István: Katolikus dogmatika. Szent István Társulat, Budapest, 1978.
  • New Catholic Encyclopedia. 2nd ed., Gale, Detroit, 2003, „Immaculate Conception”.
  • Török József: „A szeplőtelen fogantatás dogmájának története”, Vigilia, 2005/7.
  • Gánóczy Sándor: „Luther és Mária”, Vigilia, 2005/7.
  • John Meyendorff: Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. Fordham University Press, New York, 1974.
  • Blass, Friedrich – Debrunner, Albert: A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature. University of Chicago Press, Chicago, 1961.
  • Smyth, Herbert Weir: Greek Grammar. Harvard University Press, Cambridge, 1968.
  • Laurentin, René: The Truth of Christmas: Beyond the Myths. St. Bede's Publications, Petersham, 1986.
  • Keating, Karl: Catholicism and Fundamentalism. Ignatius Press, San Francisco, 1988.

További információk

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Commons:Category:Immaculate Conception
A Wikimédia Commons tartalmaz Szeplőtelen fogantatás témájú médiaállományokat.