Ugrás a tartalomhoz

Prágai Jeromos

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Prágai Jeromos
Prágai Jeromos kivégzésének ábrázolása Ulrich Richental Konstanzi zsinat krónikája című művében
Prágai Jeromos kivégzésének ábrázolása Ulrich Richental Konstanzi zsinat krónikája című művében
SzületettJeroným Pražský
vitatott, valószínűleg az 1370-es években
Prága, Cseh Királyság
Elhunyt1416. május 30.
Konstanz, Német-római Birodalom
Nemzetiségecseh
Foglalkozása
  • teológus
  • filozófus
  • egyetemi oktató
Tisztségeegyetemi tanár
IskoláiKároly Egyetem, Oxfordi Egyetem, Párizsi Egyetem
Halál okakivégzés máglyán
A Wikimédia Commons tartalmaz Prágai Jeromos témájú médiaállományokat.

Prágai Jeromos vagy Prágai Hieronymus (csehül: Jeroným Pražský; születési éve vitatott, valószínűleg az 1370-es évekbenKonstanz, 1416. május 30.) cseh egyetemi mester, skolasztikus filozófus, teológiai vitázó és a késő középkori cseh reformmozgalom egyik jelentős alakja volt. Husz János barátja és szövetségese, valamint John Wycliffe filozófiai és egyházi nézeteinek egyik prágai közvetítője lett. A konstanzi zsinaton Wyclif és Husz elítélt tételeinek támogatása, korábbi visszavonásának megtagadása és visszaeső eretnekség miatt ítélték el; az egyházi ítélet után átadták a világi hatóságnak, amely máglyahalállal kivégezte.[1][2]

Jeromos alakját a későbbi történeti emlékezet gyakran Husz mártírtársaként, illetve a protestáns reformáció előfutáraként ábrázolta. A modern kutatás ennél árnyaltabb képet ad róla: nem pusztán Husz követője vagy „korai protestáns” volt, hanem önálló egyetemi mester, filozófiai realista, politikailag aktív cseh értelmiségi és olyan reformgondolkodó, akinek szerepe a prágai egyetemi vitákban, a kuttenbergi dekrétum előkészítésében, a Wyclif-recepcióban és a konstanzi perben egyaránt jelentős volt.[3][4]

Elnevezése és születési ideje

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A magyar szakirodalomban és lexikonokban a személynév több alakban fordul elő: Prágai Jeromos, Prágai Hieronymus, illetve latinul Hieronymus de Praga. Cseh neve Jeroným Pražský. A „Prágai” jelző nem családnév, hanem származási helyére utaló megkülönböztetés, amely a középkori egyetemi világban megszokott volt.

Születési éve bizonytalan. A régebbi lexikonok gyakran 1370 körüli vagy 1370-es évekbeli dátumot adnak meg, más összefoglalók 1365 körülre, illetve 1378 körülre teszik születését. A modern szakirodalomban ezért óvatos megfogalmazás indokolt: valószínűleg az 1370-es években született Prágában vagy Prága közelében.[1][4][5]

A prágai egyetem és a cseh reformmozgalom

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos működése a 14–15. század fordulójának cseh és közép-európai szellemi közegéhez kapcsolódott. A Károly Egyetem a 14. század végén Közép-Európa egyik legfontosabb egyeteme volt. Az egyetem életét nemcsak filozófiai és teológiai viták, hanem politikai, nyelvi és nemzeti feszültségek is meghatározták. A prágai egyetem „nemzetei” — cseh, bajor, szász és lengyel — eltérő érdekeket képviseltek, és a cseh mesterek fokozatosan nagyobb egyetemi befolyásra törekedtek.[6][4]

A késő középkori cseh reformmozgalom nem azonos a 16. századi protestáns reformációval, bár a későbbi protestáns történetírás gyakran előzményként tekintett rá. A mozgalom a korabeli egyházi fegyelem, a klérus életmódja, az egyházi vagyon, a prédikáció, a szentségi gyakorlat, a népnyelvű vallásosság és az egyházi tekintély kérdései körül alakult ki. E reformgondolkodás egyik legismertebb alakja Husz János volt, de a prágai egyetemi környezetben több mester és prédikátor is részt vett a vitákban. Jeromos e körhöz tartozott, de szerepe nem merült ki Husz támogatásában.[3][4]

John Wycliffe angol teológus és filozófus művei a 14. század végén és a 15. század elején jutottak el Prágába. A prágai mesterek közül többen különösen Wyclif filozófiai realizmusát, az univerzálékról szóló tanítását és egyes egyházi reformkritikáit fogadták kedvezően. A Wyclif-recepció azonban nem volt egységes: nem minden prágai mester fogadta el ugyanazokat a tételeket, és nem minden Wyclifnek tulajdonított nézet támogatása bizonyítható azonos mértékben.[4]

Jeromos esetében a Wyclif-hatás egyszerre volt filozófiai és egyházi-politikai jellegű. Filozófiájában a realizmus, az ideák és univerzálék problémája, valamint a platóni-ágostoni hagyomány vált meghatározóvá. Egyházi álláspontjában a korabeli klérus visszaéléseinek bírálata, az evangéliumi életideál, valamint a Krisztus törvényével ellentétesnek tartott pápai vagy egyházi parancsok kötelező voltának vitatása kapott szerepet.[3][6]

Tanulmányai Prágában és Oxfordban

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos a Károly Egyetemen tanult. 1398-ban baccalaureusi fokozatot szerzett, majd egyetemi pályáját további külföldi tanulmányokkal és utazásokkal folytatta. A források szerint Oxfordban is megfordult, ahol közelebbről megismerte Wyclif műveit. A Wyclif-szövegek prágai terjedésének történetében Jeromosnak hagyományosan jelentős szerepet tulajdonítanak, bár a modern kutatás óvatosan kezeli azt a kérdést, pontosan mely szövegeket, milyen formában és milyen közvetítői láncon keresztül vitt vagy ismertetett Prágában.[1][3]

Oxfordi tartózkodása nem csupán teológiai vagy egyházi jelentőségű volt. Wyclif filozófiai realizmusa, különösen az ideák és univerzálék tana, Jeromos saját filozófiai érdeklődését is alakította. Fennmaradt művei alapján Jeromos nem egyszerűen agitátor vagy prédikátor volt, hanem a késő középkori egyetemi vitakultúra képzett résztvevője, aki a skolasztikus quaestio műfajában is otthonosan mozgott.[4][6]

Prágai tevékenysége

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Prágába visszatérve Jeromos a cseh egyetemi mesterek reformorientált köréhez kapcsolódott. A cikkekben és népszerű összefoglalókban gyakori megfogalmazással szemben nem helyes azt írni, hogy „bekapcsolódott a reformáció munkájába”, mert ez a 16. századi protestáns reformáció fogalmát vetítené vissza a 15. század elejére. Pontosabb úgy fogalmazni, hogy Jeromos a prágai egyházi reformmozgalom, az egyetemi realizmus és a Wyclif-recepció vitáiban vett részt.

A prágai vitákban Jeromos Husz mellett és tőle részben függetlenül is szerepet vállalt. A korabeli források szerint ékesszóló, művelt és vitaképes mester volt, de habitusa provokatívabbnak és mozgékonyabbnak tűnik Huszénál. Husz elsősorban prédikátorként és teológiai reformerként vált ismertté; Jeromos inkább vándorló egyetemi mesterként, disputáló filozófusként, diplomáciai küldetésekben is szerepet vállaló értelmiségiként jelent meg.[3]

Utazásai és egyetemi kapcsolatai

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos több európai egyetemi közegben is megfordult. A források Párizst, Heidelberget, Kölnt és Bécset is említik. Párizsban magisteri fokozatot szerzett, és a skolasztikus egyetemi kultúra egyik legfontosabb központjában lépett fel. Heidelbergben és Kölnben szintén tanult vagy disputált. Ezek az utak nem egyszerű menekülések voltak, hanem egy középkori egyetemi mester mozgékony karrierjének részei, amelyben a fokozatszerzés, a disputáció, a kapcsolatteremtés és a tanítás összekapcsolódott.[1][4]

A bécsi epizód különösen jelentős. Jeromos Wyclif nézeteinek védelme és terjesztése miatt konfliktusba került az egyházi és egyetemi hatóságokkal. A források szerint Bécsben eljárás indult ellene, majd távozása után kiközösítés is sújtotta. Ez az eset jól mutatja, hogy Jeromos nézetei nemcsak Prágában, hanem más egyetemi központokban is vitát váltottak ki.[5][3]

A hagyomány szerint Jeromos 1403 körül a Szentföldön is járt. Ennek részletei bizonytalanok, ezért óvatos megfogalmazás indokolt: későbbi utalások és lexikoni adatok alapján valószínű vagy lehetséges szentföldi útjáról beszélhetünk, de ennek történeti rekonstrukciója nem olyan biztos, mint prágai, oxfordi vagy konstanzi szereplése.[5]

Jeromos Magyarországon is megfordult. A régebbi magyar szövegek olykor Pestet említenek, de a források inkább Budával, illetve Luxemburgi Zsigmond király udvarával hozzák kapcsolatba. A budai vagy magyarországi látogatás politikai és diplomáciai összefüggésben is értelmezhető: Jeromos nem pusztán egyetemi előadó volt, hanem olyan értelmiségi, aki királyi és egyetemi körök között is mozgott.[4][5]

A kuttenbergi dekrétum és az egyetemi politika

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos szerepet játszott a prágai egyetem belső viszonyaiban is. A kuttenbergi dekrétum (1409) megváltoztatta az egyetemi szavazati arányokat: a cseh nemzet három szavazatot kapott, míg a többi egyetemi nemzet együtt egyet. A döntés következtében sok német mester és diák távozott Prágából, és részt vett a Lipcsei Egyetem megalapításában.

A dekrétumot nem lehet pusztán teológiai reformként értelmezni. Egyszerre volt egyetemi-politikai, nemzeti és egyházi jelentőségű lépés. Jeromos a cseh mesterek oldalán állt, és a cseh egyetemi befolyás megerősítésének egyik támogatója volt. Ez a szerep árnyalja azt a leegyszerűsítő képet, amely Jeromost csak egyházkritikus mártírként mutatja be: tevékenysége a prágai egyetemi alkotmány, a cseh királyi politika és a reformgondolkodás metszéspontján állt.[3][4]

Krakkó és kelet-európai kapcsolatok

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos a krakkói egyetem és a lengyel-litván térség felé is kapcsolatokat keresett. A források szerint II. Ulászló lengyel király meghívására Krakkóban is szerepet vállalt, bár ottani működése konfliktusokhoz vezetett. A régebbi lexikoni hagyomány olykor azt írja, hogy rövid idő alatt nagy szellemi mozgást váltott ki, de az ilyen kijelentéseket óvatosan kell kezelni. Biztosabban annyi állítható, hogy Jeromos krakkói jelenléte jelentős visszhangot keltett, és a Wyclif-recepcióval kapcsolatos viták ott is gyanút váltottak ki.[1][5]

A modern kutatás Jeromos kelet-európai útjait nem pusztán a „menekülő eretnek” romantikus képébe illeszti, hanem a késő középkori egyetemi és diplomáciai kapcsolatháló részeként értelmezi. Egyetemi fokozatai, disputációi, királyi és udvari kapcsolatai, valamint a cseh politikai érdekekhez való kötődése együtt magyarázzák mozgékonyságát.[3]

Kapcsolata Husz Jánossal

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos és Husz János kapcsolata szoros volt, de nem azonosítható egyszerű tanítvány-mester viszonnyal. Jeromos Husz barátja és szövetségese volt, de több szempontból önállóbb, mozgékonyabb és filozófiailag más hangsúlyú alak. Husz központi szerepe a prágai prédikációban, a Betlehem-kápolnához kötődő népnyelvű reformprédikációban és az egyházi tekintély kérdésében volt meghatározó; Jeromos inkább a Wyclif-féle filozófiai realizmus, az egyetemi viták és a nemzetközi kapcsolatok közvetítésében tűnt ki.[3][4]

1412-ben Jeromos Husz oldalán részt vett azokban a vitákban, amelyek a pápai búcsúhirdetés, az egyházi tekintély és a Krisztus törvényével ellentétesnek tartott parancsok kötelező ereje körül bontakoztak ki. A vitában megfogalmazott álláspont szerint a hívő nem köteles engedelmeskedni olyan pápai vagy egyházi rendelkezésnek, amelyet Krisztus parancsaival ellentétesnek ítél. Ezt nem modern értelemben vett „antipápizmusnak” kell nevezni, hanem a korabeli reformteológiai és egyházjogi viták összefüggésében kell értelmezni.[1]

Filozófiai és teológiai nézetei

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos fennmaradt művei nagy részben filozófiai quaestiók, polemikus szövegek és levelek. Ezek alapján gondolkodásának egyik központi kérdése az univerzálék és az ideák problémája volt. A középkori filozófiában az univerzálé-vita arról szólt, hogy az általános fogalmak — például „ember”, „jóság”, „igazság” — milyen módon léteznek: pusztán nevek-e, az elmében létező fogalmak-e, vagy valamilyen objektív valóságuk is van.

Jeromos a realisták közé tartozott. Realizmusa Wyclif gondolkodásával, valamint a platóni és ágostoni hagyomány egyes elemeivel függött össze. Ez a filozófiai háttér teológiai következményekkel is járt, mert a valóság rendjéről, az isteni ideákról, az egyházról és az igazság megismeréséről vallott nézeteit is alakította.[4][6]

A modern szakirodalom hangsúlyozza, hogy Jeromos nem pusztán Husz „radikálisabb követője” volt. A filozófiai realizmus kérdéseiben önálló jelentősége van, és a prágai egyetemi gondolkodás történetében saját helyet foglal el. E szempontból a gyakran előforduló „előreformátor” címke önmagában túl szűk: Jeromos egyszerre volt késő középkori filozófus, cseh reformgondolkodó és konstanzi elítélt.[3][4]

Wyclif egyháztani hatása

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos Wyclif egyes nézeteit átvette vagy védelmezte, de nem minden Wyclifnek tulajdonított tételről bizonyítható, hogy Jeromos azt sajátjaként vallotta volna. A zsinati eljárásban mégis Wyclif 45 elítélt tételéhez és Husz elítélt nézeteihez való viszonya vált központi kérdéssé.

Wyclif hatása Jeromosnál különösen abban mutatkozott meg, hogy bírálta a korabeli klérus gazdagságát, a visszaéléseket és az egyházi hatalom világi-politikai működését. Az egyházat nem pusztán jogi-hierarchikus intézményként, hanem az igaz hívők vagy kiválasztottak közösségeként is értelmezte. Ezek a nézetek a 15. század eleji egyházi rend szemszögéből nem egyszerű erkölcsi kritikának, hanem teológiailag és jogilag is veszélyes állításoknak számítottak.[1][3]

A pápai tekintély és Krisztus törvénye

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos Huszhoz hasonlóan azt vallotta, hogy az egyházi tekintély nem önmagában, hanem Krisztus törvényének rendjében értelmezendő. Ez nem jelentette azt, hogy minden egyházi rendet vagy hierarchiát egyszerűen elvetett volna, de vitatta, hogy a hívő köteles lenne engedelmeskedni olyan parancsnak, amelyet az evangéliummal ellentétesnek tart. Ez a gondolat a késő középkori reformviták egyik központi témája volt, és a konstanzi zsinat számára azért vált különösen fontossá, mert az egyház egységét és jogrendjét fenyegető tanításként értékelhették.

Jeromos álláspontját ezért kettős módon kell bemutatni. Egyrészt valóban erkölcsi és reformáló kritikát fogalmazott meg a klérus visszaéléseivel szemben. Másrészt a zsinat nem pusztán „kritikákért” ítélte el, hanem az adott kor teológiai-jogi kategóriái szerint Wyclif és Husz elítélt tételeinek támogatása, visszavonásának megtagadása és visszaeső eretnekség miatt.[2][7]

A konstanzi zsinat előtt

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinat történeti szerepe

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A konstanzi zsinatot 1414 és 1418 között tartották. Fő céljai közé tartozott a nyugati egyházszakadás felszámolása, az egyházi reform kérdésének tárgyalása és az eretnekségnek minősített tanok vizsgálata. A zsinat nem kizárólag Husz és Jeromos ügye miatt ült össze; a kor egyik legnagyobb egyházi és politikai eseménye volt, amelyen pápák, bíborosok, püspökök, teológusok, egyetemi mesterek és világi uralkodók képviselői vettek részt.[3][8]

Husz 1414-ben ment Konstanzba, hogy tanítását megvédje. Ügye hamarosan fogsághoz, majd 1415. július 6-i kivégzéséhez vezetett. Jeromos 1415 áprilisában érkezett Konstanzba, elsősorban Husz támogatásának szándékával. Barátai és cseh társai óvatosságra intették, mert nem rendelkezett olyan helyzettel és biztosítékokkal, amelyek valódi védelmet adtak volna számára.[1][3]

Konstanzba érkezése és letartóztatása

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos 1415 áprilisában titokban vagy óvatosan érkezett Konstanzba. Rövid tartózkodás után felismerte, hogy Husz ügyében nincs érdemi mozgástere, és saját biztonsága is veszélyben van. Elhagyta a várost, de útban Csehország felé elfogták, majd láncra verve visszavitték Konstanzba. A források szerint 1415 májusában már a zsinat foglya volt.[1][2]

Fogsága kemény volt, és a kortárs beszámolók, különösen Poggio Bracciolini humanista levele, súlyos börtönkörülményekről tudósítanak. Ezeket a részleteket azonban forráskritikával kell kezelni: Poggio szemtanú és fontos forrás, de humanista retorikával írt, nem modern jegyzőkönyvet készített. A börtön körülményei valóban súlyosak voltak, de a későbbi mártírológiai és antiklerikális elbeszélések gyakran dramatizálták a részleteket.[9][3]

Jeromos ellen a zsinaton elsősorban Wyclif és Husz elítélt nézeteinek támogatását, terjesztését és védelmét hozták fel. A kérdés nem egyszerűen az volt, hogy bírálta-e a klérus erkölcsi állapotát, hanem az, hogy elfogadta-e a korabeli egyházi tekintély által eretneknek minősített tételeket. A vádak közé tartozott Wyclif realizmusának és egyháztani tételeinek védelme, Husz elítélésének megítélése, valamint a pápai és zsinati tekintélyhez való viszony.

A per rekonstruálását nehezíti, hogy a fennmaradt források eltérő természetűek: zsinati akták, későbbi összefoglalók, ellenséges és rokonszenvező beszámolók, valamint humanista levelek egyaránt használhatók, de egyik sem tekinthető minden részletében problémamentesnek. A modern szakirodalom ezért különösen fontosnak tartja a forráskritikát.[3][6]

Husz 1415. július 6-i kivégzése után Jeromos helyzete tovább romlott. Hosszas fogság, kihallgatások és nyomás alatt 1415 szeptemberében visszavonta Wyclif és Husz egyes tételeinek támogatását. A források szeptember 11-i és szeptember 23-i nyilatkozatokról is beszélnek; a szakirodalomban általában 1415. szeptemberi abjurációként, illetve visszavonásként tárgyalják az eseményt.[2][3]

A visszavonás értelmezése vitatott. A későbbi protestáns és mártírológiai hagyomány gyakran „kicsikart vallomásként” beszélt róla. Semlegesebben úgy fogalmazható: Jeromos későbbi nyilatkozata szerint félelemből és gyengeségből tette meg a visszavonást, amelyet utóbb bűnnek és lelkiismereti hibának tekintett. Ez a megfogalmazás egyszerre rögzíti Jeromos saját későbbi értelmezését és elkerüli a forrás nélküli pszichologizálást.

A visszavonás után Jeromos nem nyerte vissza szabadságát. A zsinati hatóságok kételkedtek őszinteségében, és újabb vádak is megjelentek ellene. Ez hozzájárult ahhoz, hogy ügye nem zárult le 1415 őszén, hanem 1416 tavaszán ismét a zsinat elé került.[2][3]

A visszavonás visszavonása

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

1416 májusában Jeromos ismét nyilvánosan megjelent a zsinat előtt. Ekkor visszavonta korábbi visszavonását, védelmébe vette Wyclifet és Huszt, és kijelentette, hogy Husz elítélésének jóváhagyását tartja egyik legsúlyosabb erkölcsi hibájának. Poggio Bracciolini beszámolója szerint Jeromos hosszú és nagy hatású védőbeszédet mondott, amelyben műveltsége, emlékezőtehetsége és szónoki ereje még ellenfeleire is benyomást tett.[9][3]

A beszéd részleteit óvatosan kell kezelni. Későbbi felekezeti irodalom, különösen protestáns mártírológiai szövegek, hosszú, dramatizált idézeteket adtak Jeromos szájába. Ezek gyakran a forrásokban ténylegesen meglévő motívumokat — Husz dicséretét, a klérus visszaéléseinek bírálatát, a haláltól való félelem megtagadását — erősen retorikus formában bővítették ki. Ezért nem célszerű hosszú, késői és felekezeti színezetű idézeteket közölni; helyettük Poggio levelére, a zsinati aktákra és modern kritikai monográfiákra kell támaszkodni.

Ítélet és kivégzés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

1416. május 30-án a zsinat Jeromost visszaeső eretnekként elítélte. Az egyházi ítélet után a korabeli eljárásrend szerint átadták a világi hatóságnak. Még aznap Konstanzban máglyán kivégezték.[1][2][7]

Kivégzését több kortárs vagy közel kortárs forrás is említi. Poggio Bracciolini levele különösen fontos, mert szemtanúi beszámolóként írja le Jeromos utolsó fellépését és halálát. Poggio nem huszita szerző volt, hanem humanista, aki a zsinaton tartózkodott; beszámolója ezért különleges jelentőségű, még ha irodalmi retorikáját figyelembe kell is venni.[9]

A későbbi hagyomány szerint Jeromos bátran fogadta a halált. Ezek a motívumok már a korabeli és korai recepcióban is megjelennek, de az egyes anekdotákat — például a tűz meggyújtásáról szóló mondatokat vagy a későbbi „liba–hattyú” jövendöléshez kapcsolt elemeket — legendaként vagy recepciótörténeti hagyományként kell kezelni, nem bizonyított szó szerinti kijelentésként.

Források és történetírás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Kortárs és közel kortárs források

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos életéről és peréről többféle forrás maradt fenn. A legfontosabbak közé tartoznak a konstanzi zsinat aktái, a cseh és latin levelek, a vitairatok, valamint a kortárs humanista beszámolók. Poggio Bracciolini levele Leonardo Brunihoz az egyik legismertebb beszámoló Jeromos utolsó védelméről és kivégzéséről. Fontos ugyanakkor, hogy Poggio levele nem bírósági jegyzőkönyv, hanem humanista levél, amelyben a szerző különösen Jeromos szónoki műveltségét és bátorságát emeli ki.[9][3]

Ulrich Richental Konstanzi zsinat krónikája képi és narratív hagyomány szempontjából jelentős. A krónika miniatúrái a zsinat emlékezetének fontos forrásai, de a képi ábrázolásokat sem lehet egyszerűen fényképszerű dokumentumként kezelni. A középkori krónika a zsinat reprezentációját, rendjét, szereplőit és emlékezetét közvetíti.

Jeromos fennmaradt saját műveinek modern kiadása František Šmahel és Gabriel Silagi nevéhez kapcsolódik. A Magistri Hieronymi de Praga Quaestiones, polemica, epistulae című kiadás különösen fontos, mert Jeromost nem csupán perének áldozataként, hanem szerzőként és filozófusként teszi vizsgálhatóvá.[6]

Régi és felekezeti narratívák

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos utóéletét jelentősen formálta a protestáns mártírológia. A 16. századtól kezdve Husz és Jeromos alakját sok protestáns szerző a reformáció előhírnökeiként és a pápasággal szembeni igazság tanúiként mutatta be. Ez a hagyomány történetileg érthető, de nem azonos a modern kritikai történetírással.

A 19–20. századi antiklerikális és szovjet jellegű inkvizíciótörténeti irodalom szintén erősen dramatizált képet adott Jeromosról. Az ilyen művek gyakran az egyházi intézményt egységesen elnyomó, Jeromost pedig tisztán modern szabadsághősként ábrázolták. Ezzel szemben a modern feldolgozásnak kerülni kell mind a felekezeti mártírológiát, mind az antiklerikális publicisztikát.

Ugyanígy óvatosan kell használni a régi katolikus lexikonokat is. A Catholic Encyclopedia és más régebbi katolikus források fontos ellenpontot adhatnak, de nyelvezetük és értékelő kategóriáik a kor egyházi történetírását tükrözik. A kiegyensúlyozott szócikknek modern szakmonográfiákra, szövegkiadásokra és korszerű lexikonokra kell épülnie.[7][3][4]

A modern kutatás irányai

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Thomas A. Fudge monográfiája Jeromost a huszita mozgalom alapozó korszakának önálló szereplőjeként mutatja be, és kiemeli, hogy alakját nem szabad egyszerűen Husz árnyékában tárgyalni. Ota Pavlíček szócikke a középkori filozófia kontextusában hangsúlyozza Jeromos egyetemi mesteri és filozófiai jelentőségét. Šmahel és Silagi szövegkiadása pedig Jeromos saját írásainak kutatását tette pontosabbá.[3][4][6]

A modern kutatás egyik fontos eredménye, hogy Jeromost nem pusztán „előreformátor” vagy „mártír” kategóriában vizsgálja. E fogalmak használhatók, de csak magyarázattal. Jeromos a késő középkori egyetemi kultúra, a cseh királyság politikai viszonyai, a Wyclif-recepció, a konstanzi zsinat és a huszita mozgalom előzményei között érthető meg.

Hatása a huszita mozgalomra

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Jeromos kivégzése Husz halálával együtt erős hatást gyakorolt Csehországra. A két konstanzi kivégzés a cseh reformmozgalom emlékezetében igazságtalan eljárásként és mártírhalálként rögzült. A következő években a cseh politikai és vallási helyzet gyorsan radikalizálódott, és a huszita háborúkhoz vezetett.

Jeromos közvetlen teológiai öröksége kevésbé rendszerezett, mint Huszé, de személyes példája, szónoki emlékezete és Wyclif melletti kiállása fontos része lett a huszita identitásnak. A cseh reformmozgalom későbbi irányzatai — az utraquisták, a táboriták és más csoportok — eltérő módon értelmezték Husz és Jeromos örökségét, de mindkét kivégzés a konstanzi zsinattal szembeni cseh sérelemtudat központi elemévé vált.[3]

A „liba–hattyú” hagyomány

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A későbbi protestáns hagyomány Husz nevéhez kapcsolta a híres „liba–hattyú” jövendölést, amely szerint a „libát” ugyan megégetik, de száz év múlva hattyú támad, akit már nem tudnak elpusztítani. A mondást a reformáció korában gyakran Luther Márton előképeként értelmezték. A hagyomány történeti hitelessége vitatott; nem célszerű sem Husz, sem Jeromos biztosan elhangzott kijelentéseként közölni.

Jeromos esetében a hozzá kapcsolt apokaliptikus vagy prófétai mondásokat szintén recepciótörténeti hagyományként kell kezelni. Ezek fontosak lehetnek a protestáns emlékezet történetéhez, de nem használhatók kritikátlanul a konstanzi események szó szerinti rekonstrukciójára.

Emlékezete Csehországban és a történeti irodalomban

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Csehországban Jeromos Husz mellett a cseh reformmozgalom egyik jelentős alakjaként maradt fenn. A modern cseh és nemzetközi történetírás különösen egyetemi és filozófiai szerepét emeli ki. A 20–21. századi kutatásban nőtt az érdeklődés saját művei, filozófiai realizmusa, valamint politikai és diplomáciai tevékenysége iránt.

A magyar nyelvű összefoglalókban Jeromos gyakran csak Husz mellékalakjaként jelenik meg, ezért érdemes bemutatnia önálló jelentőségét: európai egyetemi útjait, Wyclif filozófiai recepcióját, prágai egyetemi szerepét, a kuttenbergi dekrétumhoz kapcsolódó politikai környezetet és konstanzi perének forráskritikai kérdéseit.

Prágai Jeromos történeti jelentősége több szinten ragadható meg. Filozófusként a késő középkori realizmus és a prágai egyetemi Wyclif-recepció képviselője volt. Reformgondolkodóként a klérus visszaéléseit, az egyházi vagyonhasználatot és a Krisztus törvényével ellentétesnek tartott egyházi parancsok kötelező erejét bírálta. Politikai-egyetemi szereplőként a cseh mesterek egyetemi befolyásának növelését támogatta. Konstanzi elítéltként és kivégzettként pedig a huszita emlékezet egyik központi alakja lett.

Az értékelésben kerülni kell a leegyszerűsítő végleteket. Jeromos nem egyszerűen modern értelemben vett vallásszabadság-hős vagy protestáns reformátor volt, de nem is pusztán fegyelmezetlen eretnek. A kor egyházi, egyetemi és politikai rendjében olyan gondolkodóként lépett fel, aki valódi filozófiai felkészültséggel, erős retorikai képességgel és reformáló szenvedéllyel képviselt olyan nézeteket, amelyeket a konstanzi zsinat az egyházi egységre és ortodoxiára veszélyesnek ítélt.[3][4]

Jeromos műveinek fennmaradása töredékes. A modern szövegkiadás alapján művei főként quaestiók, polemikus írások és levelek. Ezek a szövegek különösen a következő témák miatt fontosak:

  • az univerzálék és ideák tana;
  • Wyclif realizmusának prágai recepciója;
  • a prágai egyetemi viták filozófiai háttere;
  • a reformgondolkodás és az egyházi tekintély kérdése;
  • Jeromos önálló szerepe Husz mellett a cseh reformmozgalom korai szakaszában.

A legfontosabb modern kiadás:

  • Magistri Hieronymi de Praga Quaestiones, polemica, epistulae, szerk. František Šmahel és Gabriel Silagi, Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis 222, Brepols, Turnhout, 2010.[6]
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 "Jerome of Prague". Encyclopaedia Britannica (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 4.
  2. 1 2 3 4 5 6 "Jerome of Prague". New Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Gale / Encyclopedia.com. Hozzáférés: 2026. május 4.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Fudge, Thomas A. (2016). Jerome of Prague and the Foundations of the Hussite Movement. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-049884-9.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Pavlíček, Ota. "Jerome of Prague". Encyclopedia of Medieval Philosophy (angol nyelven). Springer. Hozzáférés: 2026. május 4.
  5. 1 2 3 4 5 "Prágai Jeromos". Magyar Katolikus Lexikon. Hozzáférés: 2026. május 4.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 Šmahel, František; Silagi, Gabriel, eds. (2010). Magistri Hieronymi de Praga Quaestiones, polemica, epistulae. Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis. Vol. 222. Turnhout: Brepols. ISBN 978-2-503-52920-2.
  7. 1 2 3 Wilhelm, Joseph (1910). "Jan Hus". The Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Robert Appleton Company. Hozzáférés: 2026. május 4.
  8. Kirsch, Johann Peter (1908). "Council of Constance". The Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Robert Appleton Company. Hozzáférés: 2026. május 4.
  9. 1 2 3 4 Bracciolini, Poggio. "Letter to Leonardo Bruni concerning Jerome of Prague". Elfinspell (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 4.
  • Fudge, Thomas A. (2016). Jerome of Prague and the Foundations of the Hussite Movement. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-049884-9.
  • Šmahel, František; Silagi, Gabriel, eds. (2010). Magistri Hieronymi de Praga Quaestiones, polemica, epistulae. Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis. Vol. 222. Turnhout: Brepols. ISBN 978-2-503-52920-2.
  • Pavlíček, Ota. "Jerome of Prague". Encyclopedia of Medieval Philosophy (angol nyelven). Springer. Hozzáférés: 2026. május 4.
  • "Jerome of Prague". Encyclopaedia Britannica (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 4.
  • "Jerome of Prague". New Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Gale / Encyclopedia.com. Hozzáférés: 2026. május 4.
  • Bracciolini, Poggio. "Letter to Leonardo Bruni concerning Jerome of Prague". Elfinspell (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 4.
  • Wilhelm, Joseph (1910). "Jan Hus". The Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Robert Appleton Company. Hozzáférés: 2026. május 4.
  • Kirsch, Johann Peter (1908). "Council of Constance". The Catholic Encyclopedia (angol nyelven). Robert Appleton Company. Hozzáférés: 2026. május 4.
  • "Prágai Jeromos". Magyar Katolikus Lexikon. Hozzáférés: 2026. május 4.
  • Fudge, Thomas A.: The Magnificent Ride: The First Reformation in Hussite Bohemia. Ashgate, Aldershot, 1998.
  • Fudge, Thomas A.: Heresy and Hussites in Late Medieval Europe. Ashgate, Farnham, 2014.
  • Kaminsky, Howard: A History of the Hussite Revolution. University of California Press, Berkeley, 1967.
  • Šmahel, František: Die Hussitische Revolution. Hahnsche Buchhandlung, Hannover, 2002.
  • Soukup, Pavel: Jan Hus: The Life and Death of a Preacher. Purdue University Press, West Lafayette, 2020.
  • Ghosh, Kantik – Soukup, Pavel (szerk.): Wycliffism and Hussitism: Methods of Thinking, Writing, and Persuasion, c. 1360–c. 1460. Brepols, Turnhout, 2021.
  • Spinka, Matthew: John Hus and the Czech Reform. University of Chicago Press, Chicago, 1941.
  • Loserth, Johann: Wyclif and Hus. Hodder and Stoughton, London, 1884.

Kapcsolódó szócikkek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]