Dei verbum
| Dei verbum (Isten igéjét) | |
| Dokumentum típusa: | dogmatikus konstitúció |
| Zsinat: | Második vatikáni zsinat |
| Pápa neve: | VI. Pál pápa |
| Kibocsátás dátuma: | 1965. november 18. |
| Témája: | Dogmatikus konstitúció az isteni kinyilatkoztatásról |
| Előző dokumentum: | Lumen gentium |
| Következő dokumentum: | Gaudium et spes |
A Dei verbum („Isten igéjét”) a második vatikáni zsinat dogmatikus konstitúciója az isteni kinyilatkoztatásról, a Szentírásról, a szent hagyományról és az Egyház értelmező szolgálatáról. VI. Pál pápa 1965. november 18-án hirdette ki, miután a zsinati atyák 2344 igen szavazattal, 6 ellenében elfogadták.[1] A katolikus dokumentumok hagyománya szerint címét latin kezdőszavairól kapta: Dei verbum religiose audiens et fidenter proclamans – „Isten igéjét vallásos tisztelettel hallgatva és bizalommal hirdetve”.
A konstitúció a zsinat egyik legfontosabb teológiai dokumentuma. Témája nem csupán az, hogy miként kell olvasni a Bibliát, hanem az is, hogyan adja át Isten önmagát az emberiségnek, miként kapcsolódik egymáshoz a Szentírás és a hagyomány, és milyen szerepe van az Egyház Tanítóhivatalának a kinyilatkoztatás hiteles értelmezésében. A dokumentum szerint a kinyilatkoztatás csúcsa nem egy könyv vagy elvont tanrendszer, hanem Jézus Krisztus, az Atya megtestesült Igéje.[2]
A Dei verbum keletkezése a zsinat egyik legélesebb vitájához kapcsolódott. Az eredeti előkészítő tervezet De fontibus revelationis („A kinyilatkoztatás forrásairól”) címen a kinyilatkoztatás két forrásáról, a Szentírásról és a hagyományról beszélt. A zsinati vita során a tervezetet visszavonták, majd több átdolgozás után olyan szöveg született, amely a Szentírást és a hagyományt „Isten igéjének egyetlen szent letéteményeként” tárgyalta. Ez a nyelvezet nem azonosult a protestáns sola Scriptura elvével, mert a dokumentum kimondja, hogy az Egyház nem pusztán a Szentírásból meríti bizonyosságát mindarról, ami kinyilatkoztatott; ugyanakkor kerülte azt a merev megfogalmazást, mintha a Szentírás és a hagyomány két egymástól elválasztható, egymással versengő „forrás” volna.[3][4]
A konstitúció egyszerre ösztönözte a katolikus biblikus megújulást és fenntartotta a hagyományos katolikus elveket: a Szentírás isteni sugalmazottságát, a kánon egyházi eredetű felismerését, a hagyomány tekintélyét és a Tanítóhivatal szolgáló, de hiteles értelmező szerepét. Értelmezése körül ma is viták folynak, különösen a Szentírás tévedésmentességének terjedelme, a történeti-kritikai módszer határai, valamint a Szentírás és hagyomány viszonya kapcsán.
Elnevezése és helye a zsinati dokumentumok között
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Dei verbum dogmatikus konstitúció. A „konstitúció” a zsinati dokumentumok legmagasabb rendű típusa: olyan átfogó irat, amely valamely alapvető teológiai vagy egyházi kérdésről ad tanítást. A zsinat négy konstitúciót fogadott el: a liturgiáról szóló Sacrosanctum Conciliumot, az Egyházról szóló Lumen gentiumot, a kinyilatkoztatásról szóló Dei verbumot és az Egyház és a modern világ kapcsolatáról szóló Gaudium et spest.
A „dogmatikus” jelző nem azt jelenti, hogy a dokumentum új dogmát hirdetett volna ki ünnepélyes formában, hanem azt, hogy tárgya az Egyház hitének alapvető tanításához tartozik. A konstitúció több ponton korábbi tanítóhivatali megnyilatkozásokra épít: a tridenti zsinatra, az első vatikáni zsinat Dei Filius konstitúciójára, XIII. Leó Providentissimus Deus, XV. Benedek Spiritus Paraclitus és XII. Piusz Divino afflante Spiritu enciklikáira.[5]
Történelmi háttér
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A modernista válság és a biblikus kutatás
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 19–20. század fordulóján a katolikus biblikus kutatást erősen meghatározta a modernista válság. A modernista szerzők egy része a történetkritikai módszert olyan módon alkalmazta, hogy a kinyilatkoztatást, a csodákat, Krisztus istenségét vagy az Egyház apostoli eredetét pusztán vallástörténeti fejlődésként magyarázta. X. Piusz pápa Lamentabili sane exitu dekrétuma és Pascendi Dominici gregis enciklikája ezért a modernizmust súlyos veszélyként ítélte meg. A katolikus biblikus tudomány hosszú ideig óvatosan viszonyult a történeti módszerekhez, mert azok könnyen összekapcsolódtak racionalista vagy protestáns-liberális előfeltevésekkel.
A 20. század közepére ugyanakkor a katolikus exegézisben is világossá vált, hogy a Szentírás emberi szerzőinek nyelvét, irodalmi formáit, történeti környezetét és szöveghagyományát komolyan kell venni. XIII. Leó Providentissimus Deus enciklikája 1893-ban védte a Szentírás sugalmazottságát és tévedésmentességét, de ösztönözte a tudományos munkát is. XII. Piusz Divino afflante Spiritu enciklikája 1943-ban nagyobb teret adott az eredeti nyelvek, a kéziratok, az irodalmi műfajok és a történeti összefüggések vizsgálatának, miközben fenntartotta a katolikus hit és az Egyház értelmező tekintélyének elvét.[6][7]
A tridenti háttér és a konstitutív hagyomány kérdése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Dei verbum körüli vita egyik előzménye a tridenti zsinat határozatainak értelmezése volt. A tridenti dekrétum szerint az evangéliumi igazság és erkölcsi tanítás „írott könyvekben és íratlan hagyományokban” adatik tovább. A későbbi katolikus teológia jelentős része ezt úgy értelmezte, hogy a Szentírás és a Szenthagyomány két, egymástól megkülönböztethető kinyilatkoztatási forrás. A 20. századi vitában azonban felmerült, hogy a tridenti szöveg valóban dogmatikusan eldöntötte-e a „két forrás” kérdését, vagy inkább azt tanította, hogy az apostoli hitletétemény írott és íratlan formában jut el az Egyházhoz.[8]
A vita középpontjában az úgynevezett „konstitutív hagyomány” kérdése állt. E kifejezés olyan isteni-apostoli, dogmatikus hagyományt jelöl, amely nemcsak magyarázza vagy kifejti a Szentírást, hanem olyan kinyilatkoztatott igazságot is tartalmaz, amely a Szentírásban sem kifejezetten, sem burkoltan nem található meg. Ezzel szemben az úgynevezett „anyagi elégség” álláspontja szerint a Szentírás anyagilag tartalmazza az üdvösséghez szükséges kinyilatkoztatott igazságokat, de helyes értelmezéséhez elengedhetetlen az Egyház élő hagyománya és Tanítóhivatala.
A kérdés ezért nem az volt, hogy van-e apostoli hagyomány: ezt a katolikus tanítás mindig fenntartotta. A szűkebb kérdés az volt, hogy a hagyomány a Szentírástól anyagilag elkülönülő, önállóan kinyilatkoztatott tanításokat is közvetít-e. A Dei verbum végső szövege ezt a vitát nem zárta le tételesen, hanem a Szentírás és a hagyomány közös isteni eredetét, belső egységét és közös célját hangsúlyozta.
A De fontibus revelationis előkészítő tervezet
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A zsinat előkészítő teológiai bizottsága 1960 és 1962 között elkészítette a Schema constitutionis dogmaticae de fontibus revelationis című tervezetet. A szöveget a Központi Előkészítő Bizottság és XXIII. János pápa jóváhagyása után 1962 nyarán megküldték a zsinati atyáknak. A tervezet negyedik pontja De duplici fonte revelationis („A kinyilatkoztatás kettős forrásáról”) címet viselte. Egyik kulcsmondata szerint az Egyház mindig hitte és hiszi, hogy a teljes kinyilatkoztatás „nem egyedül a Szentírásban, hanem a Szentírásban és a hagyományban mint kettős forrásban” található meg.[3] A szöveg ezzel nem csupán azt állította, hogy a hagyomány szükséges a Szentírás helyes értelmezéséhez, hanem azt is, hogy a hagyomány saját jogán közvetít olyan kinyilatkoztatott igazságokat, amelyek nem közvetlenül a bibliai könyvekből meríthetők. Ez a megfogalmazás felelt meg a konstitutív hagyomány erősebb, neoskolasztikus értelmezésének.[8]
A De fontibus szövege a hagyományt erőteljesen védte a sola Scriptura protestáns elvével szemben. Kijelentette, hogy az apostoli hagyományból ismerhető meg többek között a szent könyvek sugalmazottsága, kánoni volta és sértetlensége. A Tanítóhivatalt „a hit közeli és egyetemes normájaként” mutatta be, amelynek feladata a Szentírás és a hagyomány hiteles értelmezése. A Szentírás sugalmazottságáról és tévedésmentességéről szóló részekben a szöveg kifejezetten úgy fogalmazott, hogy az isteni sugalmazás minden állított részre kiterjed, és ezért a Szentírás nem tartalmazhat tévedést sem vallási, sem profán tárgyban.[3]
A tervezet hívei szerint a szöveg a tridenti, az első vatikáni és a modernizmus elleni tanítóhivatali hagyomány folytonosságát őrizte. Kritikusai szerint túlságosan védekező, polemikus és kevéssé lelkipásztori hangvételű volt, valamint nem adott elég teret a Szentírás és a hagyomány élő egységének. A vita egyik központi kérdése az lett, hogy helyes-e a kinyilatkoztatásról „két forrásként” beszélni, vagy inkább egyetlen isteni kinyilatkoztatásról kell szólni, amely az Egyházban Szentírásként és hagyományként adatik tovább.
A zsinati vita és az új szöveg keletkezése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A De fontibus revelationis tervezetét Alfredo Ottaviani bíboros mutatta be a zsinaton 1962. november 14-én. A szöveg körül heves vita bontakozott ki. A kritikusok között volt több nyugat-európai bíboros és püspök, köztük Joseph Frings, Bernard Alfrink, Augustin Bea, Achille Liénart, Franz König és mások. A vita nem egyszerűen „haladók” és „maradiak” szembenállása volt: valódi teológiai kérdésről folyt, amely a Szentírás, hagyomány, Tanítóhivatal, ökumenikus kapcsolatok és biblikus tudomány egyensúlyát érintette.[9]
A tervezet sorsáról tartott szavazásban a visszavonást támogató atyák többségben voltak, de nem érték el az ügyrend szerint szükséges kétharmados arányt. XXIII. János pápa ezután saját hatáskörében avatkozott be, és vegyesbizottságot hozott létre Augustin Bea és Alfredo Ottaviani részvételével. A bizottság feladata új szöveg kidolgozása lett. Az átdolgozás több évig tartott, és a dokumentum a zsinat mind a négy ülésszakán napirendre került.[9]
Az új változat címe már nem „A kinyilatkoztatás forrásairól”, hanem „Az isteni kinyilatkoztatásról” lett. Ez a címváltozás a hangsúly módosulását jelezte: a végleges dokumentum nem elsősorban két külön forrás rendszerezéséből indult ki, hanem abból, hogy Isten történeti tettekben és szavakban közli önmagát, és ez az önközlés Krisztusban teljesedik be.
A szövegváltozatok fejlődése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A De fontibus revelationis visszavonása után több szövegváltozat készült. A kutatás ezeket gyakran Form C, D, E, F és G jelöléssel tárgyalja: a Form C maga a De fontibus revelationis, a Form G pedig a végleges Dei verbum. A fejlődés fő iránya az volt, hogy a „két forrás” nyelve háttérbe szorult, és helyét a Szentírás és hagyomány közös eredetét és kölcsönös kapcsolatát hangsúlyozó megfogalmazás vette át.[8]
| Szövegváltozat | Fő hangsúly | Jelentősége |
|---|---|---|
| De fontibus revelationis / Form C | A Szentírás és a hagyomány mint kettős forrás | A konstitutív hagyomány erősebb, skolasztikus megfogalmazása |
| Form D | A kinyilatkoztatás egyetlen forrása Krisztus szavai és tettei; a Szentírás és a hagyomány egy hitletéteményt alkot | A „forrás” szó helyett az „ugyanazon isteni forrásból fakadó” kép kerül előtérbe |
| Form E | A Szentírás és a hagyomány mint tükör, amelyben az Egyház Istent szemléli | A mennyiségi kérdés helyett a kinyilatkoztatás szemlélő és egyházi befogadása hangsúlyosabb |
| Form F | A Szentírás Isten írott igéje; a hagyomány Isten igéjének élő továbbadása | A két valóság különbségét fenntartja, de nem két független forrásként írja le őket |
| Form G / Dei verbum | Az Egyház nem egyedül a Szentírásból meríti bizonyosságát mindarról, ami kinyilatkoztatott | A sola Scriptura elutasítása mellett nyitva hagyja a konstitutív hagyomány szűkebb teológiai kérdését |
Szerkezete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Dei verbum rövid bevezetésből és hat fejezetből áll:
- Bevezetés (1)
- A kinyilatkoztatás (2–6)
- Az isteni kinyilatkoztatás továbbadása (7–10)
- A Szentírás isteni sugalmazottsága és magyarázata (11–13)
- Az Ószövetség (14–16)
- Az Újszövetség (17–20)
- A Szentírás az Egyház életében (21–26)
A dokumentum viszonylag rövid, mégis alapvető teológiai témákat foglal össze. Nyelvezete a zsinat egészére jellemző biblikus és patrisztikus megközelítést követi: nem pusztán tételeket sorol fel, hanem az üdvtörténet, az Egyház élete és Krisztus személye felől mutatja be a kinyilatkoztatást.
Tartalma
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Bevezetés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A bevezetés kijelenti, hogy a zsinat Isten igéjét hallgatva és hirdetve akarja előadni a kinyilatkoztatásról és annak továbbadásáról szóló tanítást. A szöveg kifejezetten a tridenti és az első vatikáni zsinat nyomdokain kíván járni. Ez fontos megfogalmazás, mert a dokumentum saját önértelmezése szerint nem szakítást, hanem folytonos kifejtést kíván adni.
A kinyilatkoztatás
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az első fejezet szerint a kinyilatkoztatás Isten szabad és szeretetből fakadó önközlése. A dokumentum híres megfogalmazása szerint a láthatatlan Isten szeretetében úgy szól az emberekhez, mint barátaihoz, és közöttük él, hogy meghívja őket a vele való közösségbe.[2]
A kinyilatkoztatás nem pusztán ismeretek átadása. A dokumentum szerint „tettek és szavak” benső egységében valósul meg: Isten üdvösségtörténeti tettei megerősítik a szavakkal kimondott tanítást, a szavak pedig feltárják a tettek isteni értelmét. A kinyilatkoztatás csúcsa Jézus Krisztus, aki nemcsak Isten üzenetét hozza, hanem maga a megtestesült Ige.
A fejezet fenntartja az első vatikáni zsinat tanítását is arról, hogy Isten a teremtett világból természetes emberi ésszel is megismerhető. Ez a pont a modernizmus és az agnoszticizmus elleni korábbi tanítás folytonosságát jelzi: a hit nem irracionális belső érzés, hanem a kinyilatkoztató Istennek adott értelmes és kegyelmi válasz.
A kinyilatkoztatás továbbadása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A második fejezet az apostoli hagyományról szól. Krisztus az apostolokra bízta az evangélium hirdetését, az apostolok pedig prédikációval, példával, intézményekkel és írásban adták tovább mindazt, amit Krisztustól kaptak és a Szentlélek által megértettek. A dokumentum szerint ez a hagyomány az Egyházban a Szentlélek segítségével fejlődik: nem úgy, hogy új kinyilatkoztatás keletkezne, hanem úgy, hogy az Egyház egyre mélyebben érti meg az egyszer s mindenkorra adott apostoli hitletéteményt.
A Dei verbum egyik legfontosabb tétele, hogy a Szenthagyomány és a Szentírás szorosan összekapcsolódik és egymással közli magát. A kettő „egy szent letéteményt” alkot, amelyet az Egyházra bíztak. A dokumentum ugyanakkor világosan kimondja: az Egyház nem kizárólag a Szentírásból meríti bizonyosságát mindarról, ami kinyilatkoztatott. Ez a megfogalmazás egyszerre utasítja el a sola Scriptura elvét és a Szentírás–hagyomány viszony mechanikus, egymástól elszigetelt értelmezését.
A Tanítóhivatal szerepéről a dokumentum azt tanítja, hogy a pápa és a püspökök hiteles értelmező szolgálata nem áll Isten igéje fölött, hanem szolgálja azt. Ez a mondat nem a Tanítóhivatal gyengítése, hanem szerepének pontosítása: a Tanítóhivatal nem új kinyilatkoztatást gyárt, hanem azt őrzi, hallgatja, magyarázza és hitelesen előadja, amit Isten az apostoli hagyományban az Egyházra bízott.
A Szentírás sugalmazottsága és értelmezése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A harmadik fejezet a Szentírás isteni sugalmazottságáról és magyarázatáról szól. A dokumentum szerint a szent könyvek szerzője Isten, aki emberi szerzőket használt fel úgy, hogy mindazt és csak azt írták le, amit Isten akart. A sugalmazás tehát nem mechanikus diktálás: a bibliai könyvek valódi emberi szerzők nyelvét, műfaját, stílusát és történeti helyzetét hordozzák.
A Dei verbum 11. pontja szerint a Szentírás „szilárdan, hűségesen és tévedés nélkül” tanítja azt az igazságot, amelyet Isten üdvösségünkért akart a szent iratokban rögzíteni. Ez a megfogalmazás a katolikus teológiában később jelentős vitát váltott ki. Egyes értelmezők szerint a mondat a Szentírás tévedésmentességét az üdvösségre vonatkozó igazságokra korlátozza. Mások szerint a szöveg nem szűkíti le a tévedésmentességet, hanem azt mondja ki, hogy a Szentírás egész igazsága Isten üdvözítő szándékának rendjében értendő. A hagyományosabb katolikus értelmezés hangsúlyozza, hogy ami a szent szerzők által valóban állítva van, azt a Szentlélek állításának kell tartani; ezért nem lehet a bibliai tévedésmentességet pusztán szubjektív vallási élményre vagy erkölcsi tanulságra korlátozni.[2][10]
A 12. pont a bibliaértelmezés elveit adja. Az értelmezőnek figyelnie kell arra, mit akartak a szent szerzők közölni, milyen irodalmi műfajokat használtak, és milyen történeti-kulturális körülmények között írtak. Ugyanakkor a Szentírást ugyanabban a Lélekben kell olvasni, amelyben íródott: tekintettel az egész Szentírás egységére, az Egyház élő hagyományára és a hit analógiájára. Ez a kettős elv – tudományos vizsgálat és egyházi-hitbeli olvasás – a dokumentum egyik kulcsfontosságú egyensúlya.
Az Ószövetség
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A negyedik fejezet az Ószövetség szerepét tárgyalja. A dokumentum szerint az Ószövetség könyvei valódi isteni pedagógiát hordoznak: előkészítik Krisztus eljövetelét, feltárják Isten üdvözítő cselekvését Izrael történetében, és maradandó értékük van a keresztények számára is. A zsinat nem állítja, hogy az Ószövetség minden eleme azonos módon és közvetlenül alkalmazható a keresztény életre; inkább azt tanítja, hogy az Ószövetség Krisztusban nyeri el teljességét.
Ez a fejezet fontos kapcsolatban áll a zsinat más dokumentumaival, különösen a Nostra aetate zsidóságról szóló részével. A Dei verbum hangsúlyozza a keresztény hit ószövetségi gyökereit, de nem teszi feleslegessé Krisztus és az Újszövetség egyedülálló szerepét.
Az Újszövetség
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az ötödik fejezet az Újszövetségről szól. A dokumentum az evangéliumokat az egész Szentírás kiváltságos részének nevezi, mert fő tanúi Krisztus életének és tanításának. Különösen fontos a 19. pont, amely kimondja, hogy az Egyház határozottan és állhatatosan vallja a négy evangélium történetiségét.
A dokumentum ugyanakkor elismeri, hogy az evangéliumok keletkezése több szakaszban történt: Jézus tettei és szavai, az apostoli igehirdetés, majd az evangélisták szerkesztő munkája révén. Az evangélisták válogattak, összefoglaltak, magyaráztak és az egyházak helyzetéhez igazítva adták tovább a hagyományt, miközben a dokumentum szerint mindig az igazat és őszintét közölték Jézusról. A modern biblikus módszerek szempontjából ez nyitást jelentett a formatörténeti és redakciótörténeti megközelítés felé; a hagyományosabb értelmezés számára viszont döntő, hogy a szöveg megőrizte az evangéliumok történetiségének egyértelmű állítását.
A Szentírás az Egyház életében
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A hatodik fejezet a Szentírás egyházi használatát tárgyalja. A dokumentum szerint az Egyház mindig úgy tisztelte a Szentírást, mint magát az Úr testét: az Eucharisztia asztala és Isten igéjének asztala egyaránt táplálja a híveket. A zsinat ösztönözte a Szentírás szélesebb körű olvasását, a lelkipásztori igehirdetés biblikus megalapozását, a teológia Szentírásra épülő megújulását, valamint a megbízható bibliafordítások készítését.
A dokumentum támogatta, hogy a hívők könnyen hozzáférjenek a Szentíráshoz, és lehetővé tette, hogy megfelelő egyházi jóváhagyással más keresztényekkel közösen készített fordítások is használhatók legyenek. Ez az ökumenikus bibliafordítások felé nyitott, de nem jelentette a katolikus kánon és értelmezés feladását.
Főbb tanításai
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A kinyilatkoztatás személyes jellege
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Dei verbum egyik fő újdonsága a kinyilatkoztatás személyes és üdvtörténeti bemutatása. A kinyilatkoztatás nem egyszerűen vallási információk halmaza, hanem Isten önközlése: az élő Isten belép a történelembe, megszólítja az embert, és Krisztusban meghívja a vele való közösségre. Laikus olvasó számára ez úgy foglalható össze: a keresztény hit szerint Isten nem csupán „üzenetet küldött”, hanem saját Fiában személyesen fordult az emberhez.
Szentírás és hagyomány egysége
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A konstitúció a Szentírást és a hagyományt nem elszigetelt forrásként állítja egymás mellé, hanem az apostoli hitletétemény két összetartozó formájaként. A Szentírás Isten írott igéje; a hagyomány az Egyház élő hitében, liturgiájában, tanításában és gyakorlatában továbbadott apostoli örökség. A kettő együtt alkotja Isten igéjének szent letéteményét.
A katolikus hit szempontjából ez azért fontos, mert a Biblia kánonját, vagyis azt, hogy mely könyvek tartoznak a Szentíráshoz, maga az Egyház hagyománya ismeri fel és adja tovább. A hagyomány nélkül a Szentírás sem értelmezhető teljes bizonyossággal; a Szentírás nélkül pedig a hagyomány elveszítené normatív biblikus mércéjét. A Dei verbum 9. pontjának egyik legtöbbet vitatott mondata szerint az Egyház nem egyedül a Szentírásból meríti bizonyosságát mindarról, ami kinyilatkoztatott. Ez a megfogalmazás egyszerre zárja ki a protestáns sola Scriptura elvet és kerüli annak kimondását, hogy a hagyomány mennyiségileg „hozzáad-e” olyan kinyilatkoztatott tartalmat a Szentíráshoz, amely abban sem kifejezetten, sem burkoltan nincs jelen. A végleges szöveg ezért tudatosan kvalitatív egységet állít: a Szentírás és a hagyomány ugyanabból az isteni forrásból fakad, egyetlen szent letéteménnyé kapcsolódik össze, és ugyanazon cél felé tart.[8]
A Tanítóhivatal szolgáló szerepe
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Tanítóhivatal a katolikus egyházban a pápa és a püspökök hiteles tanítói szolgálata. A Dei verbum szerint a Tanítóhivatal nem Isten igéje fölött áll, hanem szolgálja azt. Ez a szolgálat mégis valós tekintély: az Egyház Tanítóhivatala hitelesen ítéli meg, hogyan kell értelmezni a Szentírást és a hagyományt hit és erkölcs dolgában.
A dokumentum ezzel három elemet kapcsol össze: Szentírás, hagyomány és Tanítóhivatal. Egyiket sem lehet katolikus módon a másik kettő ellen kijátszani. A Szentírás nem magánértelmezések puszta tárgya; a hagyomány nem emberi szokások önkényes gyűjteménye; a Tanítóhivatal pedig nem önálló kinyilatkoztatási forrás, hanem az apostoli hit szolgája.
Sugalmazottság és tévedésmentesség
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A sugalmazottság azt jelenti, hogy a Szentírás könyvei Isten akarata szerint, a Szentlélek működése alatt jöttek létre, ezért Isten a fő szerzőjük. A katolikus teológia ugyanakkor mindig elismerte az emberi szerzők valódi szerepét: nyelvük, stílusuk, műfajuk, történeti helyzetük és személyes képességeik a szent szöveg részévé váltak.
A tévedésmentesség kérdése a Dei verbum egyik legtöbbet tárgyalt pontja. A dokumentum megőrizte a Szentírás igazságába vetett katolikus hitet, de olyan megfogalmazást használt, amely a szöveg egészét Isten üdvözítő célja felől értelmezi. A katolikus értelmezésben ezért a bibliamagyarázatnak egyszerre kell óvakodnia a racionalista leszűkítéstől, amely a Szentírást csupán emberi vallástörténeti dokumentumnak tekinti, és a leegyszerűsítő fundamentalizmustól, amely figyelmen kívül hagyja a műfajokat, képi nyelvet és történeti kifejezésmódokat.
Történeti-kritikai módszer és egyházi értelmezés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A történeti-kritikai módszer a bibliai szövegek keletkezését, műfaját, nyelvét, történeti környezetét és szerkesztési folyamatát vizsgálja. A Dei verbum nem korlátlan autonómiát adott ennek a módszernek, hanem katolikus keretbe helyezte. A módszer jogos, ha segít megérteni, mit akart a szent szerző mondani; veszélyessé válhat, ha előfeltevésként kizárja a természetfölöttit, a csodát, a próféciát vagy Krisztus isteni tekintélyét.
A dokumentum ezért két szintet kapcsol össze. Az első a szöveg emberi jelentésének vizsgálata: műfaj, nyelv, történeti helyzet, szerzői szándék. A második a hit szerinti olvasás: az egész Szentírás egysége, az Egyház hagyománya és a hit analógiája. A katolikus exegézis akkor hűséges a Dei verbumhoz, ha e két szempontot együtt tartja.
Összevetése a De fontibus revelationis tervezettel
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]| Kérdés | De fontibus revelationis előkészítő tervezet | Dei verbum végleges szöveg |
|---|---|---|
| A kinyilatkoztatás alapfogalma | A kinyilatkoztatás elsősorban isteni tanítások, tételek és igazságok rendszereként jelenik meg. | A kinyilatkoztatás Isten személyes önközlése, amely tettekben és szavakban történik, és Krisztusban teljesedik be. |
| Szentírás és hagyomány | Kifejezetten „kettős forrásról” beszél: a Szentírásról és a hagyományról, amelyek „más-más módon” tartalmazzák a teljes kinyilatkoztatást. | A Szentírás és a hagyomány ugyanabból az isteni forrásból fakad, szorosan összekapcsolódik, és egyetlen szent letéteményt alkot. |
| A konstitutív hagyomány kérdése | A hagyomány önálló, konstitutív szerepét erősebben állítja: vannak olyan isteni hagyományok, amelyek saját jogon, nem pusztán a bibliai könyvekből ismerhetők meg. | Nem dönti el véglegesen, hogy a hagyomány mennyiségileg hozzáad-e valamit a Szentíráshoz; a kérdést nyitva hagyja, és a Szentírás–hagyomány egységét hangsúlyozza. |
| Tanítóhivatal | A Tanítóhivatalt erős jogi-dogmatikai nyelven, a hit közeli és egyetemes normájaként mutatja be. | A Tanítóhivatal szolgálja Isten igéjét: nem fölötte áll, hanem annak hiteles értelmezője. |
| Sugalmazottság és tévedésmentesség | A Szentírás abszolút tévedésmentességét hangsúlyozza minden olyan tárgyban, amelyet a szent szerző állít. | A Szentírás tévedés nélkül tanítja azt az igazságot, amelyet Isten üdvösségünkért akart rögzíteni; e mondat értelmezése később vitatott lett. |
| Teológiai nyelv | Neoskolasztikusabb, defenzívebb, a modernizmus és a sola Scriptura elleni elhatárolással. | Biblikusabb, patrisztikusabb és személyesebb; hangsúlyozza az üdvtörténetet és Isten önközlését. |
| Ökumenikus szempont | A protestáns tévedésekkel szembeni elhatárolás erősebb. | A katolikus tanítás fenntartása mellett olyan nyelvet használ, amely kevésbé polemikus és alkalmasabb az ökumenikus párbeszédre. |
Az összevetésből látható, hogy a végleges dokumentum nem egyszerűen „protestáns” vagy „liberális” fordulat volt, de valóban jelentős hangsúlyváltást hozott. A De fontibus egy neoskolasztikus és antimodernista korszak kérdésrendszerében akarta egyértelműen megerősíteni a hagyomány konstitutív szerepét. A Dei verbum ezzel szemben a kinyilatkoztatás természetét tágabb, személyesebb és üdvtörténeti keretben tárgyalta. A szövegtörténet alapján a zsinat nem tagadta a hagyomány tekintélyét, de nem is kívánta dogmatikusan lezárni azt a vitát, hogy a hagyomány mennyiségileg tartalmaz-e olyan kinyilatkoztatott igazságokat, amelyek a Szentírásban nincsenek jelen legalább burkoltan.[8] A vita máig abból ered, hogy egyes értelmezők e hangsúlyváltást homogén tanfejlődésnek, mások veszélyes kétértelműségnek vagy a korábbi pontosság feladásának tartják.
Neoskolasztikus és tradicionalista kritikák
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A kritika általános iránya
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A neoskolasztikus és tradicionalista kritikák szerint a Dei verbum több ponton túlságosan nyitva hagyott olyan értelmezéseket, amelyek a zsinat után a katolikus hit gyengüléséhez vezettek. Ezek a kritikák nem azonosak egymással. Vannak szerzők, akik elfogadják a dokumentum hivatalos katolikus értelmezését, de bírálják a zsinat utáni biblikus gyakorlatot; mások szerint maga a dokumentum is kétértelműen fogalmazott a hagyomány, a tévedésmentesség és a történeti kritika ügyében.
A kritika fő irányai: a Szentírás–hagyomány viszony megfogalmazása, a történeti-kritikai módszer határai, a Szentírás tévedésmentességének értelmezése, az evangéliumok történetisége, valamint a protestáns és ökumenikus szempontok túlzott figyelembevétele.
A „két forrás” kérdése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A tradicionalista szerzők egyik visszatérő kifogása, hogy a Dei verbum kerülte a „két forrás” kifejezést, és ezzel szerintük gyengítette a hagyomány önálló tekintélyét. A tridenti hagyomány értelmezésében sok teológus úgy beszélt, hogy a kinyilatkoztatás írott és íratlan formában, Szentírásban és apostoli hagyományban adatik tovább. A De fontibus ezt a nyelvet világosabban őrizte.
A hivatalos és folytonossági értelmezés szerint a Dei verbum nem tagadta a hagyomány tekintélyét. Ellenkezőleg: kimondta, hogy az Egyház nem a Szentírásból egyedül meríti bizonyosságát, és hogy a Szentírást a hagyomány által ismeri fel, érti meg és teszi élővé. A különbség inkább a fogalmi keretben áll: a végleges szöveg nem két párhuzamos információforrást akart hangsúlyozni, hanem az egyetlen apostoli hitletétemény élő egységét.
A kritikusok szerint ez a megfogalmazás nyitva hagyhat olyan értelmezéseket, amelyek a hagyomány tekintélyét a biblikus exegézis vagy a történeti kutatás alá rendelik. A folytonossági értelmezés viszont arra mutat rá, hogy a konstitúció kifejezetten elutasítja a sola Scriptura elvet, mert kimondja: az Egyház nem egyedül a Szentírásból meríti bizonyosságát mindarról, ami kinyilatkoztatott. A vita ezért nem arról szól, hogy a Dei verbum megtartja-e a hagyományt, hanem arról, hogy a hagyomány és a Szentírás viszonyát milyen pontos fogalmi nyelven határozza meg.[8]
A Szentírás tévedésmentessége
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A legélesebb dogmatikai vita a 11. ponthoz kapcsolódik. A De fontibus kifejezetten azt tanította, hogy a sugalmazás következtében a Szentírás minden állítása tévedéstől mentes, vallási és profán tárgyban egyaránt. A Dei verbum ezzel szemben azt mondja, hogy a Szentírás tévedés nélkül tanítja azt az igazságot, amelyet Isten üdvösségünkért akart leíratni.
A kritikusok szerint ez a megfogalmazás lehetővé teheti, hogy a történeti vagy természeti állításokat könnyebben tévesnek minősítsék, miközben a Szentírás „vallási üzenetét” megőrzöttnek mondják. Ezt a veszélyt különösen ott látják, ahol egyes modern exegéták a csodák, próféciák, Jézus szűzi fogantatása, az evangéliumi történetek vagy a feltámadás történeti valóságát szimbolikus értelmezésre redukálják.
A dokumentum védelmezői szerint a Dei verbum nem enged ilyen redukciót. A szöveg továbbra is tanítja, hogy a Szentírás Isten sugalmazott igéje, és hogy amit a szent szerzők valóban állítanak, azt a Szentlélek állításának kell tartani. A „mi üdvösségünkért” fordulat az isteni szándék és a Szentírás célja felől értelmezi a bibliai igazságot, nem pedig a tévedésmentesség önkényes leszűkítése.
A történeti-kritikai módszer
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Dei verbum 12. pontja szerint a szent szerzők szándékát, a műfajokat és a korabeli kifejezésmódokat figyelembe kell venni. Ez a biblikus tudomány számára jelentős megerősítés volt. A neotomista és tradicionalista aggály azonban az, hogy a módszer a gyakorlatban sokszor nem maradt a hit és a Tanítóhivatal keretei között. Ha a kutató előfeltevésként kizárja a természetfölöttit, akkor a módszer már nem semleges történeti eszköz, hanem teológiai állásfoglalás.
A katolikus értelmezésben a történeti-kritikai módszer eszköz, nem végső bíró. Hasznos lehet a szöveg emberi értelmének feltárásában, de nem döntheti el önállóan, hogy Isten cselekedhet-e a történelemben, történhettek-e csodák, vagy Krisztus feltámadása valós esemény-e. Ezt az elvet később XVI. Benedek is többször hangsúlyozta: a tisztán történeti módszer szükséges, de önmagában elégtelen a Szentírás teológiai értelmezéséhez.[11]
Az evangéliumok történetisége
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A tradicionalista kritika szerint a 19. pont megfogalmazása egyszerre tartalmaz erős és gyengítő elemeket. Erős elem, hogy a dokumentum kimondja: az Egyház határozottan és állhatatosan vallja a négy evangélium történetiségét. Vitatott elem, hogy a szöveg beszél az apostoli igehirdetés és az evangélisták szerkesztő tevékenységéről. Egyes kritikusok szerint ez utóbbi megnyitotta az utat olyan exegézisek előtt, amelyek az evangéliumokat inkább közösségi teológiai alkotásnak, mint történeti tanúságtételnek tekintik.
A dokumentum szövege azonban nem tagadja, hogy az evangéliumok megbízhatóan közlik Jézus tetteit és tanítását. A szerkesztés elismerése nem azonos a történetiség tagadásával: azt jelenti, hogy az evangélisták teológiai céllal, de az igazsághoz hűen rendezték el és adták tovább az apostoli tanúságot.
Ökumenikus bibliafordítások és biblikus pasztoráció
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Dei verbum 22. pontja támogatja, hogy megfelelő jóváhagyással a katolikus hívek jó fordításokban férjenek hozzá a Szentíráshoz, és adott esetben más keresztényekkel közös bibliafordítások is készüljenek. Kritikusai szerint ez gyengítheti a katolikus jegyzetelés és értelmezés sajátosságát, különösen ott, ahol a protestáns fordítási vagy kommentárhagyomány a kánon, a szentségek vagy az Egyház tekintélye kapcsán eltérő elveket követ.
A zsinati szöveg azonban nem szüntette meg az egyházi jóváhagyás követelményét. A katolikus bibliafordításnak továbbra is összhangban kell állnia az Egyház hitével, és nem válhat olyan eszközzé, amely a Szentírást elszakítja a hagyománytól és a Tanítóhivataltól.
| Téma | Dei verbum hangsúlya | Ttradicionalista aggály | Folytonossági értelmezés |
|---|---|---|---|
| Szentírás és hagyomány | Egyetlen szent letétemény, belső egység | A „két forrás” hagyományos nyelvének háttérbe szorulása | A hagyomány tekintélye megmarad, mert az Egyház nem a Szentírásból egyedül merít bizonyosságot |
| Tanítóhivatal | Nem Isten igéje fölött áll, hanem szolgálja azt | A Tanítóhivatal elsődleges őrző szerepe elhomályosulhat | A Tanítóhivatal szolgáló szerepe nem gyengíti, hanem helyesen határozza meg tekintélyét |
| Tévedésmentesség | A Szentírás tévedés nélkül tanítja az üdvösségünkre szolgáló igazságot | A történeti állítások tévedésmentességének leszűkítése lehetséges | A Szentírás egésze Isten üdvözítő tervében igaz; a szerzői állítást kell pontosan meghatározni |
| Történeti kritika | Műfajok, szerzői szándék, történeti környezet figyelembevétele | Racionalista módszer előfeltevései beszivároghatnak | A módszer jogos, ha az Egyház hitének keretében működik |
| Evangéliumok | Történetiség és szerkesztett tanúságtétel | A szerkesztés hangsúlya gyengítheti a történeti bizalmat | A szerkesztés elismerése nem tagadja a történeti igazságot |
Recepció és utóélet
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Dei verbum a zsinat után nagy hatást gyakorolt a katolikus egyház életére. A liturgiában bőségesebbé vált a szentírási olvasmányok rendje, a katolikus igehirdetés erősebben biblikus alapot kapott, és a hívek körében elterjedtebbé vált a Biblia olvasása. A teológiai képzésben a Szentírás szerepe megnőtt, és a biblikus tudomány a dogmatika, erkölcsteológia, liturgia és lelkiség megújulásának egyik forrásává vált.
A Dei verbum recepciójában különösen fontossá vált Joseph Ratzinger értelmezése. Ratzinger már a zsinati viták idején bírálta a De fontibus revelationis tervezetet, mert szerinte az túl szűken azonosította a kinyilatkoztatást a Szentírásban és hagyományban található tanításokkal. Értelmezése szerint a Szentírás és a hagyomány az emberi megismerés rendjében nevezhetők forrásoknak, de a valóság rendjében a kinyilatkoztatás egyetlen forrása maga Isten önközlése Krisztusban. Ez a megkülönböztetés később jól illeszkedett a Dei verbum személyesebb kinyilatkoztatás-fogalmához.[8]
A dokumentum hatása a Katolikus Egyház Katekizmusában is megjelenik. A Katekizmus a kinyilatkoztatás, Szentírás, hagyomány és Tanítóhivatal viszonyát nagyrészt a Dei verbum alapján foglalja össze. Később a Pápai Biblikus Bizottság 1993-as dokumentuma, A Biblia magyarázata az Egyházban, valamint XVI. Benedek Verbum Domini apostoli buzdítása a Dei verbum örökségét értelmezte tovább.[12][11]
XVI. Benedek pápa 2005-ben, a dokumentum negyvenedik évfordulójához kapcsolódva a lectio divina, vagyis az imádságos szentírásolvasás újjáélesztését sürgette. A pápa szerint az Egyház nem önmagából, hanem az evangéliumból él; Isten igéjét előbb hallgatnia kell, hogy hitelesen hirdethesse. Ez az értelmezés a Dei verbum lelkipásztori és spirituális jelentőségét emelte ki.
Jelentősége
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Dei verbum jelentősége abban áll, hogy a katolikus kinyilatkoztatástan klasszikus kérdéseit – Szentírás, hagyomány, Tanítóhivatal, sugalmazás, tévedésmentesség, bibliaértelmezés – tömör, biblikus és egyházi összefüggésben foglalta össze. A dokumentum a zsinat egészének egyik kulcsa lett, mert a liturgikus, ökumenikus, egyháztani és lelkipásztori megújulás mind Isten igéjének hallgatására és hirdetésére épül.
A konstitúció értelmezése ugyanakkor továbbra is teológiai feladat. A dokumentum nem igazolja sem a racionalista biblikritikát, sem a hagyománytól elszakított protestáns bibliaelvet, sem a fundamentalista műfajtagadást. Katolikus olvasata szerint a Szentírás Isten sugalmazott igéje, amely az Egyház élő hagyományában és a Tanítóhivatal szolgálatában tárja fel teljes értelmét.
Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- ↑ A II. Vatikáni Zsinat dokumentumai, Szent István Társulat, Budapest, 2000.
- 1 2 3 II. Vatikáni Zsinat: Dei verbum, 1965.
- 1 2 3 Joseph A. Komonchak (ford.): Draft of a Dogmatic Constitution on the Sources of Revelation, 2012.
- ↑ New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, „Revelation, Fonts of”, Gale, 2003.
- ↑ Denzinger–Hünermann: Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai, Szent István Társulat, Budapest.
- ↑ XII. Piusz pápa: Divino afflante Spiritu, 1943.
- ↑ New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, „Divino afflante Spiritu”, Gale, 2003.
- 1 2 3 4 5 6 7 Sebastian Hansson: De fontibus revelationis. The debate about a constitutive tradition during the Second Vatican Council, 2016.
- 1 2 Ralph M. Wiltgen: A Rajna a Tiberisbe ömlött. A Második Vatikáni Zsinat története, Szent István Társulat, Budapest, 1999.
- ↑ Joseph Ratzinger: „Dogmatic Constitution on Divine Revelation”, in Herbert Vorgrimler (szerk.): Commentary on the Documents of Vatican II, Herder, New York, 1969.
- 1 2 XVI. Benedek pápa: Verbum Domini, 2010.
- ↑ Pápai Biblikus Bizottság: A Biblia magyarázata az Egyházban, 1993.
Források
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- II. Vatikáni Zsinat: Dei verbum, 1965.
- A II. Vatikáni Zsinat dokumentumai, Szent István Társulat, Budapest, 2000.
- Joseph A. Komonchak (ford.): Draft of a Dogmatic Constitution on the Sources of Revelation, 2012.
- Ralph M. Wiltgen: A Rajna a Tiberisbe ömlött. A Második Vatikáni Zsinat története, ford. Paulik Péter, Szent István Társulat, Budapest, 1999.
- Joseph Ratzinger: „Dogmatic Constitution on Divine Revelation”, in Herbert Vorgrimler (szerk.): Commentary on the Documents of Vatican II, Herder, New York, 1969.
- Joseph Ratzinger: Isten igéje. Szentírás, hagyomány, hivatal, tanulmányok.
- XII. Piusz pápa: Divino afflante Spiritu, 1943.
- XIII. Leó pápa: Providentissimus Deus, 1893.
- XV. Benedek pápa: Spiritus Paraclitus, 1920.
- XVI. Benedek pápa: Verbum Domini, 2010.
- Pápai Biblikus Bizottság: A Biblia magyarázata az Egyházban, 1993.
- New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, Gale, 2003, „Divino afflante Spiritu”, „Revelation, Fonts of”.
- Denzinger–Hünermann: Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai, Szent István Társulat, Budapest.
- Sebastian Hansson: De fontibus revelationis. The debate about a constitutive tradition during the Second Vatican Council, 2016.
További információk
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- A Dei verbum magyar szövege – a Szentszék honlapján
- A Dei verbum latin szövege – a Szentszék honlapján
- A Dei verbum magyar fordítása – Magyar Katolikus Egyház