Sacrosanctum Concilium
| Sacrosanctum Concilium (Szentséges Zsinat) | |
| Dokumentum típusa: | konstitúció |
| Zsinat: | Második vatikáni zsinat |
| Pápa neve: | VI. Pál pápa |
| Kibocsátás dátuma: | 1963. december 4. |
| Témája: | Konstitúció a szent liturgiáról |
| Nyelv | latin |
| Következő dokumentum: | Inter mirifica |
A Sacrosanctum Concilium (latinul: „a Szentséges Zsinat”) a második vatikáni zsinat konstitúciója a szent liturgiáról. A dokumentumot a zsinati atyák 2147 igen és 4 nem szavazattal fogadták el, és VI. Pál pápa 1963. december 4-én hirdette ki, az Inter mirifica dekrétummal együtt. Ez volt a II. vatikáni zsinat elsőként kihirdetett dokumentuma.[1][2]
A konstitúció a liturgia „megújítását és ápolását” tűzte ki célul. Alapgondolata szerint a liturgia, különösen az Eucharisztia, az Egyház életének csúcspontja és forrása: oda irányul az Egyház apostoli tevékenysége, és onnan fakad kegyelmi ereje.[3] A dokumentum hangsúlyozza a hívek tudatos, tevékeny és gyümölcsöző részvételét, a liturgikus nevelést, a Szentírás gazdagabb liturgikus használatát, a római rítus bizonyos elemeinek felülvizsgálatát, valamint a szent zene és a szakrális művészet jelentőségét.
A Sacrosanctum Concilium értelmezése és végrehajtása a 20. századi katolikus egyháztörténet egyik legtöbbet vitatott kérdése. A dokumentum maga a latin nyelv megőrzését írta elő a latin szertartásokban, miközben a népnyelveknek is nagyobb teret engedett; az újításokat pedig csak akkor tartotta megengedhetőnek, ha az Egyház lelki haszna valóban és biztosan megkívánja, és az új formák szervesen nőnek ki a meglévő formákból.[4][5] A zsinat utáni liturgikus reform, különösen a Római misekönyv 1969–1970-es új kiadása, jelentős változásokat hozott a római rítus gyakorlatában. Támogatói szerint ezek a zsinat lelkipásztori céljait valósították meg; neoskolasztikus és tradicionalista kritikusai szerint viszont több ponton túllépték vagy félreértelmezték a konstitúció szövegét, különösen a latin nyelv, a gregorián ének, az oltár iránya, a rítus egyszerűsítése és az áldozati jelleg érzékelhetősége tekintetében.[6][7]
Címe és műfaja
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A katolikus dokumentumok szokása szerint a cím a latin kezdőszavakból származik: Sacrosanctum Concilium, vagyis „a Szentséges Zsinat”. A dokumentum teljes műfaji megjelölése: konstitúció a szent liturgiáról. A „konstitúció” a zsinati dokumentumok között magas rangú műfaj, de a Sacrosanctum Concilium nem új dogmát hirdetett ki, hanem a liturgia teológiai alapelveit és a reformra vonatkozó gyakorlati normákat fogalmazta meg.
A „liturgia” a katolikus szóhasználatban nem pusztán szertartási rendet jelent. A konstitúció szerint a liturgia Jézus Krisztus papi hivatalának gyakorlása, amelyben Krisztus és az Egyház együtt mutatja be Istennek a nyilvános istentiszteletet, és amelyben érzékelhető jelek által valósul meg az ember megszentelése.[8] Egyszerűbben: a liturgia az Egyház hivatalos imádsága és istentisztelete, amelyben a hívő nem pusztán nézője, hanem kegyelmi résztvevője Krisztus húsvéti misztériumának.
Történelmi háttér
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A liturgikus mozgalom
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Sacrosanctum Concilium nem előzmények nélküli reformprogramként született, hanem a 19–20. századi liturgikus mozgalom eredményeit foglalta zsinati keretbe. A mozgalom célja az volt, hogy a hívek mélyebben megértsék a liturgia teológiai tartalmát, és ne külső szemlélőként, hanem az Egyház imádkozó közösségének tagjaiként vegyenek részt a szent cselekményekben.
A modern liturgikus megújulás egyik előzménye a Solesmes-i bencés apátság újjáalapítása és Prosper Guéranger bencés apát munkássága volt, aki a római liturgia, a gregorián ének és a liturgikus év újrafelfedezését segítette. A 20. században Lambert Beauduin bencés szerzetes, a Maria Laach-i apátság, Odo Casel misztériumteológiája, Pius Parsch népliturgikus apostolkodása és Romano Guardini írásai széles körben hatottak a katolikus liturgikus gondolkodásra.[9]
Magyarországon a liturgikus megújulás ismert alakjai közé tartozott Szunyogh Xavér Ferenc OSB, Radó Polikárp OSB és Kühár Flóris OSB. Tevékenységük hozzájárult ahhoz, hogy a liturgia ne csak rubrikák és szertartási előírások rendszereként, hanem az Egyház imádságos és dogmatikai életének központjaként jelenjen meg a magyar katolikus közgondolkodásban.
Pápai előzmények
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A liturgikus mozgalom több célját a pápai tanítóhivatal már a zsinat előtt is részben átvette. X. Piusz pápa 1903-as Tra le sollecitudini motu propriója a szent zenéről a hívők „tevékeny részvételét” a keresztény lelkület első és nélkülözhetetlen forrásával hozta kapcsolatba. X. Piusz a gyakori szentáldozás és a korai elsőáldozás támogatásával is előmozdította az eucharisztikus élet megújulását.[10]
XII. Piusz pápa 1947-es Mediator Dei enciklikája a liturgikus mozgalom első átfogó pápai értékelése volt. Az enciklika egyszerre bátorította a liturgikus megújulást és óvott azoktól az irányoktól, amelyeket archeologizmusnak, vagyis a régi formák kritikátlan visszaállításának, illetve magánkezdeményezésű liturgikus újításnak tekintett. XII. Piusz alatt kezdődött meg a húsvéti vigília és a nagyhét szertartásainak reformja is, amely közvetlen előzménye volt a zsinati liturgikus reformnak.[11]
A zsinati előkészítés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A liturgiáról szóló tervezetet a zsinat korai szakaszában tárgyalták. Több okból is alkalmas volt arra, hogy a zsinat elsőként elfogadott dokumentuma legyen: a liturgikus mozgalom eredményei viszonylag széles körben ismertek voltak, a reformjavaslatok jelentős része már pápai előzményekre támaszkodhatott, és a tervezet kevésbé érintette közvetlenül azokat a dogmatikai ütközőpontokat, amelyek később a Dei verbum, a Lumen gentium, a Dignitatis humanae vagy a Gaudium et spes vitáiban kerültek előtérbe.
A zsinati vita során ugyanakkor már megjelentek azok a feszültségek, amelyek később a liturgikus reform recepcióját is meghatározták: a római rítus egysége és a helyi alkalmazkodás, a latin nyelv és a népnyelv, a hagyományos szertartási gazdagság és a „nemes egyszerűség”, valamint a klérus és a hívek liturgikus szerepének kérdése.
Szerkezete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Sacrosanctum Concilium 130 pontból és egy naptárreformról szóló függelékből áll. Fő részei:
- Bevezetés: a zsinat célja, a liturgia és az Egyház kapcsolata, a konstitúció jellege, a törvényesen elismert szertartások megbecsülése.
- Első fejezet: a szent liturgia megújításának és ápolásának általános elvei.
- Második fejezet: az Eucharisztia szentséges misztériuma.
- Harmadik fejezet: a többi szentség és a szentelmények.
- Negyedik fejezet: a szent zsolozsma.
- Ötödik fejezet: a liturgikus év.
- Hatodik fejezet: a szent zene és ének.
- Hetedik fejezet: a szakrális művészet és a berendezési tárgyak.
- Függelék: nyilatkozat a naptárreformról.
Tartalma
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Bevezetés: a zsinat célja és a liturgia helye
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A konstitúció első pontja a liturgia megújítását a zsinat tágabb céljaihoz kapcsolja: a keresztény élet gyarapításához, a változásnak alávetett intézmények alkalmasabb rendezéséhez, a keresztények egységének előmozdításához és az Egyház missziós meghívó erejének erősítéséhez.[12]
A 2. pont szerint a liturgia az Egyház természetét is kifejezi: egyszerre emberi és isteni, látható és láthatatlan javakban gazdag, tevékeny és szemlélődő, jelen van a világban, de az örök haza felé zarándokol.[13] Ez a megfogalmazás fontos ellensúlya annak a félreértésnek, hogy a zsinati liturgikus reform pusztán pedagógiai vagy közösségszervezési kérdés lett volna. A szöveg kiindulópontja a liturgia teológiai és szakramentális jellege.
A 4. pont kimondja, hogy az Egyház az összes törvényesen elismert szertartást egyenjogúnak tartja és tiszteletben részesíti, és azt akarja, hogy ezek fennmaradjanak és ápolják őket.[14] Ez a kijelentés a latin egyház római rítusán túl a keleti katolikus rítusok, valamint a törvényes nyugati rítusváltozatok megbecsülését is kifejezi.
A húsvéti misztérium és Krisztus jelenléte
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az első fejezet a liturgia teológiai alapját a húsvéti misztériumban látja: Krisztus szenvedése, halála, feltámadása és mennybemenetele által történt meg az emberek megváltása és Isten tökéletes dicsőítése.[15] A liturgiában az Egyház nem új üdvösségművet hoz létre, hanem Krisztus egyszeri megváltó művéből részesíti a hívőket az igehirdetés, a szentségek és az Egyház imája által.
A konstitúció különösen jelentős 7. pontja Krisztus liturgikus jelenlétének több módját sorolja fel: jelen van a szentmise áldozatában, a papi szolgálatban, leginkább az eucharisztikus színek alatt, jelen van a szentségekben, igéjében, valamint az Egyház imájában és zsoltározásában. A szöveg ugyan több jelenléti módot említ, de a katolikus értelmezés szerint ezek nem azonos fokú jelenlétek: az Eucharisztiában Krisztus valóságos, lényegi és szentségi jelenléte egyedülálló.[8][16]
A liturgia mint forrás és csúcs
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 10. pont szerint „a liturgia az a csúcspont, mely felé az Egyház tevékenysége irányul; ugyanakkor az a forrás is, amelyből fakad minden ereje”.[3] Ez a tétel a zsinati liturgiateológia legismertebb összefoglalása. A liturgia csúcspont, mert a misszió, a katekézis, a hitre hívás és a keresztény élet célja az, hogy az ember Isten dicséretébe, az áldozatba és a szentségi közösségbe kapcsolódjék. Forrás, mert a kegyelem, az eucharisztikus táplálék és az Egyház imája ad erőt a keresztény élethez.
A konstitúció ugyanakkor nem állítja, hogy az Egyház tevékenysége kimerülne a liturgiában. A 9. pont emlékeztet arra, hogy az embereket előbb meg kell hívni a hitre és a megtérésre; a nem hívőknek hirdetni kell az evangéliumot, a hívőket pedig tanítani kell Krisztus parancsainak megtartására.[17] A liturgia tehát nem helyettesíti a missziót és a hitoktatást, hanem azok beteljesedési iránya és kegyelmi forrása.
Tevékeny részvétel
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A participatio actuosa, magyarul „tevékeny részvétel”, a konstitúció egyik kulcsfogalma. A 14. pont szerint az Egyház azt kívánja, hogy a híveket vezessék rá a liturgikus ünneplésen való teljes, tudatos és tevékeny részvételre, amely a keresztségből fakadó joguk és kötelességük.[18]
A fogalom nem merül ki külső cselekvésekben. A 11. pont szerint a híveknek jól felkészült lélekkel kell részt venniük, szívüket szavukhoz kell igazítaniuk, és együtt kell működniük a kegyelemmel.[19] A 30. pont valóban említi a válaszokat, akklamációkat, éneket, testtartást és mozdulatokat, de ugyanebben a felsorolásban a „szent csend” megtartását is előírja.[20] A tevékeny részvétel ezért egyszerre belső, kontemplatív és közösségi: a hívő értelmével, akaratával, imádságával, énekével és testtartásával kapcsolódik be az Egyház imájába.
A liturgia megújításának elvei
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 21–23. pont a reform alapelveit adja. A liturgia részben isteni alapítású és változhatatlan, részben történetileg változó elemekből áll. A változó elemeket felül lehet vizsgálni, ha az idők során a liturgia természetének kevésbé megfelelő vagy alkalmatlanná vált elemek épültek be.[21]
A 22. pont a liturgia irányítását az egyházi tekintélyhez köti: az Apostoli Szentszékhez, a jog szerint a püspökökhöz és meghatározott keretek között a püspöki konferenciákhoz. Ugyanez a pont kifejezetten tiltja, hogy bárki, akár pap is, saját elgondolása szerint hozzáadjon, elvegyen vagy megváltoztasson valamit a liturgiában.[22]
A 23. pont a későbbi viták egyik legfontosabb szövege. Előírja, hogy a reformot alapos teológiai, történeti és lelkipásztori kutatás előzze meg; az újításokat csak akkor szabad bevezetni, ha az Egyház lelki haszna valóban és biztosan megkívánja; és ügyelni kell arra, hogy az új formák a meglévő formákból szervesen nőjenek ki.[4] Ezt a szabályt a hagyományos liturgia védelmezői gyakran hivatkozási alapként használják, amikor a zsinat utáni reform egyes elemeit „organikus fejlődés” helyett mesterséges átalakításnak tekintik.
A latin nyelv és a népnyelvek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A konstitúció nem törölte el a latin nyelvet. A 36. pont szerint „a latin nyelv használatát, a részleges jog érvényben maradása mellett, a latin szertartásokban meg kell tartani”. Ugyanakkor megállapítja, hogy a nép számára gyakran hasznos lehet az anyanyelv használata, ezért annak nagyobb teret kell biztosítani, különösen az olvasmányokban, felszólításokban, bizonyos könyörgésekben és énekekben.[5]
A szentmiséről szóló 54. pont ugyanezt az elvet konkretizálja: a néppel együtt végzett misékben megfelelő helyet lehet adni az anyanyelvnek, főként az olvasmányokban és az egyetemes könyörgésekben, valamint azokban a részekben, amelyek a népre tartoznak. Ugyanakkor a konstitúció előírja, hogy gondoskodni kell arról is, hogy a hívek a mise ordináriumának rájuk tartozó részeit latinul is tudják mondani vagy énekelni.[23]
A későbbi gyakorlatban sok országban szinte teljesen népnyelvű liturgia alakult ki. Ez részben a zsinat utáni végrehajtó rendelkezésekből, részben helyi lelkipásztori döntésekből következett, nem pedig abból, hogy a Sacrosanctum Concilium önmagában teljes latinnyelv-elhagyást írt volna elő.
Az Eucharisztia szentséges misztériuma
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A második fejezet az Eucharisztiát a kereszt áldozatával kapcsolja össze. A 47. pont szerint Krisztus az utolsó vacsorán alapította meg testének és vérének eucharisztikus áldozatát, hogy a kereszt áldozatát a századokon át eljöveteléig megörökítse, és Egyházára bízza halálának és feltámadásának emlékezetét.[24] A szöveg így egyszerre használja az áldozat, emlékezet, szentség, egység és húsvéti lakoma kategóriáit.
Az 50. pont előírja a mise rendjének felülvizsgálatát, hogy az egyes részek sajátos értelme és kölcsönös összefüggése világosabban kitűnjék, és a hívek tevékeny részvétele könnyebbé váljék. A szertartásokat lényegük hűséges megőrzése mellett kellett egyszerűsíteni; el kellett hagyni a megkettőződött vagy haszontalanná vált elemeket, és a szentatyák ősi szabályai szerint helyre lehetett állítani olyan elemeket, amelyek az idők mostohasága miatt elvesztek.[25]
A konstitúció fontos gyakorlati rendelkezései közé tartozik a Szentírás gazdagabb olvasása, a homília jelentőségének növelése, az egyetemes könyörgések helyreállítása, a két szín alatti áldozás meghatározott esetekben való engedélyezése és a koncelebráció kiterjesztése.[26]
A szentségek és szentelmények
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A harmadik fejezet a szentségek és szentelmények szertartásainak felülvizsgálatát írja elő. A szentségek célja az emberek megszentelése, Krisztus testének építése és Isten tisztelete; mint jelek a hitet is táplálják, erősítik és kifejezik.[27]
A szöveg rendelkezik a felnőtt katekumenátus helyreállításáról, a gyermekkeresztelés, bérmálás, bűnbocsánat szentsége, betegek kenete, egyházi rend és házasság szertartásainak felülvizsgálatáról. Külön figyelmet kap a betegek kenete, amelyet a dokumentum nem pusztán a halálveszélyben lévők szentségeként értelmez, hanem olyan szentségként, amely súlyos betegség vagy öregség idején is felvehető.[28]
A zsolozsma és a liturgikus év
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A negyedik fejezet a szent zsolozsmát, vagyis az Egyház hivatalos napi imádságát tárgyalja. A zsinat célja az volt, hogy a zsolozsma jobban megszentelje a nap különböző óráit, könnyebben imádkozható legyen, és lelki táplálékot nyújtson azoknak, akik kötelesek vagy önként vállalják végzését.[29]
Az ötödik fejezet a liturgikus év megújításáról szól. A dokumentum kiemeli a vasárnapot mint az Úr feltámadásának heti ünnepét, rendelkezik a nagyböjt bűnbánati és keresztségi jellegének hangsúlyozásáról, és a szentek ünneplését úgy kívánja rendezni, hogy azok ne homályosítsák el Krisztus üdvözítő misztériumainak elsőbbségét.[30]
Szent zene és szakrális művészet
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A hatodik fejezet a szent zenét a liturgia szükséges vagy integráns részének tekinti, különösen akkor, ha az istentisztelet ünnepélyes formában, énekkel történik. A 116. pont szerint az Egyház a gregorián éneket a római liturgia saját énekének ismeri el, ezért a liturgikus cselekményekben – egyébként azonos feltételek mellett – első hely illeti meg.[31]
A konstitúció ugyanakkor elismeri a többi szent zenei formát, különösen a polifóniát, valamint a népének jelentőségét is, amennyiben azok megfelelnek a liturgia szellemének.[32] Ezért a dokumentum alapján sem a gregorián ének kizárólagossága, sem teljes mellőzése nem igazolható egyszerűen.
A hetedik fejezet a szakrális művészetről és a berendezési tárgyakról szól. A zsinat nem egyetlen művészeti stílust tett kötelezővé, hanem a „nemes szépséget” állította eszményként, és a püspökök feladatává tette, hogy őrködjenek a templomok, képek, szobrok és liturgikus tárgyak méltósága fölött.[33]
A zsinat utáni végrehajtás
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Sacrosanctum Concilium alapelveit a zsinat után pápai és kúriai rendelkezések hajtották végre. VI. Pál pápa 1964-ben létrehozta a Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia nevű testületet, amely a liturgikus konstitúció végrehajtásán dolgozott. Ennek munkájához kapcsolódott több átmeneti instrukció, köztük az 1964-es Inter Oecumenici.[34]
A legjelentősebb változás a VI. Pál pápa által kihirdetett új római misekönyv volt, amelyet az 1969-es Missale Romanum apostoli konstitúció vezetett be, és amely 1970-től vált általánosan használttá. A reformhoz tartozott az új olvasmányrend, a liturgikus év új naptára, a zsolozsma megújítása, a szentségi szertartások új könyvei, valamint a liturgikus fordítások széles körű bevezetése.[35]
A zsinati konstitúció és a későbbi reform nem azonosítható teljesen. A konstitúció alapelveket és bizonyos konkrét irányokat adott; a részletes rítusokat a későbbi végrehajtó munka alakította ki. A 20–21. századi viták jelentős része éppen arról szól, hogy a végrehajtás mennyiben felelt meg a Sacrosanctum Concilium szövegének és szándékának.
Neoskolasztikus és tradicionalista kritikák
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Sacrosanctum Concilium és különösen annak zsinat utáni végrehajtása a II. vatikáni zsinat dokumentumai közül az egyik legerősebb neoskolasztikus és tradicionalista kritikát váltotta ki. A bírálatok nem egységesek: egyes szerzők magát a konstitúciót is problematikusnak tartják, mások a dokumentum szövegét lényegében ortodoxnak tekintik, de úgy vélik, hogy a későbbi reform és helyi gyakorlat több ponton eltért tőle. A kritikai irodalom visszatérő kérdése, hogy a liturgia teológiai tartalma – különösen a szentmise engesztelő áldozati jellege, a szentségi szent tisztelete és a római rítus organikus folytonossága – mennyire maradt érzékelhető a reform után.
A reform és a végrehajtás különbsége
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A mérsékeltebb tradicionalista és „reform reformja” irányzatú szerzők szerint a Sacrosanctum Concilium több alapelve – a latin megőrzése, a gregorián ének elsőbbsége, a szerves fejlődés, a magánkezdeményezésű liturgikus változtatások tilalma – nem érvényesült kellőképpen a későbbi gyakorlatban. Malcolm Ranjith érsek, az Istentiszteleti és Szentségi Fegyelmi Kongregáció egykori titkára például úgy értékelte, hogy több elterjedt gyakorlat – így a versus populum misézés általánosulása, a kézbe áldozás, a latin és gregorián ének szinte teljes eltűnése – nem következik közvetlenül a konstitúció szövegéből.[36]
E kritika szerint különbséget kell tenni a zsinati konstitúció, a hivatalos reformkönyvek és a helyi liturgikus visszaélések között. A Sacrosanctum Concilium 22. pontja alapján a liturgia nem magánkísérletezés terepe; ezért a későbbi önkényes változtatások a zsinati szöveg alapján sem igazolhatók.
Az organikus fejlődés kérdése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A tradicionalista liturgiakritika egyik kulcsfogalma az „organikus fejlődés”. Eszerint a liturgiának élő hagyományként kell fejlődnie: a változások lehetségesek, de a korábbi formákból szervesen kell kinőniük. A kritikusok szerint a VI. Pál-féle reform egyes elemei – az új ordo, a széles körű szövegcsere, a kalendárium átrendezése, a régi offertórium imáinak eltűnése vagy a rítusok jelentős egyszerűsítése – olyan mértékű átalakítást jelentettek, amelyet nehéz a 23. pont „szerves növekedés” elvével összeegyeztetni.[37]
A hivatalos reformot védő liturgiatörténészek ezzel szemben azt hangsúlyozzák, hogy a római rítus története mindig ismert jelentős rendezéseket és pápai reformokat, és hogy a zsinat a hívek lelkipásztori javát, a szertartások érthetőségét és az ősi elemek helyreállítását is legitim szempontnak tekintette. A vita ezért nem a változás lehetőségéről, hanem annak mértékéről, módszeréről és teológiai hatásáról szól.
A „tevékeny részvétel” értelmezése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A kritikusok szerint a participatio actuosa gyakran külső aktivizmussá szűkült: felolvasásokra, szolgálatokra, énekekre és látható cselekvésekre, miközben háttérbe szorult a belső, szemlélődő részvétel. A hagyományos liturgia védelmezői szerint a régebbi római rítusban a csend, a pap és nép közös keleti iránya, a latin nyelv és a rituális sűrűség nem passzivitást, hanem sajátos, kontemplatív bekapcsolódást segített.
A zsinati szöveg alapján azonban a tevékeny részvétel belső és külső dimenziót egyaránt tartalmaz. A 11., 14. és 30. pont együttesen azt mutatja, hogy a liturgikus részvétel célja nem a szerepek szaporítása önmagáért, hanem az, hogy a hívők tudatosan, áhítattal, fegyelmezetten és gyümölcsözően kapcsolódjanak Krisztus és az Egyház imájába.
A latin, a gregorián ének és a szakrális jelleg
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A tradicionalista szerzők szerint a latin nyelv és a gregorián ének visszaszorulása nem pusztán ízlésbeli veszteség, hanem a római rítus szakrális és egyetemes jellegének gyengülése. A latin a katolikus liturgia történetében egységet, doktrinális pontosságot és a mindennapi nyelvtől elkülönülő szent regisztert biztosított. A gregorián ének pedig a római liturgia saját zenei nyelveként nem egyszerűen zenei hagyomány, hanem imádságforma.
A Sacrosanctum Concilium szövege ezen a ponton kettős: megőrzi a latin nyelv elvét és a gregorián ének elsőbbségét, ugyanakkor teret ad a népnyelvnek és más szent zenei formáknak. A vita a későbbi recepció körül bontakozott ki: sok helyen a népnyelv és a modern zenei formák nem kiegészítették, hanem gyakorlatilag kiszorították a latin és gregorián hagyományt.
A „nemes egyszerűség” és a rítusok szimbolikája
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 34. pont szerint a szertartások legyenek „nemesen egyszerűek”, rövidek, áttekinthetők és fölösleges ismétlésektől mentesek.[38] A hagyományos kritika szerint ez a megfogalmazás könnyen adott alkalmat arra, hogy régi rítuselemeket pusztán „ismétlésként” vagy „járulékként” kezeljenek, miközben azoknak allegorikus, teológiai vagy aszketikus jelentésük volt.
E kritika egyik példája a római kánon régi keresztvetéseinek kérdése. Aquinói Szent Tamás a Summa Theologiae III. részében a mise kánonjában végzett keresztvetéseket Krisztus szenvedésének fokozataival hozta kapcsolatba, és teológiai jelentést tulajdonított nekik.[39] A kritikusok szerint az ilyen magyarázatok arra figyelmeztetnek, hogy a rítus történeti rétegeit nem lehet kizárólag a modern érthetőség szempontjából értékelni.
Az ökumenikus szempont és a protestáns párhuzamok vádja
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A liturgikus reform egyik vitatott pontja az ökumenikus érzékenység szerepe volt. Egyes tradicionalista szerzők – például Michael Davies, Romano Amerio vagy Atila Sinke Guimarães – szerint a népnyelv, a gazdagabb bibliaolvasás, a prédikáció hangsúlyozása, a két szín alatti áldozás bizonyos engedélyezése és a rítus egyszerűsítése a katolikus misét bizonyos protestáns istentiszteleti formákhoz közelítette.[40][41]
A reform védelmezői szerint ezek az elemek nem önmagukban protestánsok: a Szentírás bőségesebb használata, a homília, a hívek válaszai vagy a népnyelv korlátozott alkalmazása a katolikus hagyományon belül is értelmezhető, és több keleti liturgiában régóta jelen van. A kritika súlya ezért inkább abban áll, hogy a szentmise áldozati és szentségi jellegét a gyakorlatban mennyire sikerült megőrizni, és hogy a reform befogadása során nem vált-e uralkodóvá egy pusztán közösségi vagy lakoma-központú értelmezés.
Összefoglaló táblázat a vitákról
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]| Téma | A Sacrosanctum Concilium hangsúlya | Neoskolasztikus és tradicionalista kritika |
|---|---|---|
| Liturgikus nyelv | A latin megőrzése, a népnyelv hasznosabb és szélesebb alkalmazása meghatározott keretek között. | A gyakorlatban a latin sok helyen szinte teljesen eltűnt, ami a római rítus egységének és szakrális jellegének gyengüléseként értelmezhető. |
| Tevékeny részvétel | Tudatos, tevékeny és gyümölcsöző részvétel, belső felkészültséggel és külső válaszokkal. | A fogalom sok helyen külső aktivizmussá vált, miközben háttérbe szorult a csendes, kontemplatív részvétel. |
| Reform módszere | Csak valóban szükséges újítás, amely szervesen nő ki a meglévő formákból. | A későbbi reform egyes elemei a kritikusok szerint túl gyorsak és túl mesterségesek voltak. |
| Szent zene | A gregorián ének a római liturgia saját éneke, első hely illeti meg; más formák is megengedettek. | Sok helyen a gregorián ének és a klasszikus egyházzene háttérbe szorult populárisabb zenei formák javára. |
| Oltár és irányultság | A dokumentum nem írja elő a versus populum misézést vagy az oltárok általános átalakítását. | A későbbi gyakorlatban az oltárfordítás általánossá vált, amit több kritikus a rítus áldozati és transzcendens irányultságának gyengüléseként értelmez. |
| Rítus egyszerűsítése | Nemes egyszerűség, a megkettőződött vagy haszontalan járulékok elhagyása. | A kritikusok szerint több elhagyott elemnek mély szimbolikus és dogmatikai jelentése volt. |
Recepció és utóélet
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]VI. Pál reformja és a liturgikus viták
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A VI. Pál-féle liturgikus reform a katolikus világ nagy részén gyorsan általánossá vált. A hívek számára a leglátványosabb változás a népnyelv használata, az oltár körüli tér átrendezése, a bővebb olvasmányrend, a hívek könyörgése, a concelebratio és a hívek láthatóbb szerepe volt. Sok lelkipásztor és liturgikus szerint ezek a változások elősegítették a Szentírás és a liturgia jobb megértését.
Ugyanakkor már a reform bevezetésekor megjelentek a kritikák. A legismertebb az 1969-es úgynevezett Ottaviani-intervenció, amelyet Alfredo Ottaviani és Antonio Bacci bíborosok neve fémjelez. A dokumentum a Novus Ordo Missae teológiai és liturgikus kifejezésmódját bírálta, különösen attól tartva, hogy az új rend kevésbé világosan fejezi ki a mise engesztelő áldozati jellegét és Krisztus valóságos jelenlétét.[42]
A Szentszék a későbbi évtizedekben több dokumentumban igyekezett egyszerre megerősíteni a reform tekintélyét és korlátozni a visszaéléseket. II. János Pál pápa Ecclesia de Eucharistia enciklikája és a 2004-es Redemptionis sacramentum instrukció hangsúlyozta az Eucharisztia méltóságát és a liturgikus normák megtartásának szükségességét.[43][44]
A régi római rítus státusza
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A liturgikus reformmal párhuzamosan fennmaradtak olyan közösségek és hívek, akik ragaszkodtak az 1962-es Római misekönyvhöz, közkeletű nevén a tridenti miséhez vagy hagyományos latin miséhez. Marcel Lefebvre érsek és a Szent X. Piusz Papi Testvérület a régi rítus megőrzését a katolikus hit és papi identitás védelmével kapcsolta össze.
XVI. Benedek pápa 2007-es Summorum pontificum motu propriója az 1962-es misekönyvet a római rítus „rendkívüli formájaként” írta le, és szélesebb lehetőséget adott használatára.[45] A motu proprio kísérőlevelében XVI. Benedek azt hangsúlyozta, hogy ami korábbi nemzedékek számára szent volt, az nem válhat hirtelen tiltottá vagy károssá. Ferenc pápa 2021-es Traditionis custodes apostoli levele e szabályozást jelentősen szigorította, és a régi misekönyv használatát nagyobb püspöki és szentszéki felügyelet alá helyezte.[46]
A „folytonosság hermeneutikája”
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]XVI. Benedek teológiai és pápai megszólalásaiban a II. vatikáni zsinat helyes értelmezését a „folytonosságban megvalósuló reform” hermeneutikájához kötötte. Liturgikus írásaiban gyakran bírálta azt a felfogást, amely a liturgiát emberi közösségi önkifejezésként kezeli, és hangsúlyozta, hogy a liturgia elsődlegesen Isten műve, amelybe az ember belép.[47][6]
E szemlélet szerint a Sacrosanctum Concilium nem szakításként, hanem a liturgia hagyományos teológiájának lelkipásztori elmélyítéseként értelmezendő. A zsinat utáni viták jelentős része abból fakad, hogy egyesek a reformot a hagyománytól való megszabadulásként, mások pedig a hagyományhoz való hűségesebb visszatérésként értelmezték.
Magyar vonatkozások
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A magyar katolikus életben a zsinati liturgikus reform bevezetése a kommunista államhatalom keretei között történt, ami sajátos lelkipásztori és intézményi nehézségeket okozott. A népnyelvű liturgia, az új misekönyvek és énekanyagok, valamint a liturgikus nevelés fokozatosan jelent meg a plébániák életében.
A magyar liturgikus mozgalom zsinat előtti alakjai – különösen a bencés liturgikus irodalom képviselői – előkészítették a hívek liturgikus szemléletének megújulását. A zsinat után a magyar fordítások, énekeskönyvek, misekönyvek és lelkipásztori útmutatók meghatározó szerepet játszottak abban, hogy a Sacrosanctum Concilium elvei a gyakorlatban is megjelenjenek.
Értékelése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Sacrosanctum Concilium a katolikus liturgiateológia egyik meghatározó 20. századi dokumentuma. Jelentősége abban áll, hogy a liturgiát nem pusztán szabálykönyvként vagy ceremoniális rendként, hanem Krisztus és az Egyház üdvözítő cselekményeként mutatja be. Központi tételei – a húsvéti misztérium, Krisztus liturgikus jelenléte, az Eucharisztia mint forrás és csúcs, a hívek tudatos részvétele, a Szentírás gazdagabb jelenléte – a zsinat utáni katolikus teológia alapfogalmaivá váltak.
A dokumentum ugyanakkor azért vitatott, mert végrehajtása a gyakorlatban rendkívül nagy változásokat hozott, és sok hívő számára ezek a változások nem csupán nyelvi vagy formai, hanem identitásbeli és teológiai törést jelentettek. A mérlegelésnél ezért külön kell választani a konstitúció szövegét, a hivatalos reformkönyveket, a helyi gyakorlatokat és a visszaéléseket. A zsinati szövegben egyszerre találhatók meg a megújulás és a folytonosság elvei; a katolikus recepció fő kérdése az maradt, hogy e kettőt miként lehet a liturgia tényleges ünneplésében összehangolni.
Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- ↑ II. Vatikáni Zsinat: Sacrosanctum Concilium, 1963. december 4.
- ↑ Norman P. Tanner (szerk.): Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 2, Sheed & Ward – Georgetown University Press, London–Washington, 1990.
- 1 2 Sacrosanctum Concilium, 10.
- 1 2 Sacrosanctum Concilium, 23.
- 1 2 Sacrosanctum Concilium, 36.
- 1 2 Joseph Ratzinger: A liturgia szelleme, Szent István Társulat, Budapest.
- ↑ Romano Amerio: Iota Unum. A Study of Changes in the Catholic Church in the XXth Century, Sarto House, Kansas City, 1996.
- 1 2 Sacrosanctum Concilium, 7.
- ↑ Magyar Katolikus Lexikon, „liturgikus mozgalom” szócikk.
- ↑ X. Piusz pápa: Tra le sollecitudini, 1903.
- ↑ XII. Piusz pápa: Mediator Dei, 1947.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 1.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 2.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 4.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 5.
- ↑ Tridenti zsinat, XIII. ülés: tanítás az Eucharisztiáról.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 9.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 14.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 11.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 30.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 21.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 22.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 54.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 47.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 50.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 51–57.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 59.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 64–82.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 83–101.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 102–111.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 116.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 112–121.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 122–130.
- ↑ Annibale Bugnini: La riforma liturgica (1948–1975), CLV – Edizioni Liturgiche, Roma, 1983.
- ↑ VI. Pál pápa: Missale Romanum apostoli konstitúció, 1969.
- ↑ Nicola Giampietro: The Development of the Liturgical Reform: As Seen by Cardinal Ferdinando Antonelli from 1948 to 1970, Roman Catholic Books, 2009.
- ↑ Alcuin Reid: The Organic Development of the Liturgy, Ignatius Press, San Francisco, 2005.
- ↑ Sacrosanctum Concilium, 34.
- ↑ Aquinói Szent Tamás: Summa Theologiae, III, q. 83, a. 5.
- ↑ Michael Davies: Pope Paul’s New Mass, Angelus Press, Kansas City.
- ↑ Atila Sinke Guimarães: In the Murky Waters of Vatican II, MAETA, Metairie, 1997.
- ↑ A Brief Critical Study of the New Order of Mass, 1969.
- ↑ II. János Pál pápa: Ecclesia de Eucharistia, 2003.
- ↑ Istentiszteleti és Szentségi Fegyelmi Kongregáció: Redemptionis sacramentum, 2004.
- ↑ XVI. Benedek pápa: Summorum Pontificum, 2007.
- ↑ Ferenc pápa: Traditionis custodes, 2021.
- ↑ XVI. Benedek pápa: beszéd a Római Kúriához, 2005. december 22.
Források
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- II. Vatikáni Zsinat: Sacrosanctum Concilium, 1963. december 4.
- A II. Vatikáni Zsinat dokumentumai, Szent István Társulat, Budapest, 2000.
- Norman P. Tanner (szerk.): Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 2, Sheed & Ward – Georgetown University Press, London–Washington, 1990.
- XII. Piusz pápa: Mediator Dei, 1947.
- X. Piusz pápa: Tra le sollecitudini, 1903.
- Josef Andreas Jungmann: „Constitution on the Sacred Liturgy”, in Herbert Vorgrimler (szerk.): Commentary on the Documents of Vatican II, vol. 1, Burns & Oates – Herder and Herder, London–Freiburg, 1966.
- Annibale Bugnini: La riforma liturgica (1948–1975), CLV – Edizioni Liturgiche, Roma, 1983.
- Joseph Ratzinger: A liturgia szelleme, Szent István Társulat, Budapest.
- Alcuin Reid: The Organic Development of the Liturgy, Ignatius Press, San Francisco, 2005.
- Nicola Giampietro: The Development of the Liturgical Reform: As Seen by Cardinal Ferdinando Antonelli from 1948 to 1970, Roman Catholic Books, 2009.
- Romano Amerio: Iota Unum. A Study of Changes in the Catholic Church in the XXth Century, Sarto House, Kansas City, 1996.
- Michael Davies: Pope Paul’s New Mass, Angelus Press, Kansas City.
- Atila Sinke Guimarães: In the Murky Waters of Vatican II, MAETA, Metairie, 1997.
További információk
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- A Sacrosanctum Concilium magyar szövege
- A Sacrosanctum Concilium latin szövege
- Culmen et fons. A II. Vatikáni Zsinat liturgikus konstitúciója, a Sacrosanctum Concilium negyvenedik évfordulójának alkalmával, 2003. december 4-én rendezett ünnepi szimpózium tanulmánykötete; szerk. Füzes Ádám; Magyar Liturgikus és Egyházzenei Intézet – Szent István Társulat, Budapest, 2004.