Joseph de Maistre
| Joseph de Maistre | |
| Joseph de Maistre portréja Carl Christian Vogel von Vogelstein rajza alapján | |
| Született | Joseph-Marie de Maistre 1753. április 1. Chambéry, Savoyai Hercegség, Szárd Királyság |
| Elhunyt | 1821. február 26. Torino, Szárd Királyság |
| Állampolgársága | Szardíniai Királyság |
| Nemzetisége | savoyai |
| Házastársa | Françoise-Marguerite de Maistre |
| Gyermekei |
|
| Szülei | Christine de Maistre François-Xavier Maistre |
| Foglalkozása | |
| Tisztsége | nagykövet |
| Iskolái | chambéryi jezsuita kollégium |
A Wikimédia Commons tartalmaz Joseph de Maistre témájú médiaállományokat. | |
Joseph-Marie de Maistre gróf (Chambéry, 1753. április 1. – Torino, 1821. február 26.) savoyai származású, francia nyelven alkotó jogász, diplomata, államférfi, író és politikai filozófus volt. Egész életében a Szárd Királyság alattvalója maradt, és hűsége a Savoyai-házhoz politikai gondolkodásának egyik alapja lett, noha műveltsége, nyelve és irodalmi hatása szorosan kötötte a francia kultúrához. A 18. századi európai arisztokrácia és diplomácia közös nyelve a francia volt, ezért Maistre francia nyelvű életműve nem pusztán francia nemzeti hovatartozást, hanem a korabeli európai elit kulturális közegét is jelzi.[1][2]
Maistre a francia forradalom egyik legismertebb katolikus-konzervatív és ellenforradalmi bírálója, az ellenfelvilágosodás és a katolikus ultramontanizmus meghatározó alakja volt. Gondolkodásának központi témái a politikai tekintély, a történeti alkotmány, a hagyomány, a monarchia, a pápaság, az isteni gondviselés és az emberi természet esendősége voltak. A forradalmi és felvilágosodás kori politikai racionalizmussal szemben azt állította, hogy a tartós intézmények nem puszta elméleti tervezésből, hanem történeti tapasztalatból, szokásból, vallási rendből és olyan tekintélyből születnek, amelyet nem lehet egyszerűen egyéni akaratra vagy társadalmi szerződésre visszavezetni.[3]
Prózája aforisztikus, paradoxonokra épülő és gyakran provokatív volt. A francia forradalomról, a pápaságról, az áldozatról és a büntetésről írt fejtegetései egyszerre váltak a 19. századi katolikus konzervativizmus fontos forrásaivá és a modern liberális, szekuláris, valamint totalitarizmuselméleti kritikák visszatérő célpontjaivá. Utóéletében egyaránt értelmezték a tekintélyelvű gondolkodás előfutáraként és a modernitás, a forradalmi racionalizmus, a szekularizáció és a politikai erőszak egyik legeredetibb kritikusaként.[4][5]
Élete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Történelmi háttér
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre életét és gondolkodását alapvetően meghatározta a 18. század végének politikai és szellemi válsága: a felvilágosodás racionalista optimizmusa, a francia forradalom sokkja, a napóleoni háborúk, valamint a katolikus egyház intézményi megrendülése Európában. Írásai ezért nem elvont, semleges filozófiai rendszerként születtek, hanem konkrét történelmi kihívásokra adott válaszokként. A forradalom számára nem csupán francia belpolitikai esemény volt, hanem az európai keresztény monarchikus rend válságának jele.[6]
A Savoyai Hercegség a 18. században a Szárd Királyság része volt. Chambéry ma Franciaországhoz tartozik, de Maistre születésekor nem volt francia állampolgár: a Savoyai-ház alattvalójaként a piemonti–szárd monarchia szolgálatában állt. E kettős helyzet – francia nyelvű kultúra és savoyai politikai lojalitás – végig meghatározta pályáját.[7]
Családi háttér, neveltetés és korai pálya
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Joseph de Maistre Chambéryben született egy savoyai nemesi családban. Apja, François-Xavier de Maistre (1705–1789), a Savoyai Szenátus elnöke volt. A Savoyai Szenátus nem modern értelemben vett törvényhozó testület volt, hanem a francia parlement-ekhez hasonló legfőbb bírói és közigazgatási fórum, amelynek tagjai egyszerre töltöttek be jogi, igazgatási és állami szerepet. Ez a háttér magyarázza Maistre korai jogászi pályáját és azt is, hogy a közjogi tekintély, a bírói rend és az örökölt intézmények kérdései miért váltak számára később központi jelentőségűvé.[1]
Maistre jezsuita iskolában tanult, majd jogi képzésben részesült. Klasszikus műveltsége, latin és francia retorikai neveltetése, valamint az egyházi szerzők ismerete egész életében érezhető maradt stílusán és érvelésén. Fiatalon nyitott volt a korabeli reformgondolatokra, a tudományos és filozófiai vitákra, valamint a vallásos-misztikus irányokra is. 1774 körül kapcsolatba került a chambéryi szabadkőműves közeggel, később pedig a Louis-Claude de Saint-Martin nevéhez fűződő, keresztény misztikus jellegű martinista irányzat is foglalkoztatta.[8]
A 18. század végén a szabadkőművesség több formája különbözött a későbbi, kifejezetten antiklerikális irányoktól: sok korai páholyban keresztény, moralizáló vagy misztikus elemek is jelen voltak. Maistre fiatalkori szinkretikus érdeklődése később erős katolikus ortodoxiává érett. A forradalom után kritikusan viszonyult a felvilágosodás-inspirálta racionalista és politikailag forradalmi irányzatokhoz, de a vallási rend rejtett, szimbolikus és misztikus dimenziói továbbra is fontosak maradtak gondolkodásában.[9]
1774-ben jogászként kezdte meg állami pályáját, majd 1788-ban a Savoyai Szenátus tagjává nevezték ki.[7] Korai pályáján még reformista és mérsékelten felvilágosult hatások is érték. A francia forradalom és Savoya megszállása azonban alapvető fordulatot hozott: a reformok iránt érdeklődő savoyai magistratusból a forradalmi racionalizmus és a politikai radikalizmus egyik legélesebb ellenfelévé vált.
Joseph öccse, Xavier de Maistre (1763–1852) szintén ismert író lett; legismertebb műve a Voyage autour de ma chambre (1794). A két testvér eltérő politikai és irodalmi pályája jól mutatja a Maistre család művelt, katonai-jogi és irodalmi közegét.[10]
A francia forradalom, száműzetés és az európai válság
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]1792-ben a francia forradalmi hadsereg megszállta Savoyát, amelyet Franciaországhoz csatoltak. Maistre hű maradt a Savoyai-házhoz, ezért elhagyta hazáját. Száműzetésének főbb állomásai Aosta, Lausanne, Torino, Cagliari és végül Szentpétervár voltak. A lausanne-i évek különösen fontosak: itt formálódott ki ellenforradalmi gondolkodása, és itt írta a Considérations sur la France című művet.[11]
A Considérations sur la France 1796 végén, Neuchâtelben, névtelenül jelent meg. A névtelen kiadás nem puszta irodalmi gesztus volt: a forradalmi Franciaország, az emigráns körök és az európai diplomácia világában egy ilyen mű szerzőjének kiléte politikai kockázatot jelentett. A könyv gyorsan ismertté tette Maistre nevét mint a forradalom egyik legerőteljesebb katolikus-konzervatív értelmezőjét.[6]
Maistre a forradalmat nem elszigetelt eseményként, hanem európai méretű átalakulásként értelmezte. Napóleonhoz való viszonya különösen ambivalens volt. Egyrészt Napóleont a forradalom bűneire adott providenciális büntetés egyik eszközének tekintette, másrészt trónbitorlónak és a legitim monarchikus rend rombolójának látta. Ez a kettősség jól mutatja gondolkodásának feszültségét: a történelemben működő isteni gondviselés szerinte olyan szereplőket is felhasználhat, akik politikailag illegitimek vagy erkölcsileg kifogásolhatók.[3]
1799 és 1802 között Cagliariban, Szardínián tartózkodott, ahol a Savoyai-ház udvara a francia és napóleoni nyomás elől menedéket talált. Diplomáciai és politikai feladatai mellett tovább dolgozott azon a gondolkodói kereten, amelyben a forradalmat, a legitim szuverenitást és a katolikus egyház szerepét értelmezte.
Diplomáciai szolgálat Oroszországban
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]1803 és 1817 között Maistre a Szárd Királyság követe volt Szentpéterváron. Oroszországi évei alkotói és diplomáciai szempontból egyaránt jelentősek voltak. Részt vett a szentpétervári udvari és szalonkultúrában, kapcsolatban állt orosz arisztokratákkal és államférfiakkal, köztük Szergej Uvarovval is. Uvarov később az „ortodoxia, autokrácia, népiség” hármas jelszavával vált ismertté az orosz konzervatív gondolkodásban; Maistre és Uvarov kapcsolatát a kutatás inkább kölcsönös szellemi érintkezésként és párhuzamos államelméleti érdeklődésként, semmint egyszerű egyirányú hatásként értelmezi.[12]
Szentpéterváron Maistre nem csupán diplomataként működött. Aktívan támogatta a katolicizmus oroszországi jelenlétét, a jezsuiták ügyét és a Rómával való egyházi közeledés lehetőségét. Kapcsolatban állt a jezsuita misszióval, és figyelemmel kísérte az orosz arisztokrácia katolikus konverzióit is. Oroszországi tapasztalatai erősítették benne azt a meggyőződést, hogy a politikai tekintély nem választható el a vallási rendtől, ugyanakkor csalódással figyelte az ortodox egyházi és udvari világ állami alárendeltségét és világiasságát. Tevékenysége idővel feszültséget keltett az orosz hatóságokkal és az ortodox egyházi körökkel. Az 1810-es években az orosz udvarban csökkent mozgástere, és 1817-es visszahívásához ez a vallási-politikai feszültség is hozzájárult.[1]
Oroszországi évei alatt dolgozta ki több későbbi főművének gondolatait. Itt született meg a Les Soirées de Saint-Pétersbourg alapanyaga, amely párbeszédes formában tárgyalja a rossz, a bűn, a büntetés, a háború, az áldozat és az isteni gondviselés kérdéseit. Michael S. Kochin szerint a mű formája és politikai-teológiai szerkezete Platón Törvények című dialógusával is párhuzamba állítható.[13] Oroszországról szóló megfigyeléseit később Tolsztoj is ismerte; Isaiah Berlin a Háború és béke történetfilozófiai rétegeinek tárgyalásakor párhuzamot vont Tolsztoj és Maistre történelemszemlélete között.[14]
Diplomáciai levelezése jelentős forrás politikai nézeteihez. Leveleiből kirajzolódik, hogy figyelemmel kísérte az európai hatalmi viszonyokat, a napóleoni háborúk következményeit, az orosz udvar politikáját és a Szárd Királyság túlélési lehetőségeit. Híres mondása – „minden nemzetnek olyan kormánya van, amilyet megérdemel” – egy 1811-es leveléből ismert, amelyben Oroszország alkotmányos reformjairól elmélkedett.[15]
Visszatérése Torinóba és halála
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]| „Toute nation a le gouvernement qu’elle mérite.” „Minden nemzetnek olyan kormánya van, amilyet megérdemel.” |
| – Joseph de Maistre levele, 1811. augusztus 15.[15] |
1817-ben Maistre visszatért Torinóba, ahol államminiszteri rangban szolgált. Utolsó éveiben jelent meg egyik legfontosabb műve, a Du Pape (1819), amely a pápai primátus, az egyházi egység és az ultramontán katolikus egyházpolitika mellett érvelt. 1821. február 26-án halt meg Torinóban.[7] Halála után több műve posztumusz jelent meg, köztük a Les Soirées de Saint-Pétersbourg, a Lettres à un gentilhomme russe sur l’inquisition espagnole, valamint az Examen de la philosophie de Bacon. Posztumusz levelezése és kéziratai jelentősen alakították későbbi recepcióját.
Gondolkodása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Írói és érvelési stílusa
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre nem rendszeralkotó filozófus volt a klasszikus értelemben, hanem esszéista, polemikus, levélíró és politikai-teológiai gondolkodó. Stílusát a paradoxon, az aforizma, a prófétai hang, az irónia és a sűrített retorikai fordulatok jellemzik. Érvelése gyakran szándékosan provokatív: olyan jelenségeket – büntetés, hóhér, áldozat, vérontás, tekintély – állított gondolkodásának középpontjába, amelyeket a felvilágosodás optimista nyelve el akart távolítani a civilizált politikai beszédből.
Az ellenfelvilágosodás fogalma
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az ellenfelvilágosodás nem pusztán a felvilágosodás tagadása, hanem annak belső kritikája. Maistre, Louis de Bonald, Edmund Burke, Johann Georg Hamann és más szerzők különböző módon vitatták a felvilágosodás racionalizmusát, individualizmusát, történetietlen univerzalizmusát és a társadalom mesterséges újratervezhetőségébe vetett hitét. Maistre e körön belül a katolikus, kontinentális és ellenforradalmi irány egyik legmarkánsabb képviselője volt.[2]
A kontinentális konzervativizmus – szemben az angolszász, parlamentáris és common law-hagyományra épülő konzervativizmus több formájával – a francia forradalomra adott reakcióként jött létre, és központi elemei közé tartozott a monarchia, a katolikus egyház, a történeti intézmények és a társadalmi hierarchia védelme. Burke az angol alkotmányos hagyomány és a fokozatos reform nyelvén bírálta a forradalmat; Maistre radikálisabb, katolikusabb és teokratikusabb érvelést alakított ki, amelyben a trón és oltár rendje, valamint a pápai tekintély meghatározó szerepet kapott. Maistre ebben a hagyományban a politikai rend végső alapját nem pusztán történeti megszokásban, hanem isteni eredetű vagy isteni rendbe illeszkedő tekintélyben látta.
A forradalom és az isteni gondviselés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre történelemszemlélete providencialista volt: az események végső értelmét Isten gondviselő akaratában kereste. A Considérations sur la France egyik központi állítása, hogy a francia forradalom nem pusztán emberi összeesküvés vagy politikai baleset volt, hanem olyan történelmi esemény, amelyben Maistre szerint felismerhető az isteni gondviselés működése. A forradalom szerinte egyszerre büntetés és megtisztítás: a francia társadalom, az arisztokrácia, a monarchia és az értelmiség bűnei következtében Isten megengedte a rend összeomlását, hogy a büntetésen keresztül új rend születhessen.[6][16]
| „Ce ne sont point les hommes qui mènent la révolution ; c’est la révolution qui emploie les hommes.” „Nem az emberek vezetik a forradalmat; a forradalom használja az embereket.” |
| – Considérations sur la France, I. fejezet[17] |
Maistre providencializmusa nem zárja ki az emberi felelősséget: az emberek cselekszenek, döntéseket hoznak és felelősek tetteikért, de a történelem végső értelme szerinte meghaladja az egyéni szándékokat. E ponton gondolkodása rokonítható azzal az általános 19. századi történetfilozófiai kérdéssel, hogy a történelemben miként működhetnek olyan erők, amelyek túlmutatnak az egyes szereplők akaratán. Maistre azonban e kérdést nem hegeli vagy szekuláris filozófiai nyelven, hanem bibliai, ágostoni és katolikus gondviseléstan alapján fogalmazta meg.
Megtérés, ellenforradalom és restauráció
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre politikai nyelvében az ellenforradalom nem azonos a bosszúval vagy a forradalmi erőszak ellenkező irányú megismétlésével. A Considérations sur la France egyik legismertebb tétele szerint a monarchia helyreállítása nem „ellenkező forradalom”, hanem „a forradalom ellentéte”. Ezzel azt fejezte ki, hogy a rend helyreállításának nem szabad a forradalom absztrakt, erőszakos és mindent újrakezdő logikáját követnie.
| „La contre-révolution ne sera point une révolution contraire, mais le contraire de la révolution.” |
| – Considérations sur la France, X. fejezet[18] |
E gondolatban a politikai restauráció vallási jelentést is kapott. Maistre szerint a forradalom nem kizárólag intézményi válság volt, hanem erkölcsi és lelki válság is; ezért a rend helyreállítása nem merülhet ki dinasztikus vagy alkotmányjogi megoldásokban. A „megtérés” nála nem pusztán egyéni jámborsági kategória, hanem a politikai közösség önértelmezésének átalakulása: a forradalmi önhatalmúság helyett az örökölt intézmények, a vallási tekintély és a történeti folytonosság elismerése.
Szuverenitás, tekintély és politikai rend
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre politikai filozófiájának középpontjában a szuverenitás kérdése állt. Szerinte minden politikai közösségnek szüksége van végső döntési pontra: olyan tekintélyre, amely a vitákat lezárja és a rendet fenntartja. A modern politikai elméletekkel szemben nem hitt abban, hogy a szuverenitás pusztán egyéni akaratok szerződéses összegéből vagy elvont népszuverenitásból levezethető.
A De l’État de nature ou Examen d’un écrit de Jean-Jacques Rousseau sur l’inégalité des conditions című korai írásában Maistre Rousseau természetállapot-felfogását bírálta. Elutasította azt a gondolatot, hogy az ember eredendően társadalmon kívüli, önmagában teljes lény lenne, akit csak később ront meg a társadalom. Szerinte az ember természeténél fogva nyelvben, vallásban, családban, tekintélyben és közösségben él; ezért a politikát nem lehet egy eredeti, történelem előtti egyéni állapotból levezetni.
A De la souveraineté du peuple című, 1794–1796 között írt, de csak 1870-ben megjelent műve Rousseau Társadalmi szerződésének kritikájaként olvasható. Maistre szerint a népszuverenitás elve különösen a nagy, összetett, történeti nemzetekben válik működésképtelen fikcióvá. A közvetlen népuralom legfeljebb kis és viszonylag homogén közösségekben képzelhető el, a modern államokban azonban a szuverenitás intézményes, történeti és tekintélyelvű formákban jelenik meg.[19]
Maistre érvelése szerint a szuverenitás nem azonos a korlátlan önkénnyel, hanem a rend végső feltétele. Ugyanakkor e felfogása a modern liberális és demokratikus politikai gondolkodás felől élesen vitatható, mert a hatalommegosztás, az egyéni jogok és a népképviselet normáit nem tekintette elsődleges legitimációs elveknek.
Történeti alkotmány és az amerikai példa
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre alkotmányelmélete szerint a valódi alkotmány nem pusztán írott dokumentum. A politikai rendet szerinte szokások, hiedelmek, vallási és jogi előfeltevések, nemzedékeken át kialakult intézmények és nem teljesen tudatos társadalmi erők tartják fenn. Ezért bírálta azokat a forradalmi alkotmányterveket, amelyek elvont elvekből és papíron megalkotott normákból kívántak új társadalmat létrehozni.[20]
L’homme peut tout modifier dans la sphère de son activité, mais il ne crée rien : telle est sa loi, au physique comme au moral.
„Az ember mindent módosíthat tevékenységének körében, de semmit sem teremt: ez a törvénye a fizikai és az erkölcsi világban egyaránt.”
— Considérations sur la France, VI. fejezet[21]
Az amerikai alkotmányt Maistre nem pusztán sikeres racionalista alkotmányozási példának látta. Úgy vélte, az amerikai politikai rend működését nem a puszta írott szöveg magyarázza, hanem az angolszász jogi hagyomány, a vallási szokások, a helyi közösségek erkölcsi fegyelme és a brit alkotmányos örökség. Értelmezése szerint az amerikai példa tehát nem cáfolja, hanem inkább megerősíti azt a tételt, hogy az alkotmányt nem lehet teljesen elszakítani a történeti és vallási közegtől.[22]
Mais une constitution qui est faite pour toutes les nations n’est faite pour aucune.
„Az az alkotmány, amely minden nemzet számára készült, valójában egyetlen nemzet számára sem készült.”
— Considérations sur la France, VI. fejezet[21]
Az Essai sur le principe générateur alkotmányelmélete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az Essai sur le principe générateur des constitutions politiques et des autres institutions humaines Maistre egyik legsűrűbb alkotmányelméleti műve. Alaptétele szerint a politikai intézmények nem egyetlen pillanatban, nem puszta elméleti döntésből és nem teljesen tudatos szerződésből keletkeznek. A tartós alkotmányok mögött hosszú történeti érlelődés, szokás, vallás, nyelv, nemzeti karakter és olyan előzetes intézményi tapasztalat áll, amelyet az alkotmányozó nem létrehoz, hanem legfeljebb felismer és formába önt.
| „La véritable constitution anglaise est cet esprit public, admirable, unique, infaillible, au-dessus de tout éloge, qui mène tout, qui conserve tout, qui sauve tout. Ce qui est écrit n’est rien.” „Az igazi angol alkotmány az a csodálatos, egyedülálló, csalhatatlan közszellem, amely mindent vezet, megőriz és megment. Ami le van írva, az semmi.” |
| – Essai sur le principe générateur des constitutions politiques, VII.[23] |
Maistre ezzel nem azt állította, hogy az írott alkotmányok szükségképpen értéktelenek. Inkább azt hangsúlyozta, hogy az írott szöveg csak akkor működőképes, ha mögötte már létezik egy előzetes politikai kultúra: közös erkölcs, történeti emlékezet, jogi szokás, vallási rend és tekintély. Innen érthető híres bírálata az 1795-ös francia alkotmányról, amely szerinte „az embernek” készült, miközben a valóságban csak franciák, olaszok, oroszok és más konkrét történeti közösségek léteznek. Az univerzális alkotmánytervezéssel szemben a nemzeti sajátosságok és történeti intézmények elsőbbségét hangsúlyozta.[21]
Katolicizmus, pápaság és ultramontanizmus
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre katolikus gondolkodó volt, de katolicizmusának politikai jelentősége nem merült ki személyes vallásosságában. Az egyházat a társadalmi és politikai rend egyik alapvető hordozójának tekintette. A kereszténység számára nem csupán magánhit volt, hanem civilizációs forma: olyan vallási és erkölcsi rend, amely képes korlátozni az emberi önkényt és irányt adni a politikai közösségeknek.[9]
Az ultramontanizmus a latin ultra montes („a hegyeken túl”) kifejezésből ered; az Alpoktól északra nézve Rómára, a pápaságra utalt. A 18–19. század fordulóján az ultramontán katolikus irányzat a pápa egyetemes joghatóságát és tanítóhivatali tekintélyét hangsúlyozta a nemzeti egyházak autonómiatörekvéseivel és az állami beavatkozással szemben. Maistre Du Pape című műve ennek az irányzatnak egyik legfontosabb korai szövege volt.[2]
A gallikanizmus ezzel szemben a francia katolikus egyház bizonyos fokú önállóságát hirdette Rómával szemben, és a királyi vagy állami hatalom egyház feletti jogait hangsúlyozta. Maistre a gallikanizmust nem pusztán francia egyházpolitikai hagyománynak, hanem a pápai tekintély gyengítésének tekintette. Szerinte ez előkészítette az egyház állami alárendelését, majd a forradalmi egyházüldözést.[9]
A Du Pape nem csupán a pápa személyes tekintélyéről szólt, hanem az egyházi szuverenitás általános elméletéről. Maistre szerint minden közösségnek szüksége van végső döntőbírói tekintélyre; az egyházban ezt a szerepet a pápa tölti be. A pápaságot egyúttal szupranacionális, vagyis a nemzeti államok fölé emelkedő erkölcsi és egyházi tekintélynek tekintette: olyan intézménynek, amely szerinte képes mérsékelni a nemzeti egyházak, az államok és az uralkodók önkényét. A mű legprovokatívabb politikai tézise szerint a pápa a keresztény uralkodók közötti legfőbb erkölcsi döntőbíró, aki kivételes esetben az alattvalókat is felmentheti az igazságtalanná vált uralkodói engedelmesség alól, illetve ítéletet mondhat a szuverének konfliktusaiban.[24] Érvelésében ezért a pápai primátus nem pusztán „római centralizmus”, hanem a politikai hatalom korlátozásának egyik vallási-eszmetörténeti formája is volt. Az első vatikáni zsinat csak 1870-ben, Maistre halála után definiálta a pápai tévedhetetlenség dogmáját, és azt is szűkebb értelemben: az ex cathedra, hit és erkölcs dolgában adott tanításokra vonatkoztatva. Maistre tehát nem e dogma utólagos magyarázója volt, hanem annak 19. századi szellemi előtörténetéhez tartozó ultramontán szerző.[1]
Protestáns- és janzenizmus-kritikája
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre értelmezésében a reformáció az egyéni értelmezés, a lelkiismereti individualizmus és az egyházi egység felbomlásának útját nyitotta meg. Ebből vezette le azt az állítását, hogy a vallási tekintély meggyengülése később politikai tekintélyválságot, végül forradalmat eredményezhet. A modern vallástörténeti kutatás nem fogadja el ezt az oksági láncot ilyen egyszerű formában, de a protestantizmus-kritika Maistre tekintélyelméletének egyik fontos eleme.[25]
A janzenizmus a 17–18. századi francia katolicizmuson belül jelentkező, rigorista, Hippói Szent Ágostonra hivatkozó teológiai és lelki irányzat volt, amely különösen a kegyelem, az emberi akarat és az erkölcsi szigor kérdéseiben került konfliktusba a jezsuitákkal és Rómával. A janzenista körök egy része vonzódott a gallikán egyházfelfogáshoz, vagyis a francia egyházi és állami autonómia római központtal szembeni hangsúlyozásához. Maistre szemében a janzenizmus és a gallikanizmus rokon problémát jelentett: mindkettő olyan egyházon belüli áramlatnak tűnt számára, amely gyengítette a római központi tekintélyt, és ezzel közvetve a forradalmi egyházpolitika előzményévé vált.
Ez az értelmezés nem azonos a janzenizmus mai történeti megítélésével. A janzenizmus sok tekintetben összetett lelki, teológiai és irodalmi jelenség volt, amelyhez olyan alakok is kapcsolódtak, mint Blaise Pascal. Maistre azonban politikai-teológiai nézőpontból olvasta: azt vizsgálta, hogy egyházon belüli viták miként járulhatnak hozzá az egységes tekintély meggyengüléséhez.
Emberkép, bűn és politikai antropológia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre emberképe élesen szemben állt a felvilágosodás optimista antropológiájával. Rousseau-val szemben nem abból indult ki, hogy az ember természeténél fogva jó, és a társadalom rontja meg; Locke-kal szemben sem tekintette az embert puszta üres lapnak, amelyet nevelés és intézményrendszer szabadon alakíthat. Maistre szerint az ember egyszerre nagy és esendő: Isten képmására teremtett lény, de az eredendő bűn következtében hajlamos az önzésre, erőszakra és rendetlenségre.[26]
Ebből következik politikai antropológiájának egyik kulcstétele: a társadalom nem pusztán az egyéni érdekek szerződéses összehangolására szolgál, hanem az emberi bűn következményeinek korlátozására és a közösségi jó felé irányítására. A tekintély, a rítus, a büntetés, a hagyomány és a vallás Maistre szerint nem önkényes maradványok, hanem az emberi természet realitásából fakadó intézményi szükségletek.
A társadalmi rendet nem elsősorban racionális meggyőzés tartja össze, hanem látható jelek, szertartások, szimbólumok, hierarchiák és közös emlékezeti formák. Ez a gondolat később azért vált különösen érdekessé a szociológiatörténet számára, mert Maistre a társadalmi kohéziót nem pusztán jogi vagy gazdasági kérdésként, hanem vallási és szimbolikus rendként értelmezte. Családfelfogása is ennek a hierarchikus társadalomképnek a része volt: a családot a politikai rend alapegységének, a hagyományos nemi és nemzedéki szerepeket pedig a társadalmi folytonosság intézményeinek tekintette.
A Szentpétervári beszélgetések híres hóhér-passzusa ebből az antropológiából érthető meg. Maistre a hóhért nem a kegyetlenség eszményképeként, hanem a törvényes erőszak rettenetes és nélkülözhetetlen figurájaként írja le. A hóhér egyszerre megvetett és szükséges: jelenléte azt jelzi, hogy a társadalmi rend mögött végső soron nemcsak meggyőzés és szokás, hanem büntető hatalom is áll. Kritikusai e szöveghely alapján gyakran a büntetés és erőszak apologétájának tekintették; más értelmezők szerint Maistre inkább az emberi társadalom tragikus és erőszakos alapját akarta feltárni.[13][4]
Áldozat, háború és teodícea
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre vallási-politikai gondolkodásában az áldozat és az ima központi fogalom. A Szentpétervári beszélgetések és annak Éclaircissement sur les sacrifices („Az áldozatokról”) című függeléke szerint az emberi történelemben a szenvedés, a büntetés és az áldozat nem véletlen jelenségek, hanem a bűn, a kiengesztelés és a megváltás rendjébe illeszkednek. Maistre ezzel a teodicea kérdésére válaszolt: miként egyeztethető össze a rossz, a szenvedés és az erőszak léte az isteni gondviseléssel?[16] A Szentpétervári beszélgetések hetedik beszélgetésében az ima is politikai-teológiai jelentést kap: a háborúval és közösségi csapásokkal szemben az emberi közösség nem pusztán technikai vagy diplomáciai eszközökkel, hanem a gondviseléshez fordulással is válaszol.
Háborúról alkotott felfogása szintén sötét tónusú volt. A háborút nem pusztán politikai hibának vagy diplomáciai kudarcnak tekintette, hanem az emberi történelem visszatérő, az emberi természet bűnös állapotával összefüggő jelenségének. E nézetei a modern humanitárius és pacifista gondolkodás felől éles kritikát váltottak ki, de életművében szorosan kapcsolódnak ahhoz a tételhez, hogy a politikai rend nem érthető meg az emberi erőszak realitásának figyelembevétele nélkül.
Tudomány- és felvilágosodáskritika
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre-t a 19. és 20. századi liberális recepció gyakran tudományellenes szerzőként ábrázolta. Pontosabb azonban azt mondani, hogy nem a természettudományos kutatást mint olyat utasította el, hanem a szcientizmust: azt a filozófiai igényt, amely a természettudomány módszerét egyetemes világmagyarázattá, erkölcsi és politikai normává kívánta tenni. Bírálta Bacon empirizmusát, Locke ismeretelméletét, Voltaire valláskritikáját és Rousseau politikai antropológiáját, mert bennük a vallási és történeti tapasztalattól elszakított racionalizmus képviselőit látta.[2]
Az Examen de la philosophie de Bacon nem pusztán tudományellenes traktátus, hanem Bacon filozófiai örökségének bírálata. Maistre szerint a puszta érzéki tapasztalatból és hasznossági szempontból kiinduló gondolkodás nem képes számot adni a metafizikai, erkölcsi és vallási igazságokról. Ugyanakkor Bacon-olvasata sokszor polemikus és igazságtalan volt; már 19. századi kritikusai is szóvá tették, hogy a baconi tudományfilozófiát gyakran leegyszerűsítve kezelte. Ennek ellenére a tudományos módszer metafizikai korlátairól szóló bírálata miatt műve a pozitivizmus és a szcientizmus konzervatív kritikájának egyik korai példája.[25]
Maistre nyelvfilozófiai és ismeretelméleti megfontolásai is ehhez a kritikához kapcsolódnak. A nyelvet nem puszta emberi találmánynak vagy semleges kommunikációs eszköznek tekintette, hanem a gondolkodás, az emlékezet és a hagyomány hordozójának. Ebből következett, hogy a politikai közösségek sem absztrakt egyénekből állnak össze, hanem nyelvileg, vallásilag és történetileg meghatározott közösségek. A nemzeti karakter, a közös ima, a liturgia és a közös emlékezet nála nem folklorisztikus részlet, hanem a politikai rend mélyrétege.
A spanyol inkvizíció kérdése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre egyik legtöbbet vitatott írása a Lettres à un gentilhomme russe sur l’inquisition espagnole. Ebben a spanyol inkvizíció történeti megítélését igyekezett árnyalni, különösen annak állami-politikai szerepét hangsúlyozva. Érvelése három fő állításon nyugodott: szerinte az inkvizíció jelentős részben állami-politikai intézmény volt, nem pusztán egyházi; a végrehajtott kivégzések számát a protestáns és felvilágosodás kori „fekete legenda” eltúlozta; és az intézmény a spanyol nemzeti egység, vallási homogenitás és állami stabilitás védelmét szolgálta.
A modern történettudomány – például Henry Kamen és Edward Peters kutatásai alapján – árnyaltabb képet ad a spanyol inkvizícióról: az intézmény egyházi és állami hatáskörök összefonódásával működött; a végrehajtott kivégzések száma valóban lényegesen alacsonyabb volt, mint amit egyes korábbi polemikus beszámolók állítottak, de ez nem teszi az intézményt erkölcsileg vagy jogilag problémátlanná. A vallási homogenitás erőszakos biztosítása súlyos erkölcsi kérdéseket vet fel. Maistre apologetikus megközelítése ezért eszmetörténetileg fontos dokumentum, de nem tekinthető a spanyol inkvizíció mai történeti értelmezésének.[27][28]
Főbb művei
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]| Eredeti cím | Keletkezés / megjelenés | Magyar cím / témakör | Megjegyzés |
|---|---|---|---|
| La franc-maçonnerie, mémoire au duc de Brunswick | 1782 | szabadkőművesség, vallási reform | Korai kézirat a szabadkőművesség reformjáról, vallási és politikai értelmezéséről. |
| Lettres d’un royaliste savoisien à ses compatriotes | 1793 | royalista levelek | Savoya forradalmi megszállására és a Savoyai-ház iránti hűség kérdésére adott válasz. |
| De la souveraineté du peuple | írva: 1794–1796; megjelent: 1870 | népszuverenitás, Rousseau-kritika | Rousseau népszuverenitás-elméletének bírálata és a modern, nagy államok közvetlen népszuverenitásával szembeni kritika.[19] Posztumusz. |
| De l’État de nature ou Examen d’un écrit de Jean-Jacques Rousseau sur l’inégalité des conditions | 1795 | természetállapot, antropológia | Rousseau természetállapot-felfogásának kritikája. |
| Considérations sur la France | 1796 | Elmélkedések Franciaországról; forradalom és providencia | A francia forradalom providencialista és ellenforradalmi értelmezése; a mű névtelenül jelent meg Neuchâtelben. |
| Essai sur le principe générateur des constitutions politiques et des autres institutions humaines | írva: 1809; megjelent: 1814 | Tanulmány a politikai alkotmányok és más emberi intézmények rendezőelvéről | Az alkotmányok történeti, nem pusztán szerződéses vagy tervezett eredetéről. |
| Du Pape | 1819 | A pápáról | A pápaság, az egyházi egység, a pápai primátus és az ultramontán egyházfelfogás védelme. |
| De l’Église gallicane dans son rapport avec le souverain pontife | 1821 | gallikanizmus-kritika | A gallikán egyházfelfogás és a nemzeti egyházi autonómia kritikája. |
| Les Soirées de Saint-Pétersbourg ou Entretiens sur le gouvernement temporel de la Providence | 1821 | Szentpétervári beszélgetések | Párbeszéd a gondviselésről, a rosszról, a büntetésről, a háborúról és az áldozatról; az Éclaircissement sur les sacrifices függelékkel. Posztumusz. |
| Lettres à un gentilhomme russe sur l’inquisition espagnole | 1822 | Levelek a spanyol inkvizícióról | A spanyol inkvizíció vitatott történeti védelme. Posztumusz. |
| Examen de la philosophie de Bacon | 1836 | Bacon- és empirizmuskritika | Bacon filozófiájának és az empirizmus bizonyos előfeltevéseinek bírálata. Posztumusz. |
| Quatre chapitres sur la Russie | posztumusz | Oroszország politikai és társadalmi viszonyai | Töredékes elemzés az orosz politikai és vallási viszonyokról. |
Magyarul
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Maistre József: A pápáról; ford. a Pesti Növendékpapság Magyar Egyházirodalmi Iskolája; Kocsi Ny., Pest, 1867 (Munkálatok. Budapesti Növendékpapság Magyar Egyházirodalmi Iskolája)
- Elmélkedések / Elmélkedések Franciaországról / Tanulmány a politikai alkotmányok és más emberi intézmények rendezőelvéről; szerk. Molnár Attila Károly; Századvég, Budapest, 2020 (Furor politicus)
- Szentpétervári beszélgetések / Az áldozathozatalról; Századvég, Budapest, 2021 (Furor politicus)
- Levelek a spanyol inkvizícióról; ford. Mikich András; Attraktor, Máriabesnyő, 2024
Hatása és utóélete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Nemzetközi hatása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre hatása a 19. századi katolikus és konzervatív gondolkodásban jelentős volt. Írásai hatottak a francia katolikus royalizmusra, az ultramontán mozgalomra és a pápai primátus 19. századi vitáira. Német nyelvterületen Friedrich von Gentz és más restaurációs gondolkodók révén is ismertté vált, bár recepciója országonként eltérő hangsúlyokat kapott. A Du Pape fontos szöveg lett azokban a vitákban, amelyek a pápa egyetemes egyházi tekintélyéről, az állam és egyház viszonyáról, valamint a nemzeti egyházak önállóságáról szóltak.[9]
A spanyol katolikus politikai gondolkodó, Juan Donoso Cortés Maistre egyik legfontosabb szellemi örökösének tekinthető. Hasonló módon kapcsolta össze a forradalomkritikát, a pesszimista emberképet, a providencialista történelemfelfogást és az erős politikai tekintély szükségességét. A francia Charles Maurras és az Action française később szintén Maistre-t a monarchikus és antiliberális gondolkodás egyik elődjének tekintette, noha Maurras pozitivista és gyakran vallástalan nacionalizmusa lényegesen eltért Maistre katolikus teológiai alapjaitól.[12]
A német jogász és politikai gondolkodó Carl Schmitt szintén figyelmet szentelt Maistre-nak a politikai teológia és a szuverenitás kérdésében. Schmitt számára Maistre a döntés, a kivételes helyzet és a politikai tekintély problémájának egyik előzménye volt, bár a két szerző között jelentős történeti és teológiai különbségek vannak.[29]
Szociológiai és társadalomelméleti jelentősége
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre politikai gondolkodásának hatása nem korlátozódott katolikus körökre. Egyes szociológiatörténészek – köztük Robert Nisbet – szerint a 19. századi szociológia egyik szellemi forrása a francia forradalomra adott konzervatív reakció volt. Ebből a szempontból Maistre, Bonald és más ellenforradalmi szerzők rendről, tekintélyről, közösségről, rítusról és társadalmi kohézióról szóló gondolatai közvetett módon kapcsolódnak Auguste Comte és később Émile Durkheim problémáihoz.[30]
Durkheim esetében inkább közvetett, Comte-on és a francia társadalomelméleti hagyományon keresztül érvényesülő rokonságról beszélhetünk. Maistre jelentősége ebben az összefüggésben abban áll, hogy a társadalmat nem atomizált egyének összességeként, hanem vallási, szimbolikus és intézményi rendként értelmezte.
Irodalmi hatása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre-t több későbbi író nem politikai nézetei, hanem stílusa miatt tartotta fontosnak. Charles Baudelaire csodálta prózájának sötét energiáját, a bűnről, démonikusról, vérről és áldozatról szóló gondolatvilágát.[31] A 20. században Emil Cioran külön esszét szentelt neki, amelyben Maistre-t a reakciós gondolkodás egyik legnagyobb írói alakjaként tárgyalta.[32] Maistre irodalmi hatása a francia antimodern próza hagyományában mutatható ki, Baudelaire-től Cioranig.
A 20. századi viták
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 20. században Maistre értelmezése különösen vitatottá vált. Isaiah Berlin „Joseph de Maistre and the Origins of Fascism” című esszéjében a fasizmus egyik szellemi előfutáraként is olvasta. Berlin értelmezése nagyhatású volt, de több kutató szerint túlságosan lineáris kapcsolatot teremtett Maistre 19. század eleji ellenforradalmi politikai teológiája és a 20. századi totalitárius mozgalmak között.[5]
Későbbi kutatók – például Richard Lebrun, Carolina Armenteros, Owen Bradley és Jean-Yves Pranchère – árnyaltabb képet rajzoltak róla. E szerint Maistre nem csupán reakciós publicista volt, hanem a modernitás, a politikai erőszak, a történeti alkotmányosság, a vallási tekintély és a társadalmi képzelet egyik legeredetibb ellenmodern elemzője.[11][3][20][25]
Magyarországi recepciója
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A magyar recepció sokáig szórványos volt. A Du Pape 19. századi magyar fordítása után csak a 21. században jelentek meg újra nagyobb Maistre-szövegek magyarul. A Századvég kiadásait a magyar keresztény-konzervatív politikafilozófiai könyvkiadás hiánypótló vállalkozásaként értékelték.[33]
A kortárs magyar konzervatív recepcióban Maistre politikai antropológiája, forradalomkritikája és vallási emberképe került előtérbe. Molnár Attila Károly és Pető Balázs írásai különösen azt hangsúlyozzák, hogy Maistre a forradalmi racionalizmus bírálatát összekapcsolta az ember esendőségéről, a hatalom természetéről és a politikai rend vallási előfeltételeiről szóló gondolkodással.[24][26]
Viták és értelmezési kérdések
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Maistre életműve kezdettől fogva erős ellenállást váltott ki. Kritikusai szemére vetették a forradalmi liberalizmus elutasítását, a monarchia és a pápaság védelmét, az inkvizícióról írt apologetikus leveleket, valamint a büntetésről, háborúról és áldozatról szóló sötét tónusú fejtegetéseit. A 20. és 21. századi emberi jogi és demokratikus normák felől nézve Maistre nézetei gyakran éles kritikát váltottak ki.
A Maistre-recepció egyik fő vitakérdése, hogy a szerzőt elsősorban autoriter reakciósként, katolikus politikai teológusként, ellenfelvilágosodásos filozófusként, antimodern íróként vagy a modern politikai rend provokatív diagnosztájaként kell-e értelmezni. A liberális olvasatok általában a hóhér-passzust, az inkvizíció-apológiát és a szuverenitás kemény fogalmát hangsúlyozzák; a katolikus és konzervatív értelmezések inkább a forradalmi erőszak, a szekularizáció, az állami önkény és a vallási tekintélyvesztés elleni kritikáját emelik ki. Az újabb eszmetörténeti kutatás Maistre-t gyakran a politikai modernitás egyik szélsőséges, de jelentős diagnosztájaként tárgyalja, aki a racionalista utópia, az erőszak és a szimbolikus társadalmi rend kérdéseit szokatlan élességgel kapcsolta össze.
Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- 1 2 3 4 "Joseph-Marie, Comte de Maistre". Catholic Encyclopedia. New Advent. Hozzáférés: 2026. május 30.
- 1 2 3 4 Richard A. Lebrun. "Maistre, Joseph de (1753–1821)". Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge. Hozzáférés: 2026. május 30.
- 1 2 3 Armenteros, Carolina (2011). "The Historical Thought of Joseph de Maistre (1753–1821)". Journal of Political Science and Sociology (14): 17–32. Hozzáférés: 2026. május 30.
- 1 2 Aurelian Craiutu (2001). "The True Joseph de Maistre". Modern Age. Hozzáférés: 2026. május 30.
- 1 2 Isaiah Berlin: „Joseph de Maistre and the Origins of Fascism”. In: The Crooked Timber of Humanity: Chapters in the History of Ideas. Szerk. Henry Hardy. Princeton: Princeton University Press, 1990.
- 1 2 3 Lebrun, Richard A. (1967). "Joseph de Maistre, how Catholic a Reaction?" (PDF). CCHA Study Sessions. 34: 29–45. Hozzáférés: 2026. május 30.
- 1 2 3 "Joseph de Maistre". Encyclopaedia Britannica. Hozzáférés: 2026. május 30.
- ↑ Émile Dermenghem: Joseph de Maistre mystique: ses rapports avec le martinisme, l’illuminisme et la franc-maçonnerie. Paris: Éditions du Vieux Colombier, 1946.
- 1 2 3 4 Georges Goyau: La pensée religieuse de Joseph de Maistre. Paris: Perrin, 1921.
- ↑ Les deux frères: Joseph et Xavier de Maistre, leur vie, leurs écrits. Lille–Grammont: Librairie St-Charles, é. n.
- 1 2 Richard A. Lebrun: Joseph de Maistre: An Intellectual Militant. Kingston–Montreal: McGill-Queen’s University Press, 1988.
- 1 2 Carolina Armenteros – Richard A. Lebrun (szerk.): Joseph de Maistre and his European Readers: From Friedrich von Gentz to Isaiah Berlin. Leiden–Boston: Brill, 2011.
- 1 2 Michael S. Kochin: „How Joseph de Maistre Read Plato’s Laws”. Polis, 19. évf. 1–2. sz. (2002), 1–25.
- ↑ Isaiah Berlin: The Hedgehog and the Fox: An Essay on Tolstoy’s View of History. London: Weidenfeld & Nicolson, 1953.
- 1 2 "Joseph de Maistre (1753–1821)". Respectfully Quoted: A Dictionary of Quotations. Bartleby. Hozzáférés: 2026. május 30.
- 1 2 Andrade, Gabriel (2017). "Joseph de Maistre and Retributionist Theology". Philosophical Investigations. 11 (21). Hozzáférés: 2026. május 30.
- ↑ Joseph de Maistre. "Considérations sur la France – Édition 1829/I". Wikisource. Hozzáférés: 2026. május 30.
- ↑ Joseph de Maistre. "Considérations sur la France – Édition 1829/X". Wikisource. Hozzáférés: 2026. május 30.
- 1 2 Carolina Armenteros: „Parabolas and the Fate of Nations: The Beginnings of Conservative Historicism in Joseph de Maistre’s De la Souveraineté du Peuple”. History of Political Thought, 28. évf. 2. sz. (2007), 230–252.
- 1 2 Owen Bradley: A Modern Maistre: The Social and Political Thought of Joseph de Maistre. Lincoln–London: University of Nebraska Press, 1999.
- 1 2 3 Joseph de Maistre. "Considérations sur la France – Édition 1829/VI". Wikisource. Hozzáférés: 2026. május 30.
- ↑ Joseph Eaton: „This Babe-in-Arms: Joseph de Maistre’s Critique of America”. In: Carolina Armenteros – Richard A. Lebrun (szerk.): Joseph de Maistre and the Legacy of Enlightenment. Oxford: Voltaire Foundation, 2011.
- ↑ Joseph de Maistre: Essai sur le principe générateur des constitutions politiques et des autres institutions humaines, VII. In: Œuvres complètes, Lyon: Vitte, 1884–1887.
- 1 2 Molnár Attila Károly (2022). "A Voice out of the Whirlwind". Hungarian Conservative. Hozzáférés: 2026. május 30.
- 1 2 3 Jean-Yves Pranchère: L’autorité contre les Lumières: la philosophie de Joseph de Maistre. Genève: Droz, 2004.
- 1 2 Pető Balázs (2025). "Joseph de Maistre and the Roots of Political Anthropology". Hungarian Conservative. Hozzáférés: 2026. május 30.
- ↑ Henry Kamen: The Spanish Inquisition: A Historical Revision. New Haven–London: Yale University Press, 1998.
- ↑ Edward Peters: Inquisition. Berkeley–Los Angeles: University of California Press, 1988.
- ↑ Carl Schmitt: Political Theology: Four Chapters on the Concept of Sovereignty. Ford. George Schwab. Chicago: University of Chicago Press, 2005.
- ↑ Robert A. Nisbet: The Sociological Tradition. New York: Basic Books, 1966.
- ↑ Antoine Compagnon: Les antimodernes: de Joseph de Maistre à Roland Barthes. Paris: Gallimard, 2005.
- ↑ Emil Cioran: „Joseph de Maistre. Essai sur la pensée réactionnaire”. In: Exercices d’admiration. Paris: Gallimard, 1986.
- ↑ Pető Balázs (2022). "Egy újabb Joseph de Maistre kötet" (PDF). Századvég. Hozzáférés: 2026. május 30.
További információk
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Joseph de Maistre művei a francia Wikiforrásban
- Joseph de Maistre művei az Internet Archive-on
- Joseph-Marie, Comte de Maistre – Catholic Encyclopedia
- Maistre, Joseph de – Routledge Encyclopedia of Philosophy
- Armenteros, Carolina: The French Idea of History: Joseph de Maistre and His Heirs, 1794–1854. Ithaca–London: Cornell University Press, 2011.
- Bradley, Owen: A Modern Maistre: The Social and Political Thought of Joseph de Maistre. Lincoln–London: University of Nebraska Press, 1999.
- Compagnon, Antoine: Les antimodernes: de Joseph de Maistre à Roland Barthes. Paris: Gallimard, 2005.
- Darcel, Jean-Louis (szerk.): Joseph de Maistre. Œuvres. Paris: Robert Laffont, 2007.
- Dermenghem, Émile: Joseph de Maistre mystique: ses rapports avec le martinisme, l’illuminisme et la franc-maçonnerie. Paris: Éditions du Vieux Colombier, 1946.
- Edwards, David W.: „Count Joseph Marie de Maistre and Russian Educational Policy, 1803–1828”. Slavic Review, 36. évf. 1. sz. (1977), 54–75.
- Kochin, Michael S.: „How Joseph de Maistre Read Plato’s Laws”. Polis, 19. évf. 1–2. sz. (2002), 1–25.
- Andrade, Gabriel: „Joseph de Maistre and Retributionist Theology”. Philosophical Investigations, 11. évf. 21. sz. (2017).
- Lebrun, Richard A.: Joseph de Maistre: An Intellectual Militant. Kingston–Montreal: McGill-Queen’s University Press, 1988.
- Lovie, Jacques: Joseph de Maistre. Paris: La Colombe, 1965.
- Pranchère, Jean-Yves: L’autorité contre les Lumières: la philosophie de Joseph de Maistre. Genève: Droz, 2004.
- Triomphe, Robert: Joseph de Maistre: étude sur la vie et sur la doctrine d’un matérialiste mystique. Genève: Droz, 1968.