Ugrás a tartalomhoz

Joseph de Maistre

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Joseph de Maistre
Joseph de Maistre portréja Carl Christian Vogel von Vogelstein rajza alapján
Joseph de Maistre portréja Carl Christian Vogel von Vogelstein rajza alapján
SzületettJoseph-Marie de Maistre
1753. április 1.
Chambéry, Savoyai Hercegség, Szárd Királyság
Elhunyt1821. február 26.
Torino, Szárd Királyság
ÁllampolgárságaSzardíniai Királyság
Nemzetiségesavoyai
HázastársaFrançoise-Marguerite de Maistre
Gyermekei
  • Rodolphe de Maistre
  • Anne Constance de Maistre
  • Adèle de Maistre
SzüleiChristine de Maistre
François-Xavier Maistre
Foglalkozása
Tisztségenagykövet
Iskoláichambéryi jezsuita kollégium
A Wikimédia Commons tartalmaz Joseph de Maistre témájú médiaállományokat.

Joseph-Marie de Maistre gróf (Chambéry, 1753. április 1. – Torino, 1821. február 26.) savoyai származású, francia nyelven alkotó jogász, diplomata, államférfi, író és politikai filozófus volt. Egész életében a Szárd Királyság alattvalója maradt, és hűsége a Savoyai-házhoz politikai gondolkodásának egyik alapja lett, noha műveltsége, nyelve és irodalmi hatása szorosan kötötte a francia kultúrához. A 18. századi európai arisztokrácia és diplomácia közös nyelve a francia volt, ezért Maistre francia nyelvű életműve nem pusztán francia nemzeti hovatartozást, hanem a korabeli európai elit kulturális közegét is jelzi.[1][2]

Maistre a francia forradalom egyik legismertebb katolikus-konzervatív és ellenforradalmi bírálója, az ellenfelvilágosodás és a katolikus ultramontanizmus meghatározó alakja volt. Gondolkodásának központi témái a politikai tekintély, a történeti alkotmány, a hagyomány, a monarchia, a pápaság, az isteni gondviselés és az emberi természet esendősége voltak. A forradalmi és felvilágosodás kori politikai racionalizmussal szemben azt állította, hogy a tartós intézmények nem puszta elméleti tervezésből, hanem történeti tapasztalatból, szokásból, vallási rendből és olyan tekintélyből születnek, amelyet nem lehet egyszerűen egyéni akaratra vagy társadalmi szerződésre visszavezetni.[3]

Prózája aforisztikus, paradoxonokra épülő és gyakran provokatív volt. A francia forradalomról, a pápaságról, az áldozatról és a büntetésről írt fejtegetései egyszerre váltak a 19. századi katolikus konzervativizmus fontos forrásaivá és a modern liberális, szekuláris, valamint totalitarizmuselméleti kritikák visszatérő célpontjaivá. Utóéletében egyaránt értelmezték a tekintélyelvű gondolkodás előfutáraként és a modernitás, a forradalmi racionalizmus, a szekularizáció és a politikai erőszak egyik legeredetibb kritikusaként.[4][5]

Maistre életét és gondolkodását alapvetően meghatározta a 18. század végének politikai és szellemi válsága: a felvilágosodás racionalista optimizmusa, a francia forradalom sokkja, a napóleoni háborúk, valamint a katolikus egyház intézményi megrendülése Európában. Írásai ezért nem elvont, semleges filozófiai rendszerként születtek, hanem konkrét történelmi kihívásokra adott válaszokként. A forradalom számára nem csupán francia belpolitikai esemény volt, hanem az európai keresztény monarchikus rend válságának jele.[6]

A Savoyai Hercegség a 18. században a Szárd Királyság része volt. Chambéry ma Franciaországhoz tartozik, de Maistre születésekor nem volt francia állampolgár: a Savoyai-ház alattvalójaként a piemonti–szárd monarchia szolgálatában állt. E kettős helyzet – francia nyelvű kultúra és savoyai politikai lojalitás – végig meghatározta pályáját.[7]

Családi háttér, neveltetés és korai pálya

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Joseph de Maistre Chambéryben született egy savoyai nemesi családban. Apja, François-Xavier de Maistre (1705–1789), a Savoyai Szenátus elnöke volt. A Savoyai Szenátus nem modern értelemben vett törvényhozó testület volt, hanem a francia parlement-ekhez hasonló legfőbb bírói és közigazgatási fórum, amelynek tagjai egyszerre töltöttek be jogi, igazgatási és állami szerepet. Ez a háttér magyarázza Maistre korai jogászi pályáját és azt is, hogy a közjogi tekintély, a bírói rend és az örökölt intézmények kérdései miért váltak számára később központi jelentőségűvé.[1]

Maistre jezsuita iskolában tanult, majd jogi képzésben részesült. Klasszikus műveltsége, latin és francia retorikai neveltetése, valamint az egyházi szerzők ismerete egész életében érezhető maradt stílusán és érvelésén. Fiatalon nyitott volt a korabeli reformgondolatokra, a tudományos és filozófiai vitákra, valamint a vallásos-misztikus irányokra is. 1774 körül kapcsolatba került a chambéryi szabadkőműves közeggel, később pedig a Louis-Claude de Saint-Martin nevéhez fűződő, keresztény misztikus jellegű martinista irányzat is foglalkoztatta.[8]

A 18. század végén a szabadkőművesség több formája különbözött a későbbi, kifejezetten antiklerikális irányoktól: sok korai páholyban keresztény, moralizáló vagy misztikus elemek is jelen voltak. Maistre fiatalkori szinkretikus érdeklődése később erős katolikus ortodoxiává érett. A forradalom után kritikusan viszonyult a felvilágosodás-inspirálta racionalista és politikailag forradalmi irányzatokhoz, de a vallási rend rejtett, szimbolikus és misztikus dimenziói továbbra is fontosak maradtak gondolkodásában.[9]

1774-ben jogászként kezdte meg állami pályáját, majd 1788-ban a Savoyai Szenátus tagjává nevezték ki.[7] Korai pályáján még reformista és mérsékelten felvilágosult hatások is érték. A francia forradalom és Savoya megszállása azonban alapvető fordulatot hozott: a reformok iránt érdeklődő savoyai magistratusból a forradalmi racionalizmus és a politikai radikalizmus egyik legélesebb ellenfelévé vált.

Joseph öccse, Xavier de Maistre (1763–1852) szintén ismert író lett; legismertebb műve a Voyage autour de ma chambre (1794). A két testvér eltérő politikai és irodalmi pályája jól mutatja a Maistre család művelt, katonai-jogi és irodalmi közegét.[10]

A francia forradalom, száműzetés és az európai válság

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

1792-ben a francia forradalmi hadsereg megszállta Savoyát, amelyet Franciaországhoz csatoltak. Maistre hű maradt a Savoyai-házhoz, ezért elhagyta hazáját. Száműzetésének főbb állomásai Aosta, Lausanne, Torino, Cagliari és végül Szentpétervár voltak. A lausanne-i évek különösen fontosak: itt formálódott ki ellenforradalmi gondolkodása, és itt írta a Considérations sur la France című művet.[11]

A Considérations sur la France 1796 végén, Neuchâtelben, névtelenül jelent meg. A névtelen kiadás nem puszta irodalmi gesztus volt: a forradalmi Franciaország, az emigráns körök és az európai diplomácia világában egy ilyen mű szerzőjének kiléte politikai kockázatot jelentett. A könyv gyorsan ismertté tette Maistre nevét mint a forradalom egyik legerőteljesebb katolikus-konzervatív értelmezőjét.[6]

Maistre a forradalmat nem elszigetelt eseményként, hanem európai méretű átalakulásként értelmezte. Napóleonhoz való viszonya különösen ambivalens volt. Egyrészt Napóleont a forradalom bűneire adott providenciális büntetés egyik eszközének tekintette, másrészt trónbitorlónak és a legitim monarchikus rend rombolójának látta. Ez a kettősség jól mutatja gondolkodásának feszültségét: a történelemben működő isteni gondviselés szerinte olyan szereplőket is felhasználhat, akik politikailag illegitimek vagy erkölcsileg kifogásolhatók.[3]

1799 és 1802 között Cagliariban, Szardínián tartózkodott, ahol a Savoyai-ház udvara a francia és napóleoni nyomás elől menedéket talált. Diplomáciai és politikai feladatai mellett tovább dolgozott azon a gondolkodói kereten, amelyben a forradalmat, a legitim szuverenitást és a katolikus egyház szerepét értelmezte.

Diplomáciai szolgálat Oroszországban

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

1803 és 1817 között Maistre a Szárd Királyság követe volt Szentpéterváron. Oroszországi évei alkotói és diplomáciai szempontból egyaránt jelentősek voltak. Részt vett a szentpétervári udvari és szalonkultúrában, kapcsolatban állt orosz arisztokratákkal és államférfiakkal, köztük Szergej Uvarovval is. Uvarov később az „ortodoxia, autokrácia, népiség” hármas jelszavával vált ismertté az orosz konzervatív gondolkodásban; Maistre és Uvarov kapcsolatát a kutatás inkább kölcsönös szellemi érintkezésként és párhuzamos államelméleti érdeklődésként, semmint egyszerű egyirányú hatásként értelmezi.[12]

Szentpéterváron Maistre nem csupán diplomataként működött. Aktívan támogatta a katolicizmus oroszországi jelenlétét, a jezsuiták ügyét és a Rómával való egyházi közeledés lehetőségét. Kapcsolatban állt a jezsuita misszióval, és figyelemmel kísérte az orosz arisztokrácia katolikus konverzióit is. Oroszországi tapasztalatai erősítették benne azt a meggyőződést, hogy a politikai tekintély nem választható el a vallási rendtől, ugyanakkor csalódással figyelte az ortodox egyházi és udvari világ állami alárendeltségét és világiasságát. Tevékenysége idővel feszültséget keltett az orosz hatóságokkal és az ortodox egyházi körökkel. Az 1810-es években az orosz udvarban csökkent mozgástere, és 1817-es visszahívásához ez a vallási-politikai feszültség is hozzájárult.[1]

Oroszországi évei alatt dolgozta ki több későbbi főművének gondolatait. Itt született meg a Les Soirées de Saint-Pétersbourg alapanyaga, amely párbeszédes formában tárgyalja a rossz, a bűn, a büntetés, a háború, az áldozat és az isteni gondviselés kérdéseit. Michael S. Kochin szerint a mű formája és politikai-teológiai szerkezete Platón Törvények című dialógusával is párhuzamba állítható.[13] Oroszországról szóló megfigyeléseit később Tolsztoj is ismerte; Isaiah Berlin a Háború és béke történetfilozófiai rétegeinek tárgyalásakor párhuzamot vont Tolsztoj és Maistre történelemszemlélete között.[14]

Diplomáciai levelezése jelentős forrás politikai nézeteihez. Leveleiből kirajzolódik, hogy figyelemmel kísérte az európai hatalmi viszonyokat, a napóleoni háborúk következményeit, az orosz udvar politikáját és a Szárd Királyság túlélési lehetőségeit. Híres mondása – „minden nemzetnek olyan kormánya van, amilyet megérdemel” – egy 1811-es leveléből ismert, amelyben Oroszország alkotmányos reformjairól elmélkedett.[15]

Visszatérése Torinóba és halála

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
„Toute nation a le gouvernement qu’elle mérite.”
„Minden nemzetnek olyan kormánya van, amilyet megérdemel.”
– Joseph de Maistre levele, 1811. augusztus 15.[15]

1817-ben Maistre visszatért Torinóba, ahol államminiszteri rangban szolgált. Utolsó éveiben jelent meg egyik legfontosabb műve, a Du Pape (1819), amely a pápai primátus, az egyházi egység és az ultramontán katolikus egyházpolitika mellett érvelt. 1821. február 26-án halt meg Torinóban.[7] Halála után több műve posztumusz jelent meg, köztük a Les Soirées de Saint-Pétersbourg, a Lettres à un gentilhomme russe sur l’inquisition espagnole, valamint az Examen de la philosophie de Bacon. Posztumusz levelezése és kéziratai jelentősen alakították későbbi recepcióját.

Írói és érvelési stílusa

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre nem rendszeralkotó filozófus volt a klasszikus értelemben, hanem esszéista, polemikus, levélíró és politikai-teológiai gondolkodó. Stílusát a paradoxon, az aforizma, a prófétai hang, az irónia és a sűrített retorikai fordulatok jellemzik. Érvelése gyakran szándékosan provokatív: olyan jelenségeket – büntetés, hóhér, áldozat, vérontás, tekintély – állított gondolkodásának középpontjába, amelyeket a felvilágosodás optimista nyelve el akart távolítani a civilizált politikai beszédből.

Az ellenfelvilágosodás fogalma

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az ellenfelvilágosodás nem pusztán a felvilágosodás tagadása, hanem annak belső kritikája. Maistre, Louis de Bonald, Edmund Burke, Johann Georg Hamann és más szerzők különböző módon vitatták a felvilágosodás racionalizmusát, individualizmusát, történetietlen univerzalizmusát és a társadalom mesterséges újratervezhetőségébe vetett hitét. Maistre e körön belül a katolikus, kontinentális és ellenforradalmi irány egyik legmarkánsabb képviselője volt.[2]

A kontinentális konzervativizmus – szemben az angolszász, parlamentáris és common law-hagyományra épülő konzervativizmus több formájával – a francia forradalomra adott reakcióként jött létre, és központi elemei közé tartozott a monarchia, a katolikus egyház, a történeti intézmények és a társadalmi hierarchia védelme. Burke az angol alkotmányos hagyomány és a fokozatos reform nyelvén bírálta a forradalmat; Maistre radikálisabb, katolikusabb és teokratikusabb érvelést alakított ki, amelyben a trón és oltár rendje, valamint a pápai tekintély meghatározó szerepet kapott. Maistre ebben a hagyományban a politikai rend végső alapját nem pusztán történeti megszokásban, hanem isteni eredetű vagy isteni rendbe illeszkedő tekintélyben látta.

A forradalom és az isteni gondviselés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre történelemszemlélete providencialista volt: az események végső értelmét Isten gondviselő akaratában kereste. A Considérations sur la France egyik központi állítása, hogy a francia forradalom nem pusztán emberi összeesküvés vagy politikai baleset volt, hanem olyan történelmi esemény, amelyben Maistre szerint felismerhető az isteni gondviselés működése. A forradalom szerinte egyszerre büntetés és megtisztítás: a francia társadalom, az arisztokrácia, a monarchia és az értelmiség bűnei következtében Isten megengedte a rend összeomlását, hogy a büntetésen keresztül új rend születhessen.[6][16]

„Ce ne sont point les hommes qui mènent la révolution ; c’est la révolution qui emploie les hommes.”
„Nem az emberek vezetik a forradalmat; a forradalom használja az embereket.”
– Considérations sur la France, I. fejezet[17]

Maistre providencializmusa nem zárja ki az emberi felelősséget: az emberek cselekszenek, döntéseket hoznak és felelősek tetteikért, de a történelem végső értelme szerinte meghaladja az egyéni szándékokat. E ponton gondolkodása rokonítható azzal az általános 19. századi történetfilozófiai kérdéssel, hogy a történelemben miként működhetnek olyan erők, amelyek túlmutatnak az egyes szereplők akaratán. Maistre azonban e kérdést nem hegeli vagy szekuláris filozófiai nyelven, hanem bibliai, ágostoni és katolikus gondviseléstan alapján fogalmazta meg.

Megtérés, ellenforradalom és restauráció

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre politikai nyelvében az ellenforradalom nem azonos a bosszúval vagy a forradalmi erőszak ellenkező irányú megismétlésével. A Considérations sur la France egyik legismertebb tétele szerint a monarchia helyreállítása nem „ellenkező forradalom”, hanem „a forradalom ellentéte”. Ezzel azt fejezte ki, hogy a rend helyreállításának nem szabad a forradalom absztrakt, erőszakos és mindent újrakezdő logikáját követnie.

„La contre-révolution ne sera point une révolution contraire, mais le contraire de la révolution.”
– Considérations sur la France, X. fejezet[18]

E gondolatban a politikai restauráció vallási jelentést is kapott. Maistre szerint a forradalom nem kizárólag intézményi válság volt, hanem erkölcsi és lelki válság is; ezért a rend helyreállítása nem merülhet ki dinasztikus vagy alkotmányjogi megoldásokban. A „megtérés” nála nem pusztán egyéni jámborsági kategória, hanem a politikai közösség önértelmezésének átalakulása: a forradalmi önhatalmúság helyett az örökölt intézmények, a vallási tekintély és a történeti folytonosság elismerése.

Szuverenitás, tekintély és politikai rend

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre politikai filozófiájának középpontjában a szuverenitás kérdése állt. Szerinte minden politikai közösségnek szüksége van végső döntési pontra: olyan tekintélyre, amely a vitákat lezárja és a rendet fenntartja. A modern politikai elméletekkel szemben nem hitt abban, hogy a szuverenitás pusztán egyéni akaratok szerződéses összegéből vagy elvont népszuverenitásból levezethető.

A De l’État de nature ou Examen d’un écrit de Jean-Jacques Rousseau sur l’inégalité des conditions című korai írásában Maistre Rousseau természetállapot-felfogását bírálta. Elutasította azt a gondolatot, hogy az ember eredendően társadalmon kívüli, önmagában teljes lény lenne, akit csak később ront meg a társadalom. Szerinte az ember természeténél fogva nyelvben, vallásban, családban, tekintélyben és közösségben él; ezért a politikát nem lehet egy eredeti, történelem előtti egyéni állapotból levezetni.

A De la souveraineté du peuple című, 1794–1796 között írt, de csak 1870-ben megjelent műve Rousseau Társadalmi szerződésének kritikájaként olvasható. Maistre szerint a népszuverenitás elve különösen a nagy, összetett, történeti nemzetekben válik működésképtelen fikcióvá. A közvetlen népuralom legfeljebb kis és viszonylag homogén közösségekben képzelhető el, a modern államokban azonban a szuverenitás intézményes, történeti és tekintélyelvű formákban jelenik meg.[19]

Maistre érvelése szerint a szuverenitás nem azonos a korlátlan önkénnyel, hanem a rend végső feltétele. Ugyanakkor e felfogása a modern liberális és demokratikus politikai gondolkodás felől élesen vitatható, mert a hatalommegosztás, az egyéni jogok és a népképviselet normáit nem tekintette elsődleges legitimációs elveknek.

Történeti alkotmány és az amerikai példa

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre alkotmányelmélete szerint a valódi alkotmány nem pusztán írott dokumentum. A politikai rendet szerinte szokások, hiedelmek, vallási és jogi előfeltevések, nemzedékeken át kialakult intézmények és nem teljesen tudatos társadalmi erők tartják fenn. Ezért bírálta azokat a forradalmi alkotmányterveket, amelyek elvont elvekből és papíron megalkotott normákból kívántak új társadalmat létrehozni.[20]

L’homme peut tout modifier dans la sphère de son activité, mais il ne crée rien : telle est sa loi, au physique comme au moral.
„Az ember mindent módosíthat tevékenységének körében, de semmit sem teremt: ez a törvénye a fizikai és az erkölcsi világban egyaránt.”
— Considérations sur la France, VI. fejezet[21]

Az amerikai alkotmányt Maistre nem pusztán sikeres racionalista alkotmányozási példának látta. Úgy vélte, az amerikai politikai rend működését nem a puszta írott szöveg magyarázza, hanem az angolszász jogi hagyomány, a vallási szokások, a helyi közösségek erkölcsi fegyelme és a brit alkotmányos örökség. Értelmezése szerint az amerikai példa tehát nem cáfolja, hanem inkább megerősíti azt a tételt, hogy az alkotmányt nem lehet teljesen elszakítani a történeti és vallási közegtől.[22]

Mais une constitution qui est faite pour toutes les nations n’est faite pour aucune.
„Az az alkotmány, amely minden nemzet számára készült, valójában egyetlen nemzet számára sem készült.”
— Considérations sur la France, VI. fejezet[21]

Az Essai sur le principe générateur alkotmányelmélete

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az Essai sur le principe générateur des constitutions politiques et des autres institutions humaines Maistre egyik legsűrűbb alkotmányelméleti műve. Alaptétele szerint a politikai intézmények nem egyetlen pillanatban, nem puszta elméleti döntésből és nem teljesen tudatos szerződésből keletkeznek. A tartós alkotmányok mögött hosszú történeti érlelődés, szokás, vallás, nyelv, nemzeti karakter és olyan előzetes intézményi tapasztalat áll, amelyet az alkotmányozó nem létrehoz, hanem legfeljebb felismer és formába önt.

„La véritable constitution anglaise est cet esprit public, admirable, unique, infaillible, au-dessus de tout éloge, qui mène tout, qui conserve tout, qui sauve tout. Ce qui est écrit n’est rien.”
„Az igazi angol alkotmány az a csodálatos, egyedülálló, csalhatatlan közszellem, amely mindent vezet, megőriz és megment. Ami le van írva, az semmi.”
– Essai sur le principe générateur des constitutions politiques, VII.[23]

Maistre ezzel nem azt állította, hogy az írott alkotmányok szükségképpen értéktelenek. Inkább azt hangsúlyozta, hogy az írott szöveg csak akkor működőképes, ha mögötte már létezik egy előzetes politikai kultúra: közös erkölcs, történeti emlékezet, jogi szokás, vallási rend és tekintély. Innen érthető híres bírálata az 1795-ös francia alkotmányról, amely szerinte „az embernek” készült, miközben a valóságban csak franciák, olaszok, oroszok és más konkrét történeti közösségek léteznek. Az univerzális alkotmánytervezéssel szemben a nemzeti sajátosságok és történeti intézmények elsőbbségét hangsúlyozta.[21]

Katolicizmus, pápaság és ultramontanizmus

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre katolikus gondolkodó volt, de katolicizmusának politikai jelentősége nem merült ki személyes vallásosságában. Az egyházat a társadalmi és politikai rend egyik alapvető hordozójának tekintette. A kereszténység számára nem csupán magánhit volt, hanem civilizációs forma: olyan vallási és erkölcsi rend, amely képes korlátozni az emberi önkényt és irányt adni a politikai közösségeknek.[9]

Az ultramontanizmus a latin ultra montes („a hegyeken túl”) kifejezésből ered; az Alpoktól északra nézve Rómára, a pápaságra utalt. A 18–19. század fordulóján az ultramontán katolikus irányzat a pápa egyetemes joghatóságát és tanítóhivatali tekintélyét hangsúlyozta a nemzeti egyházak autonómiatörekvéseivel és az állami beavatkozással szemben. Maistre Du Pape című műve ennek az irányzatnak egyik legfontosabb korai szövege volt.[2]

A gallikanizmus ezzel szemben a francia katolikus egyház bizonyos fokú önállóságát hirdette Rómával szemben, és a királyi vagy állami hatalom egyház feletti jogait hangsúlyozta. Maistre a gallikanizmust nem pusztán francia egyházpolitikai hagyománynak, hanem a pápai tekintély gyengítésének tekintette. Szerinte ez előkészítette az egyház állami alárendelését, majd a forradalmi egyházüldözést.[9]

A Du Pape nem csupán a pápa személyes tekintélyéről szólt, hanem az egyházi szuverenitás általános elméletéről. Maistre szerint minden közösségnek szüksége van végső döntőbírói tekintélyre; az egyházban ezt a szerepet a pápa tölti be. A pápaságot egyúttal szupranacionális, vagyis a nemzeti államok fölé emelkedő erkölcsi és egyházi tekintélynek tekintette: olyan intézménynek, amely szerinte képes mérsékelni a nemzeti egyházak, az államok és az uralkodók önkényét. A mű legprovokatívabb politikai tézise szerint a pápa a keresztény uralkodók közötti legfőbb erkölcsi döntőbíró, aki kivételes esetben az alattvalókat is felmentheti az igazságtalanná vált uralkodói engedelmesség alól, illetve ítéletet mondhat a szuverének konfliktusaiban.[24] Érvelésében ezért a pápai primátus nem pusztán „római centralizmus”, hanem a politikai hatalom korlátozásának egyik vallási-eszmetörténeti formája is volt. Az első vatikáni zsinat csak 1870-ben, Maistre halála után definiálta a pápai tévedhetetlenség dogmáját, és azt is szűkebb értelemben: az ex cathedra, hit és erkölcs dolgában adott tanításokra vonatkoztatva. Maistre tehát nem e dogma utólagos magyarázója volt, hanem annak 19. századi szellemi előtörténetéhez tartozó ultramontán szerző.[1]

Protestáns- és janzenizmus-kritikája

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre értelmezésében a reformáció az egyéni értelmezés, a lelkiismereti individualizmus és az egyházi egység felbomlásának útját nyitotta meg. Ebből vezette le azt az állítását, hogy a vallási tekintély meggyengülése később politikai tekintélyválságot, végül forradalmat eredményezhet. A modern vallástörténeti kutatás nem fogadja el ezt az oksági láncot ilyen egyszerű formában, de a protestantizmus-kritika Maistre tekintélyelméletének egyik fontos eleme.[25]

A janzenizmus a 17–18. századi francia katolicizmuson belül jelentkező, rigorista, Hippói Szent Ágostonra hivatkozó teológiai és lelki irányzat volt, amely különösen a kegyelem, az emberi akarat és az erkölcsi szigor kérdéseiben került konfliktusba a jezsuitákkal és Rómával. A janzenista körök egy része vonzódott a gallikán egyházfelfogáshoz, vagyis a francia egyházi és állami autonómia római központtal szembeni hangsúlyozásához. Maistre szemében a janzenizmus és a gallikanizmus rokon problémát jelentett: mindkettő olyan egyházon belüli áramlatnak tűnt számára, amely gyengítette a római központi tekintélyt, és ezzel közvetve a forradalmi egyházpolitika előzményévé vált.

Ez az értelmezés nem azonos a janzenizmus mai történeti megítélésével. A janzenizmus sok tekintetben összetett lelki, teológiai és irodalmi jelenség volt, amelyhez olyan alakok is kapcsolódtak, mint Blaise Pascal. Maistre azonban politikai-teológiai nézőpontból olvasta: azt vizsgálta, hogy egyházon belüli viták miként járulhatnak hozzá az egységes tekintély meggyengüléséhez.

Emberkép, bűn és politikai antropológia

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre emberképe élesen szemben állt a felvilágosodás optimista antropológiájával. Rousseau-val szemben nem abból indult ki, hogy az ember természeténél fogva jó, és a társadalom rontja meg; Locke-kal szemben sem tekintette az embert puszta üres lapnak, amelyet nevelés és intézményrendszer szabadon alakíthat. Maistre szerint az ember egyszerre nagy és esendő: Isten képmására teremtett lény, de az eredendő bűn következtében hajlamos az önzésre, erőszakra és rendetlenségre.[26]

Ebből következik politikai antropológiájának egyik kulcstétele: a társadalom nem pusztán az egyéni érdekek szerződéses összehangolására szolgál, hanem az emberi bűn következményeinek korlátozására és a közösségi jó felé irányítására. A tekintély, a rítus, a büntetés, a hagyomány és a vallás Maistre szerint nem önkényes maradványok, hanem az emberi természet realitásából fakadó intézményi szükségletek.

A társadalmi rendet nem elsősorban racionális meggyőzés tartja össze, hanem látható jelek, szertartások, szimbólumok, hierarchiák és közös emlékezeti formák. Ez a gondolat később azért vált különösen érdekessé a szociológiatörténet számára, mert Maistre a társadalmi kohéziót nem pusztán jogi vagy gazdasági kérdésként, hanem vallási és szimbolikus rendként értelmezte. Családfelfogása is ennek a hierarchikus társadalomképnek a része volt: a családot a politikai rend alapegységének, a hagyományos nemi és nemzedéki szerepeket pedig a társadalmi folytonosság intézményeinek tekintette.

A Szentpétervári beszélgetések híres hóhér-passzusa ebből az antropológiából érthető meg. Maistre a hóhért nem a kegyetlenség eszményképeként, hanem a törvényes erőszak rettenetes és nélkülözhetetlen figurájaként írja le. A hóhér egyszerre megvetett és szükséges: jelenléte azt jelzi, hogy a társadalmi rend mögött végső soron nemcsak meggyőzés és szokás, hanem büntető hatalom is áll. Kritikusai e szöveghely alapján gyakran a büntetés és erőszak apologétájának tekintették; más értelmezők szerint Maistre inkább az emberi társadalom tragikus és erőszakos alapját akarta feltárni.[13][4]

Áldozat, háború és teodícea

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre vallási-politikai gondolkodásában az áldozat és az ima központi fogalom. A Szentpétervári beszélgetések és annak Éclaircissement sur les sacrifices („Az áldozatokról”) című függeléke szerint az emberi történelemben a szenvedés, a büntetés és az áldozat nem véletlen jelenségek, hanem a bűn, a kiengesztelés és a megváltás rendjébe illeszkednek. Maistre ezzel a teodicea kérdésére válaszolt: miként egyeztethető össze a rossz, a szenvedés és az erőszak léte az isteni gondviseléssel?[16] A Szentpétervári beszélgetések hetedik beszélgetésében az ima is politikai-teológiai jelentést kap: a háborúval és közösségi csapásokkal szemben az emberi közösség nem pusztán technikai vagy diplomáciai eszközökkel, hanem a gondviseléshez fordulással is válaszol.

Háborúról alkotott felfogása szintén sötét tónusú volt. A háborút nem pusztán politikai hibának vagy diplomáciai kudarcnak tekintette, hanem az emberi történelem visszatérő, az emberi természet bűnös állapotával összefüggő jelenségének. E nézetei a modern humanitárius és pacifista gondolkodás felől éles kritikát váltottak ki, de életművében szorosan kapcsolódnak ahhoz a tételhez, hogy a politikai rend nem érthető meg az emberi erőszak realitásának figyelembevétele nélkül.

Tudomány- és felvilágosodáskritika

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre-t a 19. és 20. századi liberális recepció gyakran tudományellenes szerzőként ábrázolta. Pontosabb azonban azt mondani, hogy nem a természettudományos kutatást mint olyat utasította el, hanem a szcientizmust: azt a filozófiai igényt, amely a természettudomány módszerét egyetemes világmagyarázattá, erkölcsi és politikai normává kívánta tenni. Bírálta Bacon empirizmusát, Locke ismeretelméletét, Voltaire valláskritikáját és Rousseau politikai antropológiáját, mert bennük a vallási és történeti tapasztalattól elszakított racionalizmus képviselőit látta.[2]

Az Examen de la philosophie de Bacon nem pusztán tudományellenes traktátus, hanem Bacon filozófiai örökségének bírálata. Maistre szerint a puszta érzéki tapasztalatból és hasznossági szempontból kiinduló gondolkodás nem képes számot adni a metafizikai, erkölcsi és vallási igazságokról. Ugyanakkor Bacon-olvasata sokszor polemikus és igazságtalan volt; már 19. századi kritikusai is szóvá tették, hogy a baconi tudományfilozófiát gyakran leegyszerűsítve kezelte. Ennek ellenére a tudományos módszer metafizikai korlátairól szóló bírálata miatt műve a pozitivizmus és a szcientizmus konzervatív kritikájának egyik korai példája.[25]

Maistre nyelvfilozófiai és ismeretelméleti megfontolásai is ehhez a kritikához kapcsolódnak. A nyelvet nem puszta emberi találmánynak vagy semleges kommunikációs eszköznek tekintette, hanem a gondolkodás, az emlékezet és a hagyomány hordozójának. Ebből következett, hogy a politikai közösségek sem absztrakt egyénekből állnak össze, hanem nyelvileg, vallásilag és történetileg meghatározott közösségek. A nemzeti karakter, a közös ima, a liturgia és a közös emlékezet nála nem folklorisztikus részlet, hanem a politikai rend mélyrétege.

A spanyol inkvizíció kérdése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre egyik legtöbbet vitatott írása a Lettres à un gentilhomme russe sur l’inquisition espagnole. Ebben a spanyol inkvizíció történeti megítélését igyekezett árnyalni, különösen annak állami-politikai szerepét hangsúlyozva. Érvelése három fő állításon nyugodott: szerinte az inkvizíció jelentős részben állami-politikai intézmény volt, nem pusztán egyházi; a végrehajtott kivégzések számát a protestáns és felvilágosodás kori „fekete legenda” eltúlozta; és az intézmény a spanyol nemzeti egység, vallási homogenitás és állami stabilitás védelmét szolgálta.

A modern történettudomány – például Henry Kamen és Edward Peters kutatásai alapján – árnyaltabb képet ad a spanyol inkvizícióról: az intézmény egyházi és állami hatáskörök összefonódásával működött; a végrehajtott kivégzések száma valóban lényegesen alacsonyabb volt, mint amit egyes korábbi polemikus beszámolók állítottak, de ez nem teszi az intézményt erkölcsileg vagy jogilag problémátlanná. A vallási homogenitás erőszakos biztosítása súlyos erkölcsi kérdéseket vet fel. Maistre apologetikus megközelítése ezért eszmetörténetileg fontos dokumentum, de nem tekinthető a spanyol inkvizíció mai történeti értelmezésének.[27][28]

Eredeti címKeletkezés / megjelenésMagyar cím / témakörMegjegyzés
La franc-maçonnerie, mémoire au duc de Brunswick1782szabadkőművesség, vallási reformKorai kézirat a szabadkőművesség reformjáról, vallási és politikai értelmezéséről.
Lettres d’un royaliste savoisien à ses compatriotes1793royalista levelekSavoya forradalmi megszállására és a Savoyai-ház iránti hűség kérdésére adott válasz.
De la souveraineté du peupleírva: 1794–1796; megjelent: 1870népszuverenitás, Rousseau-kritikaRousseau népszuverenitás-elméletének bírálata és a modern, nagy államok közvetlen népszuverenitásával szembeni kritika.[19] Posztumusz.
De l’État de nature ou Examen d’un écrit de Jean-Jacques Rousseau sur l’inégalité des conditions1795természetállapot, antropológiaRousseau természetállapot-felfogásának kritikája.
Considérations sur la France1796Elmélkedések Franciaországról; forradalom és providenciaA francia forradalom providencialista és ellenforradalmi értelmezése; a mű névtelenül jelent meg Neuchâtelben.
Essai sur le principe générateur des constitutions politiques et des autres institutions humainesírva: 1809; megjelent: 1814Tanulmány a politikai alkotmányok és más emberi intézmények rendezőelvérőlAz alkotmányok történeti, nem pusztán szerződéses vagy tervezett eredetéről.
Du Pape1819A pápárólA pápaság, az egyházi egység, a pápai primátus és az ultramontán egyházfelfogás védelme.
De l’Église gallicane dans son rapport avec le souverain pontife1821gallikanizmus-kritikaA gallikán egyházfelfogás és a nemzeti egyházi autonómia kritikája.
Les Soirées de Saint-Pétersbourg ou Entretiens sur le gouvernement temporel de la Providence1821Szentpétervári beszélgetésekPárbeszéd a gondviselésről, a rosszról, a büntetésről, a háborúról és az áldozatról; az Éclaircissement sur les sacrifices függelékkel. Posztumusz.
Lettres à un gentilhomme russe sur l’inquisition espagnole1822Levelek a spanyol inkvizíciórólA spanyol inkvizíció vitatott történeti védelme. Posztumusz.
Examen de la philosophie de Bacon1836Bacon- és empirizmuskritikaBacon filozófiájának és az empirizmus bizonyos előfeltevéseinek bírálata. Posztumusz.
Quatre chapitres sur la RussieposztumuszOroszország politikai és társadalmi viszonyaiTöredékes elemzés az orosz politikai és vallási viszonyokról.
  • Maistre József: A pápáról; ford. a Pesti Növendékpapság Magyar Egyházirodalmi Iskolája; Kocsi Ny., Pest, 1867 (Munkálatok. Budapesti Növendékpapság Magyar Egyházirodalmi Iskolája)
  • Elmélkedések / Elmélkedések Franciaországról / Tanulmány a politikai alkotmányok és más emberi intézmények rendezőelvéről; szerk. Molnár Attila Károly; Századvég, Budapest, 2020 (Furor politicus)
  • Szentpétervári beszélgetések / Az áldozathozatalról; Századvég, Budapest, 2021 (Furor politicus)
  • Levelek a spanyol inkvizícióról; ford. Mikich András; Attraktor, Máriabesnyő, 2024

Hatása és utóélete

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre hatása a 19. századi katolikus és konzervatív gondolkodásban jelentős volt. Írásai hatottak a francia katolikus royalizmusra, az ultramontán mozgalomra és a pápai primátus 19. századi vitáira. Német nyelvterületen Friedrich von Gentz és más restaurációs gondolkodók révén is ismertté vált, bár recepciója országonként eltérő hangsúlyokat kapott. A Du Pape fontos szöveg lett azokban a vitákban, amelyek a pápa egyetemes egyházi tekintélyéről, az állam és egyház viszonyáról, valamint a nemzeti egyházak önállóságáról szóltak.[9]

A spanyol katolikus politikai gondolkodó, Juan Donoso Cortés Maistre egyik legfontosabb szellemi örökösének tekinthető. Hasonló módon kapcsolta össze a forradalomkritikát, a pesszimista emberképet, a providencialista történelemfelfogást és az erős politikai tekintély szükségességét. A francia Charles Maurras és az Action française később szintén Maistre-t a monarchikus és antiliberális gondolkodás egyik elődjének tekintette, noha Maurras pozitivista és gyakran vallástalan nacionalizmusa lényegesen eltért Maistre katolikus teológiai alapjaitól.[12]

A német jogász és politikai gondolkodó Carl Schmitt szintén figyelmet szentelt Maistre-nak a politikai teológia és a szuverenitás kérdésében. Schmitt számára Maistre a döntés, a kivételes helyzet és a politikai tekintély problémájának egyik előzménye volt, bár a két szerző között jelentős történeti és teológiai különbségek vannak.[29]

Szociológiai és társadalomelméleti jelentősége

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre politikai gondolkodásának hatása nem korlátozódott katolikus körökre. Egyes szociológiatörténészek – köztük Robert Nisbet – szerint a 19. századi szociológia egyik szellemi forrása a francia forradalomra adott konzervatív reakció volt. Ebből a szempontból Maistre, Bonald és más ellenforradalmi szerzők rendről, tekintélyről, közösségről, rítusról és társadalmi kohézióról szóló gondolatai közvetett módon kapcsolódnak Auguste Comte és később Émile Durkheim problémáihoz.[30]

Durkheim esetében inkább közvetett, Comte-on és a francia társadalomelméleti hagyományon keresztül érvényesülő rokonságról beszélhetünk. Maistre jelentősége ebben az összefüggésben abban áll, hogy a társadalmat nem atomizált egyének összességeként, hanem vallási, szimbolikus és intézményi rendként értelmezte.

Maistre-t több későbbi író nem politikai nézetei, hanem stílusa miatt tartotta fontosnak. Charles Baudelaire csodálta prózájának sötét energiáját, a bűnről, démonikusról, vérről és áldozatról szóló gondolatvilágát.[31] A 20. században Emil Cioran külön esszét szentelt neki, amelyben Maistre-t a reakciós gondolkodás egyik legnagyobb írói alakjaként tárgyalta.[32] Maistre irodalmi hatása a francia antimodern próza hagyományában mutatható ki, Baudelaire-től Cioranig.

A 20. században Maistre értelmezése különösen vitatottá vált. Isaiah Berlin „Joseph de Maistre and the Origins of Fascism” című esszéjében a fasizmus egyik szellemi előfutáraként is olvasta. Berlin értelmezése nagyhatású volt, de több kutató szerint túlságosan lineáris kapcsolatot teremtett Maistre 19. század eleji ellenforradalmi politikai teológiája és a 20. századi totalitárius mozgalmak között.[5]

Későbbi kutatók – például Richard Lebrun, Carolina Armenteros, Owen Bradley és Jean-Yves Pranchère – árnyaltabb képet rajzoltak róla. E szerint Maistre nem csupán reakciós publicista volt, hanem a modernitás, a politikai erőszak, a történeti alkotmányosság, a vallási tekintély és a társadalmi képzelet egyik legeredetibb ellenmodern elemzője.[11][3][20][25]

Magyarországi recepciója

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A magyar recepció sokáig szórványos volt. A Du Pape 19. századi magyar fordítása után csak a 21. században jelentek meg újra nagyobb Maistre-szövegek magyarul. A Századvég kiadásait a magyar keresztény-konzervatív politikafilozófiai könyvkiadás hiánypótló vállalkozásaként értékelték.[33]

A kortárs magyar konzervatív recepcióban Maistre politikai antropológiája, forradalomkritikája és vallási emberképe került előtérbe. Molnár Attila Károly és Pető Balázs írásai különösen azt hangsúlyozzák, hogy Maistre a forradalmi racionalizmus bírálatát összekapcsolta az ember esendőségéről, a hatalom természetéről és a politikai rend vallási előfeltételeiről szóló gondolkodással.[24][26]

Viták és értelmezési kérdések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Maistre életműve kezdettől fogva erős ellenállást váltott ki. Kritikusai szemére vetették a forradalmi liberalizmus elutasítását, a monarchia és a pápaság védelmét, az inkvizícióról írt apologetikus leveleket, valamint a büntetésről, háborúról és áldozatról szóló sötét tónusú fejtegetéseit. A 20. és 21. századi emberi jogi és demokratikus normák felől nézve Maistre nézetei gyakran éles kritikát váltottak ki.

A Maistre-recepció egyik fő vitakérdése, hogy a szerzőt elsősorban autoriter reakciósként, katolikus politikai teológusként, ellenfelvilágosodásos filozófusként, antimodern íróként vagy a modern politikai rend provokatív diagnosztájaként kell-e értelmezni. A liberális olvasatok általában a hóhér-passzust, az inkvizíció-apológiát és a szuverenitás kemény fogalmát hangsúlyozzák; a katolikus és konzervatív értelmezések inkább a forradalmi erőszak, a szekularizáció, az állami önkény és a vallási tekintélyvesztés elleni kritikáját emelik ki. Az újabb eszmetörténeti kutatás Maistre-t gyakran a politikai modernitás egyik szélsőséges, de jelentős diagnosztájaként tárgyalja, aki a racionalista utópia, az erőszak és a szimbolikus társadalmi rend kérdéseit szokatlan élességgel kapcsolta össze.

  1. 1 2 3 4 "Joseph-Marie, Comte de Maistre". Catholic Encyclopedia. New Advent. Hozzáférés: 2026. május 30.
  2. 1 2 3 4 Richard A. Lebrun. "Maistre, Joseph de (1753–1821)". Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge. Hozzáférés: 2026. május 30.
  3. 1 2 3 Armenteros, Carolina (2011). "The Historical Thought of Joseph de Maistre (1753–1821)". Journal of Political Science and Sociology (14): 17–32. Hozzáférés: 2026. május 30.
  4. 1 2 Aurelian Craiutu (2001). "The True Joseph de Maistre". Modern Age. Hozzáférés: 2026. május 30.
  5. 1 2 Isaiah Berlin: „Joseph de Maistre and the Origins of Fascism”. In: The Crooked Timber of Humanity: Chapters in the History of Ideas. Szerk. Henry Hardy. Princeton: Princeton University Press, 1990.
  6. 1 2 3 Lebrun, Richard A. (1967). "Joseph de Maistre, how Catholic a Reaction?" (PDF). CCHA Study Sessions. 34: 29–45. Hozzáférés: 2026. május 30.
  7. 1 2 3 "Joseph de Maistre". Encyclopaedia Britannica. Hozzáférés: 2026. május 30.
  8. ↑ Émile Dermenghem: Joseph de Maistre mystique: ses rapports avec le martinisme, l’illuminisme et la franc-maçonnerie. Paris: Éditions du Vieux Colombier, 1946.
  9. 1 2 3 4 Georges Goyau: La pensée religieuse de Joseph de Maistre. Paris: Perrin, 1921.
  10. ↑ Les deux frères: Joseph et Xavier de Maistre, leur vie, leurs écrits. Lille–Grammont: Librairie St-Charles, é. n.
  11. 1 2 Richard A. Lebrun: Joseph de Maistre: An Intellectual Militant. Kingston–Montreal: McGill-Queen’s University Press, 1988.
  12. 1 2 Carolina Armenteros – Richard A. Lebrun (szerk.): Joseph de Maistre and his European Readers: From Friedrich von Gentz to Isaiah Berlin. Leiden–Boston: Brill, 2011.
  13. 1 2 Michael S. Kochin: „How Joseph de Maistre Read Plato’s Laws”. Polis, 19. évf. 1–2. sz. (2002), 1–25.
  14. ↑ Isaiah Berlin: The Hedgehog and the Fox: An Essay on Tolstoy’s View of History. London: Weidenfeld & Nicolson, 1953.
  15. 1 2 "Joseph de Maistre (1753–1821)". Respectfully Quoted: A Dictionary of Quotations. Bartleby. Hozzáférés: 2026. május 30.
  16. 1 2 Andrade, Gabriel (2017). "Joseph de Maistre and Retributionist Theology". Philosophical Investigations. 11 (21). Hozzáférés: 2026. május 30.
  17. ↑ Joseph de Maistre. "Considérations sur la France – Édition 1829/I". Wikisource. Hozzáférés: 2026. május 30.
  18. ↑ Joseph de Maistre. "Considérations sur la France – Édition 1829/X". Wikisource. Hozzáférés: 2026. május 30.
  19. 1 2 Carolina Armenteros: „Parabolas and the Fate of Nations: The Beginnings of Conservative Historicism in Joseph de Maistre’s De la Souveraineté du Peuple”. History of Political Thought, 28. évf. 2. sz. (2007), 230–252.
  20. 1 2 Owen Bradley: A Modern Maistre: The Social and Political Thought of Joseph de Maistre. Lincoln–London: University of Nebraska Press, 1999.
  21. 1 2 3 Joseph de Maistre. "Considérations sur la France – Édition 1829/VI". Wikisource. Hozzáférés: 2026. május 30.
  22. ↑ Joseph Eaton: „This Babe-in-Arms: Joseph de Maistre’s Critique of America”. In: Carolina Armenteros – Richard A. Lebrun (szerk.): Joseph de Maistre and the Legacy of Enlightenment. Oxford: Voltaire Foundation, 2011.
  23. ↑ Joseph de Maistre: Essai sur le principe générateur des constitutions politiques et des autres institutions humaines, VII. In: Œuvres complètes, Lyon: Vitte, 1884–1887.
  24. 1 2 Molnár Attila Károly (2022). "A Voice out of the Whirlwind". Hungarian Conservative. Hozzáférés: 2026. május 30.
  25. 1 2 3 Jean-Yves Pranchère: L’autorité contre les Lumières: la philosophie de Joseph de Maistre. Genève: Droz, 2004.
  26. 1 2 Pető Balázs (2025). "Joseph de Maistre and the Roots of Political Anthropology". Hungarian Conservative. Hozzáférés: 2026. május 30.
  27. ↑ Henry Kamen: The Spanish Inquisition: A Historical Revision. New Haven–London: Yale University Press, 1998.
  28. ↑ Edward Peters: Inquisition. Berkeley–Los Angeles: University of California Press, 1988.
  29. ↑ Carl Schmitt: Political Theology: Four Chapters on the Concept of Sovereignty. Ford. George Schwab. Chicago: University of Chicago Press, 2005.
  30. ↑ Robert A. Nisbet: The Sociological Tradition. New York: Basic Books, 1966.
  31. ↑ Antoine Compagnon: Les antimodernes: de Joseph de Maistre à Roland Barthes. Paris: Gallimard, 2005.
  32. ↑ Emil Cioran: „Joseph de Maistre. Essai sur la pensée réactionnaire”. In: Exercices d’admiration. Paris: Gallimard, 1986.
  33. ↑ Pető Balázs (2022). "Egy újabb Joseph de Maistre kötet" (PDF). Századvég. Hozzáférés: 2026. május 30.

További információk

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Commons:Category:Joseph de Maistre
A Wikimédia Commons tartalmaz Joseph de Maistre témájú médiaállományokat.
  • Joseph de Maistre művei a francia Wikiforrásban
  • Joseph de Maistre művei az Internet Archive-on
  • Joseph-Marie, Comte de Maistre – Catholic Encyclopedia
  • Maistre, Joseph de – Routledge Encyclopedia of Philosophy
  • Armenteros, Carolina: The French Idea of History: Joseph de Maistre and His Heirs, 1794–1854. Ithaca–London: Cornell University Press, 2011.
  • Bradley, Owen: A Modern Maistre: The Social and Political Thought of Joseph de Maistre. Lincoln–London: University of Nebraska Press, 1999.
  • Compagnon, Antoine: Les antimodernes: de Joseph de Maistre à Roland Barthes. Paris: Gallimard, 2005.
  • Darcel, Jean-Louis (szerk.): Joseph de Maistre. Œuvres. Paris: Robert Laffont, 2007.
  • Dermenghem, Émile: Joseph de Maistre mystique: ses rapports avec le martinisme, l’illuminisme et la franc-maçonnerie. Paris: Éditions du Vieux Colombier, 1946.
  • Edwards, David W.: „Count Joseph Marie de Maistre and Russian Educational Policy, 1803–1828”. Slavic Review, 36. évf. 1. sz. (1977), 54–75.
  • Kochin, Michael S.: „How Joseph de Maistre Read Plato’s Laws”. Polis, 19. évf. 1–2. sz. (2002), 1–25.
  • Andrade, Gabriel: „Joseph de Maistre and Retributionist Theology”. Philosophical Investigations, 11. évf. 21. sz. (2017).
  • Lebrun, Richard A.: Joseph de Maistre: An Intellectual Militant. Kingston–Montreal: McGill-Queen’s University Press, 1988.
  • Lovie, Jacques: Joseph de Maistre. Paris: La Colombe, 1965.
  • Pranchère, Jean-Yves: L’autorité contre les Lumières: la philosophie de Joseph de Maistre. Genève: Droz, 2004.
  • Triomphe, Robert: Joseph de Maistre: étude sur la vie et sur la doctrine d’un matérialiste mystique. Genève: Droz, 1968.