Ugrás a tartalomhoz

Hagyományos berber vallás

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Hagyományos berber vallás
Kialakultismeretlen
NapTafukt
HoldAyyur

A hagyományos berber vallás Észak-Afrika őslakosai, a berberek régi, a kereszténység és az iszlám felvétele előtt gyakorolt hitrendszerét jelenti.

A vallás helyben született, a régészeti kutatások alapján úgy tűnik, a berber vallás főbb elemei a nap és a hold kultusza, az animizmus és a túlvilágba vetett hit volt. Később több ókori kultúra vallási hiedelmei és hagyományai hatottak rá, mint az ókori egyiptomi vallás, a főniciai eredetű punok hitvilága, a judaizmus, az ibériai mitológia, és a hellenisztikus vallások. A két legutolsó hatást a régi arab vallás, illetve az iszlám jelentette.

A 7. századra, néhány berber törzs kivételével Észak-Afrika lakosságának nagy része keresztény volt, és az arabok magrebi hódítása után a hagyományos berber vallás fokozatosan eltűnt. Ennek ellenére az ősi hiedelmek egy része ma is jelen van a berber népi kultúrában és hagyományokban, például a szent emberek (marabutok) eszméje. A hagyományos berber vallás szinkretikus hatásai a Földközi-tenger környékének számos más vallásában is megtalálhatók.

A panteon

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Nap és a Hold kultusza

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Hérodotosz szerint minden ókori berber nép tisztelte a holdat és a Napot (tamasek nyelven Tafukt), és kizárólag nekik mutattak be áldozatokat. Beszámolt róla:

"Az áldozat fülével kezdik, amelyet levágnak és a házuk fölé dobnak: ezt követően az állatot a nyakának kitekerésével ölik meg. A Napnak és a Holdnak áldoznak, de más istennek nem. Ez az istentisztelet minden líbiainál közös."[1]

A berber nyelvekben a Hold, mint égitest neve a holdisten megnevezése is volt (Ayyur) . Masszinissza, Numidia első királya, i. e. 179-ben rendszeresen adakozott a nap istene, Apollón tiszteletére a deloszi templomban, Apollón és ikertestvére, Artemisz (a hold istennője) feltételezett születési helyén, bőkezűségéért a sziget lakói aranykoronával ajándékozták meg.[2][a] Tullius Cicero (I. e. 105–43) is beszámolt ugyanerről a kultuszról a Köztársaságról (Scipio álma) című művében:

"Amikor bemutattak neki engem (Scipio), az öregember (Masszinissza, a masszüliosz törzs királya) átölelt, könnyeket hullajtott, majd felnézett az égre, és így kiáltott: „Köszönöm neked, ó, legfőbb Nap, és nektek is, ti többi égi lények, hogy mielőtt elhagytam ezt az életet, láthattam királyságomban és palotámban Publius Cornelius Scipio-t."[3]

További szerzők, mint Apuleius vagy Hippói Szent Ágoston említik, hogy a napimádat az első évezredben és a hetedik században is folytatódott. A kopt szent, hitvalló Sámuel beszámolói szerint a berberek elfogták, és rá akarták kényszeríteni, hogy boruljon le a Nap előtt.

Északnyugat-Afrikában találtak néhány latin nyelvű feliratot, amelyeken a napistent dicsőítik. Egy példa erre a Szúk Ahrászban (Augustinus szülőhelye; Tagaszte városa, a mai Algériában) talált felirat, amelyen a „Solo Deo Invicto” felirat olvasható.[4] A megalitikus kultúra is része lehetett az égitestek (főként a csillagok) tiszteletének, vagy a halottkultusznak.

Ámon kultusza

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az ókori Líbiában élő berberek imádták Ámont, akit az ókori egyiptomiak is tiszteltek.[5] Hérodotosz és Pauszaniasz szerint a kultusz berber eredetű volt, és később terjedt el Egyiptomban, majd Hellászban (utóbbi esetében valószínűleg a görög kolónia, Cyrene révén).[6] A nyugat-egyiptomi Szíva-oázisban, a líbiai-sivatag közelében maradt fenn Ámon egyetlen jósdája.[7]

Ámon felesége, Amaunet is Líbiából származhatott. Az egyiptomi mitológiában Amentet (jelentése „a lenyugvó nap földje” vagy „a nyugat”) az a hely, ahol a halottak várják Ré napisten érkezését.[8]

A berber hiedelmekben a kos Ámon szent állata volt. Alexandriai Szent Atanáz művében, amelyben a pogányok ellen érvel, azt írja, hogy a líbiai népek (berberek) Amen néven nevezték Ámont. Iarbas, Numidia mitikus királya, aki eladta Didónak azt a földet, amelyen ő megalapította Karthágót,[9] szintén Ámon fiának számított.

Diodorus Siculus mint Líbia királya beszél Ammon-ról , aki feleségül vette Reát (Uranosz lányát és a titánok testvérét). Elmondása szerint beleszeretett egy „szokatlanul szép leányba”, Amaltheia-ba, akitől Dionüszosz született. Más történetek szerint Dionüszosz Zeusz fia volt.[10] Az egyiptomi Ámunt a görögök gyakran azonosították a villámok urával.

Tanit, a háború istennője

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Tanit istennő jelképének pun változata.

Ha-nit (vagy Tinnit), az ősi berber háborúistennő kultusza hatással volt az ókori egyiptomiakra Neith istennő, valamint a hellénekre Athéné által.[11] Tanit egy Líbiából származó istenség volt, akit i. e. 600-ban széles körben tiszteltek Szaiszban (archaikus neve: Ha-Nit).[12] A legkorábbi helyi dinasztia e városban templomot alapított az istennő tiszteletére. Neith Athéné közvetlen elődje, az alábbiak szerint:

"A Kerameikos [Athénban] és a Király Portikusa nevű portikusz felett található Hephaistos temploma. Nem lepett meg, hogy mellette Athéné szobor áll, mert ismertem Erikhthonios történetét. De amikor megláttam, hogy Athéné szobrának kék szeme van, rájöttem, hogy a legendák róluk líbiaiak. A líbiaiak ugyanis azt mondják, hogy a istennő Poszeidón és a Triton-tó lánya, ezért kék szeme van, mint Poszeidónnak."

—  Pauszaniasz Periégétész, görögföld leÍrása.[13]

A líbiai amazonok kétségtelenül ezen kultusz részét képezték. Athéné Trója és Görögország területére vezényelte az anazonokat, a líbiai amazonok azonban Sfax és Cartenæ (Tenesz) déli részén, Tenæ faluban maradtak.[14]

A mitológia szerint Athéné Észak-Afrikában (a mai Algéria és Tunézia területén) született a Tritonisz-tóban, ezért kapta a Tritogeneia melléknevet.[15][16] Az egyik változatban ő Poszeidón és Tritonisz, egy líbiai tavi nimfa lánya, és miután összeveszett apjával, felajánlotta szolgálatát Zeusznak, aki a saját lányává fogadta, ez megmagyarázza, miért tekintik mindkettőjüket a lovak istenének.

A görög filozófus, Platón Timaeus című dialógusában Kritiasz azt állítja, hogy Neith Athéné egyiptomi neve.[17] Egyesek a pun Tanitot a közel-keleti istennőkkel, például Anattal[18] vagy Astartével azonosították, de Steve A. Wiggins, az Oxfordi egyetem professzora szerint „a helyi asszociációkat nem szabad véglegesnek tekinteni”, és „nem szabad többet állítani, mint amit a bizonyítékok megengednek”.[19]

Gurzil

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Gurzil, egy újonnan felfedezett isten, aki későbbi szövegekben jelenik meg. Olyan törzsek tisztelték, mint az ausztoriánok a római határon kívüli Líbiában, Ámon és egy tehén fiának tartották.[20] A háború isteneként tisztelték, Corippus megemlíti, hogy a laguatai törzsfők magukkal vitték Gurzil szobrát a bizánciak és arabok elleni csatába. Nagy valószínűséggel Gurzil szentélye a Líbiai Geriszában állt, ahol figyelemre méltó domborművek ábrázolnak egy nemes testtartású líbiai férfit, aki curule trónszéken ülve fogadja a tiszteletadást.[21] A templom a 6. századig működött.[22] Gurzil feltehetően napisten[23] vagy a csatákhoz, háborúkhoz köthető istenség volt.[24] Szent állata a bika volt.[25]

Atlasz

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Atlasz egy görög titán, akit általában az észak-afrikai Atlasz-hegységhez és az ókori Líbia határaihoz kapcsolnak.[b] Nonnosz a Dionysiaca című művében Athénét és anyai nagyapját, Atlaszt „líbiaiaknak” nevezi.[26] Maximus Tyrius szerint a hegyeket a líbiaiak istenként tisztelik.

Az ott élő emberek [a nyugati líbiaiak] számára az Atlasz szentély és bálvány. […] Egyszerre szentély, isten, eskü kötelék és a líbiaiak bálványa.

— Maximus Tyrius, Az istenek képeiről.[27][28]

Az ókori források értelmezésében Atlasz Mauretania első királya, akit Gerardus Mercator tett népszerűvé, aki a „atlas” kifejezést a Mauretaniai Atlasz alapján alkotta meg.[29]

Tritón

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Hérodotosz azt állítja, hogy Poszeidón Líbiából származik. Szerinte a Tritonisz-tó partján élő líbiaiak is tisztelték. Tritón inkább egy helyi istenség lehetett,[30] vagy elképzelhető, hogy Poszeidónhoz kapcsolódott. Kapcsolatba hozták Tritonisszal, Athéné anyjával is, mint lehetséges női párjával.

Egyéb istenek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Corippus említi Sinifere-t, akit a keleti líbiaiak hadisteneként írt le, de lehet, hogy „törzsi isten” volt. Masztiman (vagy Autiman) nevét is említi, akit szintén a háború isteneként azonosítottak, és később Merkúrral hoztak összefüggésbe.

A halál szerepe a berber vallásban

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Őskori anya és csecsemő csontvázai egy algériai dolmenben.
Őskori anya és csecsemő csontvázai egy algériai dolmenben.

Temetkezési szokások

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A korai emberek és őseik sírjai arra utalnak, hogy a berberek és őseik (a kapsziak és az ibero-maurusziak) hittek a túlvilágban. Északnyugat-Afrika őskori népei kis gödrökbe temették el a holttesteket. Amikor rájöttek, hogy a nem biztonságos gödrökbe temetett holttesteket a vadállatok kiásják, mélyebb gödrökbe kezdték el temetni őket. Később a halottakat barlangokban, halmokban, sziklákban, dombokban és más típusú sírokban temették el.[31]

A Maghreb-országokban található őskori sírok régészeti kutatásai azt mutatják, hogy a halottak testét okkersárga festékkel vonták be. Bár ez a gyakorlat ismert volt az iberomauruszoknál is, úgy tűnik, ez a kultúra elsősorban a kapszisziak mestersége volt. A halottakat néha strucctojáshéjakkal, ékszerekkel és fegyverekkel temették el, általában magzati pózban.

A szárazföldi berber népektől eltérően a guancsok mumifikálták halottakat. 1958-ban a Római Egyetem professzora, Fabrizio Mori (1925-2010) felfedezett egy körülbelül 5500 éves líbiai múmiát – amely nagyjából ezer évvel idősebb, mint bármely ismert óegyiptomi múmia.[32][33]

Megalitikus kultúra

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Antaeus temetkezési helye M'soura-ban, Marokkóban.
Antaiosz temetkezési helye M'soura-ban, Marokkóban.

Észak-Afrikában i. e. 13 000-ben élt az ibero-mauresziai ember, akinek eredetét a régészek a kaszpiai kultúrára, egy több mint 10 000 éves észak-afrikai civilizációra vezetik vissza.Ez a kultúra dominált Észak-Afrikában Kr. e. 13 000 és Numidia alapítása között, több szubkultúra is kialakult és fejlődött, amelyeket mind megalitikus kultúráknak neveztek. A megalitikus szó egy olyan korszakot jelöl, amelyben az ősi emlékművek a korai írás feltalálása előtt, Kr. e. 3200-ban épültek. A megalitikus sírok (más néven dolmenek) az ősi berber népek temetkezési helyeként szolgáló épületek voltak. A megalitok hatalmas föld alatti sírok, melyek változatos formákban léteznek.

Algériában több mint 32 000 dolmen található, például a Bounouara-i Djebel Mazela lejtőin, a Sigus nekropoliszában (amely dolmeneket, menhireket és kromlecseket tartalmaz), valamint a különösen fontos Djelfa nekropolisz. A legtöbb dolmen Rokniában található, ahol a nekropoliszban több mint 3000 megalitikus emlékmű húzódik több kilométeren át (összehasonlításképpen: egész Franciaországban több mint 4000 található).[34] Nagy számban vannak jelen Algéria keleti részén és Tunéziában, négyzet alakú alaprajzuk jellemzi őket.

A Msoura-emlékmű Északnyugat-Afrika egyik legismertebb megalitikus emlékműve. Egy halmot körülvevő megalitok köréből áll, amelyek közül a legmagasabb több mint 5 méter. A legenda szerint ez egy líbiai Anti király sírja (akit a görögök Antaiosz óriásként, Héraklész ellenfeleként ismertek).[35] A sírt a berberek vallásosan tisztelték, zarándoklatot tettek az ősi őskori emlékműhöz. Egy másik megalitikus emlékművet 1926-ban fedeztek fel Casablanca déli részén. Az emlékműre a berberek hagyományos írásrendszerével, a tifinag írással készült temetkezési feliratok voltak vésve.[36]

Ősi berber sírok

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Bazina Sziguszban, Nyugat-Algériában.
Bazina Sziguszban, Nyugat-Algériában.

Az észak-afrikai építészet korai történelmének fejlődése után az ősi berber népek komolyan fontolóra vették a dolmenek továbbfejlesztését, és így születtek meg a bazinák néven ismert, szabályosabb és fejlettebb sírok. A bazina kifejezés a berber nyelvből származik, jelentése halom, domb.[37] A bazinák száraz kőből épültek. Felső részük gyakran kupolás vagy csonka kúp alakú.

A sírkamrához vezető bejárat nem látható. A halottat a földbe temetik, és egy kiugró temetkezési építmény fedi el.[38] Bazinák találhatók Chellala és Tamda környékén, Algériában és Tunézia északnyugati részén, például Balta Bou Aouène-ben, Bou Szalem közelében, valamint Marokkóban, Meknesz területén, ahol a Gour bazina található.[39]

Ezek a sírok a primitív szerkezetektől a sokkal bonyolultabbakig fejlődtek, mint például az Észak-Afrikában elterjedt piramis alakú sírok. Az ilyen sírban való eltemetés megtiszteltetése úgy tűnik, hogy azoknak volt fenntartva, akik a közösségük számára a legfontosabbak voltak.

Medracen síremléke.

Ezek a piramis alakú sírok felkeltették néhány tudós figyelmét, például Mohamed Chafikét, aki könyvet írt a modern korig fennmaradt sírok történetéről. Etimológiai és történelmi adatok alapján megpróbálta összekapcsolni a piramis alakú berber sírokat az egyiptomi nagy piramisokkal. A legismertebb berber piramisok a 19 méter magas, rómaiak előtti numidiai Medracen-piramis és a 30 méter magas ókori mauretániai piramis. A Tipazában található mauritániai piramis Kbour-er-Roumia vagy Juba és Sypax sírjaként is ismert, amelyet a francia gyarmatosítók tévesen a keresztény nő sírjaként fordítottak.[40] A sírban II. Juba király és II. Kleopátra Szeléné királyné, Mauretania uralkodói nyugszanak.

Halottkultusz

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Hérodotosz a „történelem” című művében azt állította, hogy a halottak kultusza az ókori Líbia egyik megkülönböztető jellemzője volt. Feljegyzéseiből úgy tűnik, az ősi berberek őseik szellemeitől várták a talaj termékenységét, valamint hitték, hogy a jövőt is képesek irányítani.[41]

Pomponius Mela aarról is beszámolt, hogy az augilaiak (a modern Avdzsila Líbiában) őseik szellemeit isteneknek tartották. Esküdtek rájuk és tanácskoztak velük. Miután kéréseket fogalmaztak meg ősikhez, sírjaikban aludtak, hogy álmokban várják a válaszokat.

Hérodotosz (i. e. 484 – i. e. 425 körül) ugyanezt a gyakorlatot jegyezte fel a naszamoniaknál, akik a Szíva és Augila környéki sivatagokban éltek. Ezt írta:

[...]Esküsznek egymás között azoknak a személyeknek  a nevére, akikről azt beszélik, hogy a legigazabbak és legbátrabbak voltak, és ezt úgy teszik, kezüket a sírjukra helyezik; és úgy jósolnak, hogy felkeresik őseik sírhalmait, és miután imádkoztak, lefekszenek rájuk aludni; és bármit is lát az ember álmában, azt elfogadja.[42]

Sok más néphez hasonlóan a berberek is vallásosan tisztelték uralkodóikat.[43] A numidiai uralkodók sírjai a klasszikus berber kultúra legjelentősebb emlékei közé tartoznak. Gabriel Camps, francia régész azonban vitatja, hogy ez ténylegesen vallási tiszteletből vagy pusztán szeretetből és az uralkodók tetteinek elismeréséből fakad-e.[44]

A szentek tisztelete (nem imádata), amely a modern berbereknél a marabutizmus formájában létezik – amely Északnyugat-Afrikában széles körben elterjedt –, nem tudni biztosan, hogy tartalmaz – e nyomokat a halottakkal kapcsolatos korábbi hiedelmekből vagy szokásokból.

A berberek és más népek vallási hagyományainak keveredése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Egyiptomi vallás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az ókori egyiptomiak a berberek szomszédai voltak, ezért a berber népeknél is találtak nyomokat az ókori egyiptomi istenek tiszteletére, és felvetődött, hogy mindkét kultúra legalább néhány istenét közösnek tekintette

Az ókori berberek tisztelték Íziszt és Szétet. Erről Hérodotosz számolt be:

"Egyiptomtól a Triton-tóig a líbiaiak nomádok, akik húst esznek és tejet isznak; ugyanazon okból, mint az egyiptomiak, nem nyúlnak a tehén húsához, és nem tenyésztenek sertést. A cyrenai nők is helytelennek tartják a tehénhús fogyasztását, az egyiptomi Ízisz miatt; sőt, böjttel és ünnepekkel tisztelik őt; a barcaei nők pedig a sertéshúst is megtagadják, csakúgy, mint a tehénhúst."

—  Hérodotosz, a történelem.[45]

A libuk nem ettek sertéshúst, mert azt Széthez társították, és nem ettek marhahúst sem, mert azt Ízisszel hozták kapcsolatba.[46]

A legjelentősebb istenek, amelyeket a berberek és az egyiptomiak egyaránt tiszteltek, Ámon és Amunet volt.[47] Ezeket az istenségeket nehéz egyetlen panteonhoz rendelni, ők voltak a két legnagyobb ókori berber istenség.[48] Az ókori görögök tisztelték őket Cyrenaicában, és a líbiai befolyás miatt egyesültek a föníciai Baal istennel és Anat istennővel. A kosok és anyajuhok korai ábrázolásai (amelyek valószínűleg e istenek kultuszának korai formájához kapcsolódnak) Észak-Afrikában 9600 és 7500 között keletkeztek.

Amun és Amunet leghíresebb temploma az egyiptomi Szíva-oázisban található jövendőmondó templom volt egy olyan oázisban, ahol még ma is berber népek élnek.

Az egyiptomiak néhány általuk tisztelt istenséget líbiai eredetűnek tekintettek, például Neith-t, akiről az egyiptomiak úgy vélték, hogy Líbiából vándorolt ki, hogy a Nílus-deltában, Szaiszban alapítsa meg a templomát. Az is figyelemre méltó, hogy néhány egyiptomi istenséget líbiai (ókori líbiai) jelképekkel ábrázoltak. Így Amentet istennőt két tollal ábrázolták, amelyek az ókori líbiaiak szokásos díszei voltak, ahogyan az ókori egyiptomiak rajzolták őket.

Ozirisz is azon egyiptomi istenségek közé tartozott, akiket Líbiában tiszteltek. Dr. Budge azonban (néhány más tudós mellett) úgy vélte, hogy Ozirisz eredetileg líbiai isten volt, mondván róla: „minden, amit a különböző korszakok szövegei róla megörökítettek, arra utal, hogy ő Észak-Afrika (a mai Líbia) őshonos istene volt, és hogy valószínűleg Líbiából származott”.[49]

Fönícia

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A föníciaiak eredetileg egy sémi nép voltak, akik a mai Libanon partvidékén éltek, majd később menekültekként Tunéziába érkeztek. A libanoni föníciaiak tengerészek voltak, és i. e. 814-ben megalapították Karthágót. Később létrehozták az úgynevezett pun kultúrát, amely a berber és a föníciai kultúra keveredéséből született. Egyes tudósok a föníciaiak és a berberek közötti kapcsolatot két szakaszra osztják:

A himériai csata előtt (i. e. 480)

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Amikor a föníciaiak letelepedtek Északnyugat-Afrikában, a partvidéki régiókban maradtak, hogy elkerüljék a berberekkel való háborúkat. Megtartották a hazájukból hozott isteneiket. Ezért a korai karthágóiaknak két fontos föníciai istenük volt, Baál és Anát.

A csata után

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Karthágó a himériai csata után (i. e. 480) kezdett szövetségre lépni a berber törzsekkel, miután a karthágóiak vereséget szenvedtek a görögöktől. A politikai változások mellett a karthágóiak átvették néhány berber istenség tiszteletét is.

Baal és Anat voltak a legfontosabb istenek, akiket Karthágóban imádtak. Ezeknek az isteneknek az ábrázolásai több helyen is megtalálhatók Észak-Afrikában. Ásztárté tiszteletét idővel egy őshonos istennő, Tanit váltotta fel, amelyről úgy gondolják, hogy berber eredetű. Maga a név, Tanit, berber nyelvi szerkezetű. A női nevek a berber nyelvekben "t"-vel kezdődnek és végződnek. Tannit a numidiai társadalom matriarchális formáját képviselte,[50] az egyiptomiak Neith-ként, a görögök pedig Athénéként azonosították. Egyes tudósok úgy vélik, hogy az egyiptomi Neith istennő és Khnum isten hasonlóak voltak a líbiai Tanithoz és Baal Hammón-hoz. Felvetődött, hogy a pun Baal Hammon isten szinkretikus társulása az ókori Líbia istenének, Amon-nak[51][52] és a föníciai Baálnak. Vannak olyan maziliai és föníciai nevek is, amelyek nyilvánvalóan Baal istenből származtathatóak, mint például Adherbál és Hannibál.

Hellász

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az ókori görögök gyarmatokat alapítottak Cireneikában. A görögök befolyásolták a kelet-líbiai panteont, de a líbiai kultúra és hitvilág is hatással volt a hellénekre. Általánosságban a líbiai-görög kapcsolatok két különböző időszakra oszthatók. Az első időszakban a görögök békés kapcsolatban álltak a líbiaiakkal. Később háborúk törtek ki közöttük. Ezek a társadalmi kapcsolatok tükröződtek hiedelmükben is.

A líbiai hatások első jelentős megjelenése a cirenaikai-görög hiedelmekben maga a Cirenaika név. Ez a név eredetileg egy legendás thesszáliai harcos és királynő neve volt, akit Cyrene-nek hívtak, és aki Görögországban Thesszáliában, később pedig Líbiában Cyrene-ben uralkodott. A legenda szerint Cyrene bátor vadásznő és királynő volt, aki oroszlánokat és minden más állatot vadászott és evett. Ő adta a nevét a városnak, Cyrenaicának. A kivándorló görögök Apollón mellett őt is védelmezőjükké tették.[53]

Úgy tűnik, hogy a ciprenaikai görögök átvettek néhány berber szokást is, és házasodtak a berber nőkkel. Hérodotosz (IV. könyv 120.) arról számolt be, hogy a líbiaiak megtanították a görögöknek, hogyan kell négy lovat befogni egy szekérbe (később, miután a rómaiak megtanulták a görögöktől, maguk is használták ezeket a líbiai szekereket). A cirenaikai görögök templomokat építettek a líbiai isteneknek, Amunnak és Amunetnek, akiket Zeusszal, illetve Hérával azonosítottak.[54]

Néhányan közülük továbbra is maguk imádták Ámont és Amunetet. Kultuszuk annyira elterjedt volt a görögök körében, hogy még Nagy Sándor is elismertette magát a líbiai Ámon papokkal a Szívai templomban, mint az isten fia.

Az ókori történetírók megemlítik, hogy néhány görög istenség líbiai eredetű volt. Zeusz lányát, Athénét néhány ókori történetíró, például Hérodotosz líbiai származásúnak tartotta. Ezek az ókori történetírók azt állították, hogy az istennő a Triton-tóban született, ahol eredetileg a líbiaiak tisztelték. Hérodotosz azt írta, hogy az aigisz és Athéné ruhája jellemző a líbiai nőkre.

Hérodotosz azt is állította, hogy Poszeidón vízisten tiszteletét a líbiaiaktól vették át a görögök. Hangsúlyozta, hogy a líbiaiakon kívül más nép nem imádta Poszeidónt a korai időkben, kultusza innen ered:

[..]ezek, úgy gondolom, a pelaszgoktól kapták elnevezésüket, kivéve Poszeidónt; de erről az istenről a hellének a líbiaiaktól tanultak, mert a líbiaiakon kívül egyetlen nép sem viselte Poszeidón nevét kezdettől fogva, és mindig is tisztelte ezt az istent.

—  Hérodotosz.[55]

Antaioszt hosszú hajjal és szakállal ábrázolják, ellentétben Héraklésszel.

Néhány más görög istenség is Líbiával állt kapcsolatban. Lamiáról úgy vélték, hogy Líbiából származik, akárcsak Medúza és a gorgók. Úgy tűnik, hogy a görögök Líbiában találkoztak Triton kultuszával is. Egyes legendák szerint a Heszperidák a mai Marokkóban éltek. Egyes tudósok Irassa Bengázi városában helyezik el őket, ahol Antaiosz is élt. A Heszperidákról úgy hitték, hogy Atlasz isten lányai, akit Hérodotosz az Atlasz-hegységgel hoz összefüggésbe. A hegység a berberek számára szent volt, a Kanári-szigetek pedig Atlasz lányait jelképezte. A történelmi forrásokban a mai Bengázi területét Eueszperidesz néven nevezik, ami a Heszperidák kertjére utal. A legtöbb hatalmas mitológiai lény Afrika északkeleti részén, így a mai Líbiában is létezett, például az óriáskígyók, a hidra és a Tripoli partjainál élő berber oroszlánok.

A görögök és a líbiaiak kapcsolata II. Battusz, Cyrene uralkodója idején (Kr. e. 583–560) kezdett megromlani. Az uralkodó titokban más görög csoportokat kezdett meghívni Líbiába, Tunéziába és Kelet-Algériába. A líbiaiak és a masszilaiak ezt veszélynek tartották, amelyet meg kellett állítani. A berber népek harcolni kezdtek a görögök ellen, néha az egyiptomiakkal, máskor a karthágóiakkal szövetségben. Végül a görögök győzedelmeskedtek. Egyes történészek úgy vélik, hogy Antaiosz és Héraklész mítosza e görög-líbiai háborúk tükörképe.

Róma

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A rómaiak a második pun háború során először a masszilikkal szövetkeztek Karthágó ellen. Masszinissza királyuk Karthágó elleni hadjárata végül Karthágó 146-ban bekövetkezett pusztulásához és a fennmaradt pun birodalom rómaiak általi annektálásához vezetett, amely Afrika provinciává vált. Később azonban Numidiát is a Római Birodalomhoz csatolták 25-ben, majd a szomszédos Mauretania királyságot 44-ben.

A berber panteonban több istenség is volt, akiket a rómaiak Dii Mauri-nak (szó szerint: mór istenek) neveztek, és akik domborműveken is megjelentek, valamint felszentelések tárgyát képezték.[56] A római korban Szaturnusz és Opisz egy fontos kultusz középpontjában volt, amely magába foglalta Baal Hammon és Tanit, két pun eredetű istenség tiszteletét is. Szaturnusz fokozatosan felváltotta a pun eredetű Baal Hammon istenség kultuszát.

Az idősebb Plinius szerint a líbiaiak Ifri vagy Afrika hadistennőt tisztelték, akit hívei védelmezőjének tartottak (és úgy tűnik Észak-Afrikában befolyásos istennő volt). Ezt az istennőt különböző módon ábrázolták az i. e. 1. századi numidiai érméken. Amikor a rómaiak meghódították Észak-Afrikát, szobrokon és az észak-afrikai római államok érméin is megjelent az istennő.

Úgy tűnik, hogy a berberek általánosan elfogadták a római panteont, bár a fent említett Szaturnusz és Opisz kultusz volt talán a legfontosabb.

A rómaiak nagy toleranciát tanúsítottak a berber vallási kultuszok iránt, ami magyarázza a berber népek fogékonyságát a római civilizáció iránt. Így, miután a kereszténység a Római Birodalom hivatalos vallásává vált, Észak-Afrika hamar kereszténnyé lett.[57] A 7. századra Észak-Afrika városaiban és partvidéki síkságain a lakosság nagy része már régóta keresztény volt, és a pogányság eltűnt a köztudatból, csak néhány sivatagi berber törzs körében élt tovább.[58]

Megjegyzések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  1. ↑ Déloszban szobrot állítottak Masszinissza tiszteletére, valamint egy rodoszi származású személy feliratot is szentelt neki. Fiai szobrait is felállították a szigeten.
  2. ↑ „Messze, Líbia határánál apám még mindig szenved, az öreg Atlasz, vállait fájlalva, meghajolva tartja az égboltot."

Jegyzetek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  1. ↑ Herodotus. Histories. book IV (angol nyelven). 168–198. o.
  2. ↑ Itineraria Phoenicia (Edward Lipiński).
  3. ↑ M. Tullius Cicero (105-43 BCE): from On the Republic (Scipio's Dream) (angol).
  4. ↑ James Hastings, The Encyclopedia of Religion & Ethics, 1926, 4e partie, p. 508.
  5. ↑ Liens entre l'Encyclopédie berbère, la préhistoire récente et la protohistoire en Afrique septentrionale PDF (franciául). Centre de Recherche Berbère.
  6. ↑ Recherches sur la religion des berbères, René Basset. Revue de l'histoire des religions, René Dussaud & Paul Alphandéry (PDF).
  7. ↑ Pausanias, Description of Greece x.13 § 3.
  8. ↑ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (2013-07-04). Encyclopedia of Ancient Deities. Routledge. p. 44.
  9. ↑ "Dido | Queen of Carthage, Trojan War, Aeneas | Britannica".
  10. ↑ Diodórosz Szikulosz: 3.68 és 3.74.
  11. ↑ Camps, G. (1989-01-01). "Athéna". Encyclopédie berbère (francia) (7): 1011–1013.
  12. ↑ Mark, Joshua J. (2016). Neith. World History Encyclopedia.
  13. ↑ "Pausanias and His Description of Greece" (angolul). Pausanias and Other Greek Sketches, Cambridge University Press, pp. 1–159, 2012-06-28.
  14. ↑ Revue africaine: journal des travaux de la Société Historique Algérienne (francia). 1887.
  15. ↑ "DIONYSIACA BOOK 13, TRANSLATED BY W. H. D. ROUSE".
  16. ↑ "Herodotus, The Histories, Book 4, chapter 180". www.perseus.tufts.edu.
  17. ↑ "Plato, Timaeus, section 21e". www.perseus.tufts.edu.
  18. ↑ Richard J. Clifford (1990). "Phoenician Religion". Bulletin of the American Schools of Oriental Research (279): 62.
  19. ↑ Steve A. Wiggins (2007). A reassessment of Asherah: with further considerations of the goddess. Piscataway, NJ: Gorgias Press. p. 233.
  20. ↑ Gabriel Camps (1999). "Gurzil". Encyclopédie berbère. Vol. 21 | Gland – Hadjarien. Aix-en-Provence: Edisud. pp. 3258–3259.
  21. ↑ O. Brogan and D. Smith, 1984, Ghirza: a Libyan Settlement in the Roman Period. Tripoli.
  22. ↑ Brett, Michael; Fentress, Elizabeth (1996). The berbers. Blackwell Publishing.
  23. ↑ Abdullaziz Saeed Swei (2012). "Religion in Old Libya" (pdf). Veritas. 3 (3): 37–41.
  24. ↑ Peter Riedlberger (2010). Gorippus Iohannis VIII (németül), p. 302.
  25. ↑ Mattingly, David J. (2003-09-02). Tripolitania. Routledge.
  26. ↑ "Nonnus, Dionysiaca (3.325)". Topostext.org.
  27. ↑ Otto Schönberger; Eva Schönberger (2001). "2. Ob man Göttern als Standbilder setzen soll". Philosophische Vorträge (németül). Königshausen & Neumann. p. 28.
  28. ↑ J. Desanges (1989). "Atlas" Encyclopédie berbère (franciául). 7 (7): 4.
  29. ↑ José Rabasa (1993). Inventing America: Spanish Historiography and the Formation of Eurocentrism. Oklahomai egyetem. 180 oldal, 2019.
  30. ↑ Oric Bates (1914). The eastern Libyans. Macmillan Publishers.
  31. ↑ Ouachi, Moustapha. “The Berbers and the death.” El-Haraka.
  32. ↑ "Wan Muhuggiag (2015).
  33. ↑ Hooke, Chris (2003). The mystery of the Black Mummy. Motion picture. Libya, USA: Magellan TV.
  34. ↑ Post, The Casbah (2019-09-04). "Quelle commune d'Algérie abrite des milliers de dolmens ?". he Casbah Post (franciául).
  35. ↑ Tertre de M'zora. 2004-06-24 (francia).
  36. ↑ “The Berbers and rocks.”
  37. ↑ Roffo Pierre Monuments funéraires pré-islamiques de l'Âge du Fer d'Algérie. Bulletin de la Société préhistorique de France, 1937, tome 34, n° 11, p.501-506.
  38. ↑ Bazina en dôme.
  39. ↑ Institut National du Patrimoine (2012). "Carte Nationale des sites archéologiques et monuments Historiques" (pdf). Francia.
  40. ↑ Tawalt, Libyan Massyle Site (pdf). Mohamed Chafik, 2007-01-02. Revue Tifinagh. Elements lexicaux Berberes pouvant apporter un eclairage dans la recherche des origines prehistoriques des pyramides].
  41. ↑ Brett, Michael, and Elizabeth Fentress. 1996. The berbers. Oxford: Blackwell, p. 35.
  42. ↑ Herodotus, Histories, Book 4, 170 (angol).
  43. ↑ Hastings James: encyclopedia of Religion and Ethics Part 4 - p. 512.
  44. ↑ Gabriel Camps (1979). "Les Numides et la civilisation punique". Antiquités africaines (in French). 14 (1): 43–53.
  45. ↑ Herodotus, IV, 186 (angol).
  46. ↑ "Women and the Transmission of Libyan Culture". Women's Influence on Classical Civilization, Routledge, pp. 139–149, 2004-07-31.
  47. ↑ William Shaler (1824). Communication on the language, manners, and customs of the Berbers or Brebers of Africa, in a series of letters to P.S. Duponceau, read before the Amer. phil. soc. and publ. in the new ser. of their transactions. Pp. 18.
  48. ↑ H. Basset, Les influences puniques chez les Berbères, pp 367-368.
  49. ↑ Lewis Spence: ancient Egyptian Myths and Legends; p. 64.
  50. ↑ Camps, G. (1989-01-01). "Athéna". Encyclopédie berbère (francia) (7): 1011–1013.
  51. ↑ Livius (2011) "Ammon (Deity)". World History Encyclopedia.
  52. ↑ S. G. F. Brandon, Dictionary of Comparative Religion, 1970, Littlehampton.
  53. ↑ K. Freeman Greek city state- N.Y. 1983, p. 210.
  54. ↑ Oric Bates: the Eastern Libyans.
  55. ↑ Herodotus (2.50, 4.188). Angol nyelven.
  56. ↑ Elizabeth Fentress, 1978, 'Di Mauri and Dii Patrii' Latomus 37, 2-16.
  57. ↑ Entelis, John P. (2016) Algeria: The Revolution Institutionalized. Routledge. pp. 9–10.
  58. ↑ Kaegi, Walter E. (2010). Muslim Expansion and Byzantine Collapse in North Africa. Cambridge egyetem, 72 oldal (angol).

Források

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Fordítás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  • Ez a szócikk részben vagy egészben a Traditional Berber religion című angol Wikipédia-szócikk ezen változatának fordításán alapul. Az eredeti cikk szerkesztőit annak laptörténete sorolja fel. Ez a jelzés csupán a megfogalmazás eredetét és a szerzői jogokat jelzi, nem szolgál a cikkben szereplő információk forrásmegjelöléseként.

További információk

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
A lap eredeti címe: „https://hu.wikipedia.org/w/index.php?title=Hagyományos_berber_vallás&oldid=28747695”