Мантра

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Мантра «ом намах шивая»

Ма́нтра (санскр. मन्त्र) — набор звуков, отдельных фонем, слов или группы слов на санскрите, которые, по мнению практикующих, имеют резонансное (активируют зоны тела), психологическое и духовное воздействия[1][2].

Мантра может применяться как формула почитания. Мантры — одни из основных тем, освещённых в индийских шастрах ведийского происхождения.

Медитация с повторением мантры может помочь вызывать изменённое состояние сознания[3]. Мантра может иметь синтаксическую структуру или буквальное значение, но может быть лишена и того, и другого[4]. Много мантр — на ведическом санскрите[5].

Мантры существуют в традициях индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма[6][уточнить], зороастризме[7][уточнить], даосизме. Аналог явления в других эзотерических традициях — зикры в суфизме.[источник не указан 1942 дня] В японских и китайских духовно-боевых искусствах выкрики «ос», «киай» — явление, соответствующее понятию мантра[источник не указан 1942 дня]. В японской традиции Сингона слово Cингон означает мантру[8].

Использование, структура, функция, важность и типы мантр варьируются в зависимости от философской школы. В тантризме[9], тема мантр является одной из самых сложных и сакральных. В тантризме мантры считаются священными формулами, а их практика — личным ритуалом, эффективным только после получения посвящения. В других школах индуизма, буддизма, джайнизма или сикхизма инициация не является требованием[10]. Примеры и инструкции использования мантр в магических ритуалах описаны в Пуранах[11].

Мантры бывают разных форм, в том числе ṛc (например, стихи из Ригведы) и sāman (например, музыкальные песнопения из Самаведы). Они, как правило, мелодичные, имеют математическую структурированность. В некоторых формах мантры — мелодичные фразы о стремлении человека к истине, реальности, свету, бессмертию, миру, любви, знаниям и действиям. Некоторые мантры не имеют буквального значения, но имеют духовное значение.

В ряде индуистских текстов утверждается, что мантры доступны только представителям трёх высших варн, а все остальные должны исполнять садхану без декламации мантр[12].

Этимология и происхождение[править | править код]

Санскритское слово мантра состоит из корня man- «думать» (от которого происходит также слово «ум» — manas) и суффикса -tra, обозначающего инструмент или локализацию (место). Буквальный перевод: «инструмент мышления»[13]][14].

Учёные считают, что мантры появились более 1000 лет до нашей эры. К среднему ведическому периоду от 1000 г. до н. э. до 500 г. до н. э. мантры в индуизме превратились в смесь искусства и науки[15]. Мантры, как утверждает Фриц Сталь, могут быть старше, чем языки.

Китайский перевод: zhēnyán 眞 言, 真言, буквально «истинные слова».

Определение[править | править код]

Нет общепринятого определения мантры[10][уточнить]. Есть признаки мантры (выделенные Шталем)[11]:

- звук мантр не может быть изменён;

- порядок элементов в мантрах не может быть изменён (специальная структура: биджа-звук, как правило, идёт в начале, но в тантрических мантрах также и в конце заклинания);

- мантры не являются содержательными предложениями — они не содержат значащих выражений, и они не создают язык, но они с очевидностью следуют грамматическим правилам (синтаксис доминирует над семантикой);

- распространение и передача мантр происходит часто без традиции объяснения смысла этих формулировок.

Рене определил мантру как мысль[16]. Мантры — структурированные формулы мыслей, утверждает Сильберн[17][уточнить]. Фаркухар заключает, что мантры — религиозная мысль, молитва, священное высказывание, но также считается заклинанием или оружием сверхъестественной силы[18]. Генрих Циммер определяет мантру как вербальный инструмент для производства чего-то в уме[19]. Бхарати определяет мантру в контексте тантрической школы индуизма как сочетание смешанных подлинных и квазиморфем, организованных в обычных узорах, основанных на кодифицированных эзотерических традициях, переданных от гуру ученику через традиционное посвящение[20][уточнить].

Ян Гонда, широко цитируемый учёный по индийским мантрам[10][уточнить], определяет мантру как общее название для стихов, формул или фиксированных последовательностей слов в прозе, которые содержат воззвание, обращение, имеют религиозную, магическую или духовную эффективность. На них медитировали, практиковали чтение и повторение, воспевание в ритуалах. Мантры собирались из методически расположенных древних текстов индуизма[21][уточнить].

Мантры используются в различных религиях и философских школах, поэтому нельзя дать им однозначное определение. В некоторых школах индуизма мантра является шакти (силой) в форме сформулированной и выраженной мысли. Шталь поясняет, что мантры не ритуалы, а то, что читается или повторяется во время ритуала[5].

Оксфордский словарь английского языка определяет мантру как слово или звук, повторяемый, чтобы помочь сосредоточиться в медитации[22]. Кембриджский словарь английского языка содержит два разных определения[23]. Первое относится к индуизму и буддизму: слово или звук, которые, как считается, обладают особой духовной силой. Второе определение более общее: слово или фраза, которые часто повторяются и выражают особенно сильное убеждение.

Буквальное значение мантр[править | править код]

Самые древние мантры, относящиеся к ведическому периоду, написаны на санскрите. Есть концепция о санскрите как языке, данном людям в виде готовой семантической структуры как средство для общения с более высокоорганизованным сознанием[источник не указан 1927 дней].

Для каждой буквы грамматика санскрита описывает связь (локализацию) с человеческим телом и наделяет её смыслом. Они складываются в слова, произнесение которых вызывает особую звуковую вибрацию, меняющую пространство. Мантры, складывающиеся из букв и слов санскрита, имеют многоуровневую трактовку и перевод, которые открываются непосредственно практикующему в зависимости от его уровня сознания[источник не указан 1927 дней].

Довольно обширна история научных разногласий по вопросу о значении мантр и о том, являются ли они орудиями разума, что вытекает из этимологического происхождения слова мантры. Одна школа предполагает, что мантры — в основном бессмысленные звуковые конструкции, в то время как другие держат их в основном значимыми лингвистическими инструментами разума[24][уточнить]. Обе школы согласны с тем, что мантры имеют мелодии и хорошо продуманную математическую точность в мелодическом и ритмическом построении, не оспаривается и то, что влияние мантр на слушателя наблюдается у людей во всем мире[1][5].

Сталь представляет неязыковый взгляд на мантры. Он предполагает, что стих, или шлока, мантры измеряется и гармонизируется с математической точностью (например в технике вихара), чтобы вызвать резонанс. Сталь предостерегает, что несмотря на то, что множество мантр могут быть переведены, содержат духовный смысл и затрагивают философские темы, имеющие центральное значение для индуизма, это не значит, что все мантры имеют буквальное значение. Он также отмечает, что даже тогда, когда мантра не имеет смысла, она устанавливает тон и атмосферу в ритуале через свое звучание и, таким образом, имеет простое и бесспорное ритуальное значение[5]. Звуки могут не иметь значения, но они могут быть эффективны. Он сравнивает мантры с птичьими песнями, которые обладают способностью передавать сообщение, но при этом их пение нельзя перевести на какой-то иной язык[25].

Мантры бессмысленны, но музыкально значимы, считает Сталь[26].

Харви Альпер и другие представляют взгляд на мантры с лингвистической точки зрения[10]. Они разделяют мнение Сталя о том, что многие мантры содержат фрагменты, лишённые смысла. Альпер перечисляет многочисленные мантры, которые говорят о философских темах, моральных принципах, содержат призыв к добродетельной жизни и даже бытовые просьбы. Он предполагает, что из множества миллионов мантр преданный выбирает некоторые мантры добровольно, выражая таким образом свое намерение, и аудитория этой мантры является выбранной духовной сущностью говорящего. Мантры используют язык духовного выражения, они являются религиозными инструментами, и это важно для преданного. Мантра создает чувство у практикующего. Они обладают эмоциональным нуминозным эффектом, что гипнотизирует, вводит в транс и создаёт ощущения, которые являются сутью многих религий и духовных явлений[1][10][20].

Ведические мантры[править | править код]

История ведических мантр[править | править код]

В ранний ведический период была распространена вдохновляющая сила стиха и музыки[27][уточнить]. Это было дхьяной (медитацией), а мантра была языком, используемым для этого процесса.

К среднему ведическому периоду (1000 до н. э. до 500 г. до н. э.) мантры были взяты из стихов Ригведы. Например саман — музыкальные песнопения из Самаведы, яджус — из Яджурведы. Во времена индуистской эпохи и после этого мантры многократно размножались и диверсифицировались в различных школах индуизма. Мантры занимали центральное место в тантрической школе[5][уточнить], которая утверждала, что каждая мантра (биджас) является божеством[9].

Функция и структура ведических мантр[править | править код]

Одной из функций мантр является торжественность и ратификация ритуалов[28]. Каждая мантра в ведических ритуалах, сочетается с действием. Согласно Apastamba Srauta Sutra, каждый ритуальный акт сопровождается одной мантрой, если Sutra явно не отмечает, что один акт соответствует нескольким мантрам. Согласно Гонде[34][29][уточнить] и др.[30][уточнить], существует связь и обоснование между ведической мантрой и каждым ведическим ритуальным актом, который сопровождает его. В этих случаях функция мантр должна была стать инструментом ритуальной эффективности для священника и инструментом обучения ритуальному акту для других.

Во время появления Пуран и эпоса в индуизме развивались концепции поклонения, добродетели и духовности. Появились новые религии, такие как джайнизм и буддизм, и были созданы новые школы, каждая из которых продолжала разрабатывать и совершенствовать свои собственные мантры. В индуизме, полагает Альпер[10], в ведические времена мантры были изложены как намерения — просьба божеству помочь в обнаружении потерянного крупного рогатого скота, в излечении от болезни, в преуспевании в соревновательном спорте или поездке вдали от дома. Буквальный перевод ведических мантр предполагает, что функция мантры в этих случаях заключалась в том, чтобы справляться с проблемами повседневной жизни.

В более поздний период индуизма мантры читают уже с трансцендентальной искупительной целью, чтобы иметь успех в таких намерениях, как побег из цикла жизни и возрождения, получение прощения и улучшения плохой кармы, а также для переживания духовной связи с богом. Функция мантр в этих случаях заключалась в том, чтобы справляться с состоянием человека в целом. Согласно Альперу, искупительные и духовные идеи соединились с мантрами, так как их резонанс и музыкальное качество помогают трансцендентальному духовному процессу. В целом, объясняет Альпер, используя в качестве примера мантры Śivasūtra, индуистские мантры имеют философские темы и метафоричны с социальным измерением и смыслом; другими словами, это духовный язык и инструмент мышления[10].

Согласно Сталю[5], индуистские мантры могут практиковаться через чёткое и громкое произнесение вслух, анирукту (тихое произнесение), упамсу (неразборчивое произнесение) или манасу (не произносятся, но читаются в уме). В ритуальном использовании мантры часто являются беззвучными инструментами медитации.

Примеры[править | править код]

Самая основная мантра йоги и индуизма — звук Ом, который известен как «пранава мантра», источник всех мантр. Индуизм говорит, что до существования и вне существования есть только одна реальность, Брахма. Первое проявление Брахмы есть звук — шабда, выраженный как первичная мантра — Ом. По этой причине Ом считается основополагающей идеей и напоминанием, и поэтому с этого звука начинаются и заканчиваются все индуистские молитвы. В то время как некоторые мантры могут ссылаться на отдельных богов или принципы, фундаментальные мантры, такие как «Шанти мантра», «Гаятри мантра» и другие, в конечном итоге сосредоточены на Единой реальности.

Тантрические мантры[править | править код]

В Тантрической школе вселенная звучит[31]. Высший (Пара) порождает существование через Слово (шабда). Творение состоит из вибраций на разных частотах и ​​амплитудах, порождающих явления мира[источник не указан 1927 дней].

Бухнеманн отмечает, что мантры божества являются неотъемлемой частью тантрических сборников. Тантрические мантры различаются по своей структуре и длине. Мул-мантры имеют большое количество слогов. Напротив, биджа-мантры односложные, обычно заканчивающиеся на анушваре (простой носовой звук). Они получены от имени божества; например, Дурга дает дум, а Ганеша дает гам. Биджа-мантры прилагаются к другим мантрам, тем самым создавая сложные мантры. В тантрической школе эти мантры, как полагают, обладают сверхъестественными способностями, и они передаются наставником ученику в ритуале посвящения[32]. Тантрические мантры нашли значительную аудиторию и адаптацию в средневековой Индии, индуистской Юго-Восточной Азии и многочисленных азиатских странах с буддизмом[33][уточнить].

Маджумдар и другие ученые[1][34][уточнить] предполагают, что мантры являются центральными в тантрической школе с многочисленными функциями. От начала и до момента освобождения тантрический преданный поклоняется проявленной форме божественного через звук — мантру. У мантры он надеется получить самый широкий диапазон удовлетворений: от обеспечения повышенной сексуальной энергии у мужчины и женщины до приобретения сверхнормальной психологической и духовной силы, от защиты от врагов до изгнания демонов и многого другого[35][уточнить]. Эти заявленные функции и другие аспекты тантрической мантры являются предметом споров среди учёных[36][уточнить].

Использование тантры не уникально для индуизма: оно также встречается в буддизме как внутри Индии, так и за её пределами[37][уточнить].

Этика и эффективность мантр[править | править код]

Для эффективности мантры необходимо соблюдение трёх правил:

  1. Сонастройка на правильный звук. Музыка Карнатака рекомендует для этого инструмент тампуру, звучание которого приближено к звучанию первого звука мироздания — ОМ.
  2. Присутствие ровного ритма — талам. Правильный баланс ритма и слогов создаёт равномерное давление языка на точки меридианов внутри ротовой полости.
  3. Искреннее и бескорыстное обращение к мантре.

В тантрической традиции мантры рассматриваются как живые существа тонкого мира, а задача практикующего состоит в установлении отношений с ними. Соблюдение этих правил является предпосылкой присутствия во время практики мантр шабда — звуковой вибрации, выступающей в качестве беспристрастного учителя.

Мантра джапа[править | править код]

Основная статья: Джапа

Мантра-джапа — практика повторного произнесения одной и той же мантры благоприятное количество раз. В традиции рекомендуется 108 повторений и считается, что 108 повторов мантры даёт ей возможность проявить свою силу полностью. Иногда может быть рекомендовано 3, 5, 10, 11, 54 или 1008 повторов[1]. Джапа используется в личной молитве или медитациях, а также во время формальной пуджи (групповые молитвы). Джапе помогают мала — чётки, состоящие из 108 бусинок и головной бусины (иногда называемых «меру» или «гуру»); преданный использует свои пальцы, чтобы подсчитать каждую бусинку, повторяя выбранную мантру. Достигнув 108 повторений, если он хочет продолжить ещё один цикл мантр, преданный поворачивает малу назад, не пересекая головную бусину, и повторяет цикл[38][уточнить]. Мантра-джапа считается наиболее эффективной, если мантра повторяется молча (манаса).

Существует традиция, согласно которой любая шлока из священных индуистских текстов, таких как Веды, Упанишады, Бхагавад-гита, Йога-сутра, даже Махабхарата, Рамаяна, Дурга сапташати или Чанди — это мантра, поэтому она может быть частью джапы. Дхармасастра утверждает, что мантра Гаятри, содержащаяся в Ригведе, стих 3.62.10, и мантра Пурушасукта из Ригведы, стих 10.90, являются наиболее благоприятными мантрами для джапы на рассвете и закате[1].

Шива-сутра-мантра

Шива-сутры Васугупты — коллекция из семидесяти семи афоризмов, которые составляют основу традиции духовного мистицизма, известной как кашмирский шиваизм. Авторство афоризмов приписываются мудрецу Васугупта (IX века н. э.). Сактопайя и Анавопайя являются средствами достижения Божьего сознания, из которых главная техника Сактопайи — мантра.

Но «мантра» в этом контексте используется в его этимологическом значении. Мантра — то, что спасает через размышление над светом Высшего Я-сознания. Божественное Высшее Я-сознание — корень всех мантр. Деха, или тело, сравнивали с деревом, «мантру» сравнивали с арани — куском дерева, используемым для разжигания огня через трение; прана сравнивается с огнём. Пламя сравнивали с атмой (Я); амбара, или небо, — с Шивой. Когда прана разжигается с помощью мантры, огонь в форме udana возникает в сушумне, а затем точно так же, как пламя возникает из разжигаемого огня и растворяется в небе, так и атма (Я), как пламя, сожжённое топливом тела, поглощается в Шиве[39][уточнить].

Трансцендентальная медитация

Основная статья: Трансцендентальная медитация

Техника трансцендентальной медитации использует мантры, которые назначаются практикующим и используются как умственный звук.

Духовные упражнения Сурат Шабда Йоги включают симран (повторение, особенно молчаливое повторение мантры, данное при посвящении), дхъян (концентрация, просмотр или созерцание, особенно на Внутреннем Учителе) и бхаджан (слушание внутренних звуков Шабда).

Повторение мантры или святого имени — точка в восьмиточечной программе «Прохождение медитации», учение Эгнат Ишваран, в котором рекомендовано использовать мантру востока или запада. Мантра должна использоваться в течение дня, в подходящие моменты. Этот метод повторения мантры был разработан для использования в любой традиции веры или вне всех традиций[40][уточнить]. Метод повторения мантр Ишварана был предметом научных исследований в администрации ветеранов Сан-Диего, где был предложен для здоровья, управления стрессом и снижение симптомов ПТСР[41][42][уточнить].

Джайнские мантры[править | править код]

Концепция мантр в джайнизме не сосредоточена на материальных аспектах, а в основном касается поиска прощения, восхваления божеств, таких как Накода, Падмавати, Манибхадра, Сарасвати, Лакшми и другие. Тем не менее некоторые мантры рекомендованы для повышения интеллекта, процветания, богатства или славы. В джайнизме много мантр; большинство из них на санскрите или пракрите. Но в последние столетия появились мантры на языках хинди и гуджарати. Мантры исполняются двумя способами: либо вслух, либо про себя, мысленно[43][неавторитетный источник].

Примеры[править | править код]

Навкар Мантра[править | править код]

Некоторые примеры джайнских мантр — Бхактамара Стотра, Увасагарам Стотра и т. д. Величайшей считается Навкар мантра.

Мантра Навкар (буквально, «Девятилинейная Мантра») является центральной мантрой в джайнизме. Начальные 5 строк состоят из приветствий различным освящённым душам, а последние 4 строки объясняют природу, подчеркивая преимущества и величие этой мантры.

Намо Арихантанам Я кланяюсь Арихантам (Завоевателям).
Намо Сиддханам Я склоняюсь перед сиддхами (Освобождёнными душами).
Намо Âyariyânam Я кланяюсь Âchâryas (Наставникам или духовным лидерам).
Намо Увахайянам Я склоняюсь перед Упадхьяйей (Учителями).
Намо Лове Савва Сахнам Я преклоняюсь перед всеми садхами в мире (Святыми или Мудрецами).
Eso Panch Namokkaro,

Савва Паваппанасано,

Мангаланам Ча Саввесим,

Падхамам Хавай Мангалам.

Это пятикратное приветствие (мантра) уничтожает все грехи

из всех благоприятных мантр, (он) является самым благоприятным.

Универсальное сострадание[править | править код]

Пратикраман также содержит следующую молитву[44][уточнить]:

Khāmemi savva-jīve savvë jive khamantu me Прошу прощения у всех существ, пусть все существа простят меня.
Mitti me savva-bhūesu, veraṃ mejjha na keṇavi Могу ли я дружить со всеми существами и не быть врагом ни с кем.

Микки Дуккадам[править | править код]

В джайнизме прощение является одним из главных достоинств, которые нужно культивировать. Kṣamāpanā, или высшее прощение, составляет часть одной из десяти характеристик дхармы.

В молитве пратикраманы джайны многократно просят прощения у разных существ — даже у одноклеточных, таких как растения и микроорганизмы, которым они могли нанести вред во время еды и повседневной деятельности[45][уточнить]. Прощение просят, произнося фразу «Micchāmi dukkaḍaṃ». Micchāmi dukkaḍaṃ буквально означает «может ли все зло, которое было сделано, быть бесплодным».

Буддийские мантры[править | править код]

Тхеравада[править | править код]

По словам Джека Корнфилда, использование мантры или повторение определённых фраз является очень распространённой формой медитации в традиции Тхеравады[46]. В качестве простых мантр используют повторение качеств Будды[47][48][49][50] или используют «Дхамму» или «Сангху» как мантру.

Буддхо-мантра широко распространена в тайской лесной традиции[51][52][53][54][55][56][57]. Другой популярной мантрой в тайском буддизме является Самма-Арахам[58].

В традиции тантрической тхеравады в Юго-Восточной Азии мантры играют центральную роль в методе медитации. Популярные мантры в этой традиции включают Намо Буддайя («Посвящение Будде») и Арахэм («Достойный»)[59][60][61][62].

Неэзотерический буддизм[править | править код]

В буддизме в Китае и Вьетнаме десять маленьких мантр были завершены монахом Юлином (玉琳 國 師), учителем императора Шуньцзи, для монахов, монахинь и мирян, для утреннего воспевания.

Наряду с десятью мантрами известны также Великая мантра Милосердия и Сострадания, Шурангама-мантра Шурангамы, Сутра Сердца. Шурангама-мантра является самой длинной мантрой. Есть тайский буддийский амулет — катха, который нужно держать, когда читается мантра.

Сингонский буддизм, Кукай. Теория языка, основанная на мантрах[править | править код]

Кукай (774—835), известный буддийский монах, выдвинул общую теорию языка, основанную на его анализе двух форм буддийского ритуального языка: дхарани и мантры. Мантра ограничена эзотерической буддистской практикой, тогда как дхарани встречается как в эзотерическом, так и в экзотерическом ритуале. Например, дхарани находятся в Сутре Сердца. Термин «shingon» (лит. Истинное слово) — японское произношение китайского термина для мантры, zhēnyán.

Слово дхарани происходит от санскритского корня dh.r, что означает удерживать или поддерживать. Рюичи Абэ предполагает, что его обычно понимают как мнемоническое устройство, которое инкапсулирует значение раздела или главы сутры. Дхарани также считаются защищающими того, кто повторяет их, от дурных влияний и бедствий.

Термин мантра традиционно считается производным от двух корней: человек, думать; и ориентированный на действие суффикс -tra. Таким образом, мантру можно рассматривать как лингвистическое устройство для углубления мысли или, в буддийском контексте, для развития просветлённого ума. Они также использовались в качестве магических заклинаний для таких целей, как достижение богатства и долгой жизни и устранение врагов.

Различие между дхарани и мантрой трудно отследить. Мы можем сказать, что все мантры — дхарани, но не все дхарани — мантры. Мантры, как правило, короче. Мантры — когда каждый слог дхарани является проявлением истинной природы реальности — в буддийских терминах все звуки являются проявлением шуньяты, или пустоты бытия. Таким образом, есть предположение, что дхарани на самом деле насыщены смыслом — каждый слог имеет символику на нескольких уровнях.

Один из отличительных вкладов Кукай состоял в том, чтобы ещё раз принять эту символическую связь, сказав, что нет существенного различия между слогами мантр и священных текстов, а также обычным языком. Если рассматривать действие мантры, то любые звуки могут представлять конечную реальность. Этот акцент на звуки был одним из факторов, побудивших Кукай к защите фонетической системы письма, каны, которая была принята в Японии во времена Кукай. Ему, как правило, приписывают изобретение каны, но среди учёных, по-видимому, есть некоторые сомнения в достоверности данного утверждения.

Эта теория языка, основанная на мантре, оказывала мощное влияние на японскую мысль и общество до тех пор, пока не начали доминировать импортированная китайская культура мысли, особенно в форме классического китайского языка, который использовался в суде и среди литераторов, и конфуцианство, которое было преобладающей политической идеологией.

В частности, Кукай смог использовать эту новую теорию языка для создания связей между местной японской культурой и буддизмом. Например, он установил связь между Буддой Махавайрочаной и солнцем Синто Богини Аматерасу. Поскольку императоры считались сходящимися от Аматерасу, Кукай нашёл здесь мощную связь, которая соединяла императоров с Буддой, а также находила способ интегрировать синтоизм с буддизмом, чего не случилось с конфуцианством. Буддизм тогда стал по существу коренной религией. И именно благодаря языку и мантре эта связь была создана. Кукай помог прояснить то, чего раньше не делали: он затрагивает фундаментальные вопросы, что такое текст, как действуют знаки и, прежде всего, какова структура языка. В этом он стоит на тех же позициях, что и современные лингвисты, хотя он приходит к совершенно иным выводам.

В системе Кукай все звуки происходят от звука «а». Для эзотерического буддизма «а» имеет особую функцию, потому что он связан с шуньятой, или идеей о том, что ни одна вещь не существует сама по себе, а зависит от причин и условий. На санскрите «а» является префиксом, который заменяет значение слова на его противоположность, поэтому «видья» — понимание, а «авидья» — невежество (данная тенденция прослеживается во многих греческих словах, например, «атеизм» против «теизма» и «апатии» против «эмпатии»). В Махавайрочана-сутре, которая играет центральную роль в буддизме в Чингоне, говорится: «Благодаря оригинальным клятвам Будд и Бодхисаттв в мантрах есть чудесная сила, так что, произнося их, человек получает безграничные заслуги».

Слово Сингон означает мантру. По словам Алекса Уэймана и Рюдзюна Таджимы, Сингон означает «истинная речь», имеет смысл «точной мантры, которая раскрывает истину дхарм», и это путь мантр. Практика написания мантр и копирование текстов в качестве духовной практики были очень развиты в Японии. В сингон-буддизме используются тринадцать мантр, каждая из которых посвящена главному божеству. Мантра для каждого имени божества на японском языке, его эквивалентное имя на санскрите, транслитерация мантры и японская версия в традиции Сингона:

  1. Fudōmyōō (不動明王, Acala): nōmaku samanda bazaratan senda makaroshada sowataya untarata kanman (ノウマク・サマンダ・バザラダン・センダマカロシャダ・ソワタヤ・ウン・タラタ・カン・マン)
  2. Shaka nyorai (釈迦如来, Sakyamuni): nōmaku sanmanda bodanan baku (ノウマク・サンマンダ・ボダナン・バク)
  3. Monju bosatsu (文殊菩薩, Manjushri): on arahashanō (オン・アラハシャノウ)
  4. Fugen bosatsu (普賢菩薩, Samantabhadra): on sanmaya satoban (オン・サンマヤ・サトバン)
  5. Jizō bosatsu (地蔵菩薩, Ksitigarbha): on kakaka bisanmaei sowaka (オン・カカカ・ビサンマエイ・ソワカ)
  6. Miroku bosatsu (弥勒菩薩, Maitreya): on maitareiya sowaka (オン・マイタレイヤ・ソワカ)
  7. Yakushi nyorai (薬師如来, Bhaisajyaguru): on korokoro sendari matōgi sowaka (オン・コロコロ・センダリ・マトウギ・ソワカ)
  8. Kanzeon bosatsu (観世音菩薩, Avalokitesvara): on arorikya sowaka (オン・アロリキャ・ソワカ)
  9. Seishi bosatsu (勢至菩薩, Mahasthamaprapta): on san zan saku sowaka (オン・サン・ザン・サク・ソワカ)
  10. Amida nyorai (阿弥陀如来, Amitabha): on amirita teisei kara un (オン・アミリタ・テイセイ・カラ・ウン)
  11. Ashuku nyorai (阿閦如来, Akshobhya): on akishubiya un (オン・アキシュビヤ・ウン)
  12. Dainichi nyorai (大日如来, Vairocana): on abiraunken basara datoban (オン・アビラウンケン・バサラ・ダトバン)
  13. Kokūzō bosatsu (虚空蔵菩薩, Akashagarbha): nōbō akyashakyarabaya on arikya mari bori sowaka (ノウボウ・アキャシャキャラバヤ・オン・アリキャ・マリ・ボリ・ソワカ)

Индо-тибетский буддизм[править | править код]

Известный переводчик буддийских текстов Эдвард Конзе выделяет три периода в буддийском использовании мантры.

Первоначально, по словам Конзе, буддисты использовали мантру в качестве заклинаний для защиты от зла. Несмотря на правило Виная, которое запрещает монахам, участвующим в брахманической практике, повторения мантр для получения материальной выгоды, существует ряд защитных мантр для группы аскетических монахов. Однако даже на этом раннем этапе есть нечто большее, чем анимистическая магия. В частности, в случае с Ратана Сутрой, в которой эффективность стихов, по-видимому, связана с понятием «истина». Каждый стих сутры заканчивается словами «в силе этой истины может быть счастье».

Консе отмечает, что более поздние мантры использовались больше для охраны духовной жизни певца и разделы о мантрах стали включаться в некоторые сутры Махаяны, такие как Сутра Белого Лотоса и Сутра Ланкаватара. В это время также изменилась область защиты. В Сутре Золотого Света Четырёх Великих Королей обещают осуществить суверенитет над различными классами полубогов, защитить весь Джамбудвипа (индийский субконтинент), защитить монахов, провозглашающих сутру, и защитить королей, которые покровительствуют монахам, которые провозглашают сутру.

Третий период начался, по словам Конзе, примерно в VII веке, чтобы занять центральное место и стать средством спасения. Тантра начала распространяться в VI—VII вв. н. э.

Мантрайана была ранним названием того, что сейчас более широко известно как Ваджраяна, что даёт нам намёк на место мантры в индо-тибетском буддизме. Цель практики Ваджраяны — дать практикующему непосредственный опыт реальности и восприятия вещей такими, какими они есть на самом деле.

Мантры функционируют как символы этой реальности, а разные мантры — разные аспекты этой реальности. Мантры часто ассоциируются с конкретными божествами. Известным исключением является мантра Праджнапарамиты, связанная с Сутрой Сердца. Одной из ключевых стратегий Ваджраяны для непосредственного восприятия реальности является вовлечение всего психофизического организма в практику. В одном буддийском анализе человек состоит из «тела, речи и ума» (см. «Три Ваджры»). Таким образом, типичная практика садханы или медитации может включать мудры или символические жесты рук; произнесения мантр; а также визуализации небесных существ и визуализации букв мантры, которые читаются. Медитирующий может визуализировать буквы перед собой или внутри своего тела. Они могут быть произнесены вслух или только в уме.

Ом мани падме хум[править | править код]

Основная статья: Ом мани падме хум

Вероятно, самой известной мантрой буддизма является Ом мани падме хум, шестисложная мантра Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвара (тибетский: Ченрезиг , китайский: Гуанин). Эта мантра особенно связана с четырёхрукой формой Шадакшари Авалокитешвары. Далай-лама является воплощением Авалокитешвары, и поэтому мантра особенно почитается его преданными.

Книга «Основы тибетского мистицизма» Ламы Анагарики Говинды даёт классический пример того, как такая мантра может содержать много уровней символического значения.

Дональд Лопе[1]с даёт хороший разбор этой мантры и её различных интерпретаций в своей книге «Заключённые Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад». Лопес является авторитетным писателем и бросает вызов стереотипному анализу мантры как значения «драгоценность в Лотосе», интерпретация, которая не поддерживается лингвистическим анализом или тибетской традицией, и является симптомом западного ориенталистического подхода к «экзотическому» Востоку. Он предполагает, что Манипадма на самом деле является именем бодхисаттвы, формой Авалокитешвары, которая имеет много других имён в любом случае, включая Падмапани или цветок лотоса в руке. Брахманическая настойчивость в отношении абсолютно правильного произношения санскрита пересматривалась, когда буддизм стал распространяться в другие страны, где жители не могли правильно воспроизвести звуки санскрита. Так, например, в Тибете, где эта мантра находится на устах многих тибетцев все их часы бодрствования, мантра произносится как Ом мани пема.

Мантры других культурных традиций, религий, культов[править | править код]

  • Ye Dharma Hetu — древняя буддийская мантра, часто встречающаяся в Индии и других странах
  • Om Ma Tri Mu Ye Sa Le Du — мантра Бон
  • Nam Myōhō Renge Kyō — мантра буддизма Ничирен
  • Myō Myōhō Renge Kyō (名 妙法 連結 経) — мантра Тенши Ктатай Jingūkyō
  • Ná Mó Běn Shī Dà Zì Zai Wáng Fó (南 無 本 師大 自在 王佛) — мантра секты Буддхаяны (佛乘 宗)
  • Námó Tiānyuán Tàibǎo Āmítuófó (南 無 天元 太保 阿彌陀佛) — мантра Пути Бывшего Неба и Тун-шань Она
  • Guān Shì Yīn Pú Sà (觀世音 菩薩) — мантра Лиизма
  • Zhēnkōngjiāxiàng, wúshēngfùmǔ (真空 家鄉, 無 生 父母) — мантра Лоцзяо
  • Zhōngshùliánmíngdé, zhèngyìxìnrěngōng, bóxiàoréncíjiào, jiéjiǎnzhēnlǐhé (忠恕 廉 明德, 正義 信 忍 公, 博 孝 仁慈 覺, 節儉 真 禮 和) — мантра Тиандера и Церковь Вселенной во Вселенной
  • Qīngjìng guāngmíng dàlì zhìhuì wúshàng zhìzhēn móní guāngfó (清淨 光明 大力 智慧 無上 至 真 摩尼 光佛) — мантра манихейства в Китае

Сборники[править | править код]

Мантра в китайском буддийском каноне собрана императором Цяньлун в книгу Куанг-Минь Линь (林光明).

Бахазм[править | править код]

Бахаи читают мантру «Аллах-у-Абха» 95 раз в день. Многие используют чётки.

Сикхизм[править | править код]

В религии сикхов мантра — шабд (слово или гимн) от Ади Грантха, чтобы сосредоточить ум на Боге и послании десяти сикхских гуру. Мантры в сикхизме принципиально отличаются от тайных мантр, используемых в других религиях. В отличие от других религий, сикхские мантры открыты для всех, кто их использует. Они используются открыто и не учатся за закрытыми дверьми, а используются перед собраниями сикхов.

Мул мантра, первая композиция Гуру Нанака, является самой широко известной сикхской мантрой.

Даосизм[править | править код]

В даосизме есть мантры, такие как слова в Дафань юнью вулиань йинь (大梵 隱語 無量 音) и мантра Ом тибетского буддизма (唵). Есть мантры в чхондогё, Daesun Jinrihoe, Jeung San Do и оммёдо.

Список мантр[править | править код]

Пение мантры
Пение мантры в индийской классической музыке (6 минут 19 секунд)[63]
Помощь по воспроизведению файла

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Jan Gonda. The Indian Mantra. — Oriens, (1963). — С. 244—297.
  2. ↑ Feuerstein, G. The Deeper Dimension of Yoga. — Boston, MA: Shambala Publications,, 2003.
  3. ↑ Ilma Szász. States of consciousness induced by mantra meditation of some Eastern and Christian ways respectively (англ.) // Archive for their Psychology of Religion. — 1992-01-01. — Vol. 20, iss. 1. — P. 219—233. — ISSN 1573-6121. — doi:10.1163/157361292X00167. Архивировано 1 декабря 2017 года.
  4. ↑ KNAW Historisch Ledenbestand | Digitaal Wetenschapshistorisch Centrum (нидерл.). www.dwc.knaw.nl. Дата обращения: 9 июля 2018. Архивировано 9 июля 2018 года.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 Staal, Frits. Ritual and mantras : rules without meaning. — 1st Indian ed. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1996, ©1993. — xix, 490 pages с. — ISBN 8120814118, 9788120814110, 8120814126, 9788120814127.
  6. ↑ Nesbitt, Eleanor M. Sikhism : a very short introduction (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2005. — 1 online resource (162 pages) p. — ISBN 9780191517365, 0191517364, 9781429459754, 1429459751, 1280753021, 9781280753022, 9786610753024, 6610753024, 9780191062773, 0191062774.
  7. ↑ Boyce, M. Zoroastrians: their religious beliefs and practices. — Psychology Press, 2001.
  8. ↑ Jane Marie Law. Religious Reflections on the Human Body. — Indiana University Press., 1995. — С. 173—174. — ISBN 0-253-11544-2.
  9. ↑ 1 2 Goudriaan, Teun. Hindu tantric and Śākta literature. — Wiesbaden: Harrassowitz, 1981. — 245 pages с. — ISBN 3447020911, 9783447020916.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Understanding mantras. — 1st Indian ed. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1991. — 540 pages с. — ISBN 8120807464, 9788120807464.
  11. ↑ 1 2 Yoga Science - Выпуск 47 (англ.). sites.google.com. Дата обращения: 6 декабря 2018.
  12. ↑ Махабхарата 12.298.29; Бхагавата-пурана 7.11.24; Гаруда-пурана 2.19.21, 2.32.13; Ману-смрити 10.127
  13. ↑ Macdonell, Arthur A., A. Sanskrit Grammar for Students (англ.). — 3rd edition. — Oxford University Press, 1927. — P. 162.
  14. ↑ Whitney, William Dwight, 1827-1894. Sanskrit grammar. — Mineola, N.Y.. — С. 449. — 1 online resource (xxiii, 551 pages) с. — ISBN 9780486317267, 0486317269.
  15. ↑ Kerala village hosts 4,000-year-old ritual for world peace. — 2011-04-05. Архивировано 12 июня 2018 года.
  16. ↑ T. Renou. Littérature Sanskrite. — Paris, 1946. — С. 74.
  17. ↑ L. Silburn. Instant et cause. — Paris, 1955. — 25 с.
  18. ↑ J. Farquhar. An outline of the religious literature of India. — Oxford, 1920. — С. 25.
  19. ↑ Zimmer, Heinrich Robert. Myths and symbols in Indian art and civilization. — Princeton, New Jersey. — С. 72. — xiii, 248 pages, 32 pages of plates с. — ISBN 069109800X, 9780691098005, 0691017786, 9780691017785.
  20. ↑ 1 2 Agehananda Bharati. The Tantric tradition. — Westport, Conn.: Greenwood Press, 1977. — 349 pages с. — ISBN 0837196604, 9780837196602, 0877282536, 9780877282532.
  21. ↑ Jan Gonda. Vedic Literature (Samhitäs and Brähmanas), (HIL I.I) Wiesbaden: OH; also Selected Studies, (4 volumes). — Leiden: E. J. Brill, 1975.
  22. ↑ mantra | Definition of mantra in English by Oxford Dictionaries. Oxford Dictionaries | English. Дата обращения: 9 июля 2018. Архивировано 7 ноября 2016 года.
  23. ↑ mantra Meaning in the Cambridge English Dictionary (англ.). dictionary.cambridge.org. Дата обращения: 9 июля 2018. Архивировано 10 июля 2018 года.
  24. ↑ Understanding mantras. — 1st Indian ed. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1991. — 540 pages с. — ISBN 8120807464, 9788120807464.
  25. ↑ Frits Staal. Mantras and Bird Songs, Journal of the American Oriental Society, Vol. 105, No. 3, Indological Studies,. — 1985. — С. 549—558.
  26. ↑ Staal, Frits. Ritual and mantras : rules without meaning. — 1st Indian ed. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1996, ©1993. — xix, 490 pages с. — ISBN 8120814118, 9788120814110, 8120814126, 9788120814127.
  27. ↑ Северская М.Ю. Музыка Карнатака. — СПб., 2018. — ISBN 978-5-6040507-1-2..
  28. ↑ Jan Gonda. The Indian Mantra, Oriens, Vol. 16. — 1963. — С. 258—259.
  29. ↑ Jan Gonda. Vedic Ritual: The non-Solemn Rites, Amsterdam; see also Jan Gonda (1985), The Ritual Functions and Significance of Grasses in the Religion of the Veda, Amsterdam; Jan Gonda (1977), The Ritual Sutras, Wiesbaden. — 1980.
  30. ↑ P.V. Kane. History of Dharmasastra, Volume V, part II. — 1962.
  31. ↑ SPENCER, LACI. FLOTATION : a guide for sensory deprivation, relaxation, & isolation tanks. — [S.l.]: LULU COM, 2015. — С. 57. — ISBN 1329173759, 9781329173750.
  32. ↑ Selecting and perfecting mantras in Hindu tantrism, // Bulletin of the School of Oriental and African Studies / Volume 54 / Issue 02 /. — 1991. — Июнь. — С. 292—306.
  33. ↑ Tantra in practice. — Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000. — xviii, 640 pages с. — ISBN 0691057788, 9780691057781, 0691057796, 9780691057798. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  34. ↑ Herbert, Jean, 1897-1980. Spiritualité hindoue. — Paris: A. Michel, 1972. — 573 pages с. — ISBN 2226032983, 9782226032980.
  35. ↑ Bhattāchāryar. Majumdar and Majumdar, Principles of Tantra. — ISBN 978-8185988146.
  36. ↑ Brooks. The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Sakta Tantrism // University of Chicago Press. — 1990.
  37. ↑ Tantra in practice. — Delhi: Motilal Banarsidass, 2002. — 640 pages с. — ISBN 8120817788, 9788120817784.
  38. ↑ Radha, Swami Sivananda, 1911-1995. Mantras : words of power. — Kootenay Bay, B.C.: Timeless Books, 2005. — 127 p. с. — ISBN 1932018107, 9781932018103.
  39. ↑ Singh, Jaideva. Siva Sutras : the yoga of supreme identity. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1979. — 278 pages с. — ISBN 8120804066, 9788120804067, 8120804074, 9788120804074.
  40. ↑ Easwaran, Eknath. The mantram handbook : a practical guide to choosing your mantram & calming your mind. — 5th ed. — Tomales, Calif.: Nilgiri Press, 2009. — 1 online resource (200 pages) с. — ISBN 9781586380328, 158638032X.
  41. ↑ Jill E. Bormann, Steven Thorp, Julie L. Wetherell, Shahrokh Golshan. A spiritually based group intervention for combat veterans with posttraumatic stress disorder: feasibility study // Journal of Holistic Nursing: Official Journal of the American Holistic Nurses' Association. — 2008-6. — Т. 26, вып. 2. — С. 109—116. — ISSN 0898-0101. — doi:10.1177/0898010107311276. Архивировано 20 августа 2018 года.
  42. ↑ Spirit, science, and health : how the spiritual mind fuels physical wellness. — Westport, Connecticut. — xiv, 230 pages с. — ISBN 9780275995065, 0275995062.
  43. ↑ JAINA-JainLink. jaina.site-ym.com. Дата обращения: 9 июля 2018. Архивировано 10 июля 2018 года.
  44. ↑ Collected papers on Jaina studies. — 1st ed. — Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2000. — xvi, 428 pages с. — ISBN 8120816919, 9788120816916.
  45. ↑ Jainism and ecology : nonviolence in the web of life. — 1st Indian ed. — Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2006. — xxiv, 252 pages с. — ISBN 8120820452, 9788120820456.
  46. ↑ Джек Корнфилд Современные буддийские мастера Архивная копия от 9 августа 2018 на Wayback Machine «Использование мантр, или повторения некоторых фраз на пали, — чрезвычайно распространенная форма медитации в традиции тхеравады. Простые мантры — это повторения имени Будды — „буддхо“; или же в качестве слов мантры употребляются слова „дхарма“ или „сангха“, сообщество. Другие используемые слова или мантры направлены к развитию любящей доброты; некоторые мантры направляют внимание к процессу перемены при помощи повторения палийской фразы, означающей: „все изменяется“; тогда как еще другие используются для развития душевного равновесия при помощи фраз, которые можно перевести словом: „освободиться!“. Очень часто практика мантр сочетается с медитацией о дыхании, так что практикующий повторяет мантру одновременно со вдохом и выдохом, чтобы помочь развитию спокойствия и сосредоточенности. Мантрическая медитация особенно популярна среди мирян. Как и прочие основные упражнения в сосредоточении, она может применяться просто для успокоения ума или служить основой для практики прозрения, где мантра становится фокусом наблюдения за развертыванием жизни или вспомогательным средством для приобретения покорности и освобожденности. Пение широко используется для развития веры и сосредоточенности; оно представляет собой часть распорядка медитации в буддизме тхеравады. Обычно пение заключает в себе повторение отрывков из палийских писаний. Есть песнопения, воздающие хвалу Будде или его учению, песнопения любящей доброты, песнопения о важнейших понятиях проповедей Будды, песнопения буддийской психологии. В храмах для медитации часто практикуются часы песнопений, чтобы помочь развитию состояний сосредоточенности ума и раскрытию сердца. Также и среди мирян храмовое пение составляет популярную форму медитации, которая служит напоминанием о содержании учения Будды, а также выступает в качестве основы для успокоения ума, из которого могут вырасти ясность и мудрость.»
  47. ↑ Rupert Gethin. On the Practice of Buddhist Meditation According to the Pali Nikayas and Exegetical Sources Архивная копия от 15 июля 2018 на Wayback Machine «Распевная декламация словесной формулы качеств Будды, начинающаяся с фразы „iti pi so bhagava“ и исполняемая с различным уровнем эмоций, эффективно используется в практике памятования Будды (buddhanussati) (Vism VII 2-67) — одной из тридцати восьми или сорока стандартных медитационных практик, а также является, как минимум, предварительным упражнением в медитационной практике успокоения (samatha-bhavana). Такой акт почитания является обыденным явлением в странах тхеравадинского буддизма и выполняется как монахами, так и мирянами»
  48. ↑ Саяджи У Кьяу Хтут Маха Саддхаммаджотикадхаджа. Девять качеств Будды См. Архивная копия от 22 января 2017 на Wayback Machine
  49. ↑ Воспоминание о Будде — buddhānussati из Сборника текстов для декламации монахов из Шри Ланки. См. Архивная копия от 12 августа 2018 на Wayback Machine
  50. ↑ Строфы высшего восхваления Будды — buddhābhitthuti из Тайского служебника. См. Архивная копия от 12 августа 2018 на Wayback Machine
  51. ↑ Ven. Ajahn Sumedho. Now is the Knowing Архивная копия от 8 октября 2018 на Wayback Machine «Многие лесные бхиккху на северо-востоке Таиланда используют слово „Буддхо“ как объект во время своих медитаций. Они используют его в качестве коана. Для начала они успокаивают ум, следуя за вдохами и выдохами, используя слоги Буд — дхо, а, затем, начинают рассматривать „Чем является Буддхо, тот, кто знает? Что такое знание?“ Когда я путешествовал по северо-востоку Таиланда, совершая тудонг, мне больше всего нравилось останавливаться в монастыре Аджана Фана. Аджан Фан был тем монахом, которого сильно любили и глубоко уважали, он был учителем королевской семьи и был настолько популярным, что ему приходилось постоянно принимать гостей. Я сидел в его кути и слушал его удивительные рассказы о Дхамме, все на тему „Буддхо“ — насколько я понимаю, это было всё, чему он учил. Он мог превращать это в очень глубокую медитацию, вне зависимости от того, кто был перед ним — неграмотный крестьянин или элегантный, получивший западное образование, тайский аристократ. Суть его учения состояла в том, чтобы не повторять „Буддхо“ механически, а задуматься и изучить, чтобы пробудить ум, чтобы действительно взглянуть на „Буддхо“, „того, кто знает“, действительно исследовать его начало, его окончание, сверху и снизу, так, чтобы всё внимание медитирующего было приковано к этому понятию. Когда кто-то добивался этого, „Буддхо“ становилось тем, что отражалось эхом в уме. Тогда надо было прежде, чем произнести, исследовать его, смотреть на него, изучать его, а после, произнести „Буддхо“, и со временем, тот, кто делал так, начинал слушать это и слышать что-то за пределами звуков, пока не начинал слышать тишину.»
  52. ↑ The Wheel № 116, брошюра Архивная копия от 9 августа 2018 на Wayback Machine Кхантипало «21. памятование о Будде * 22. памятование о Дхамме 23. памятование о Сангхе… Первые три памятования (21-23) подразумевают перечисление качеств соответствующего объекта [См. публикацию „The Mirror of the Dhamma“ (Wheel № 54)]. Если ум не сосредотачивается при помощи этого метода, то практикующий выбирает одно качество (например „Buddho“ или „Arahaṃ“) и многократно мысленно повторяет его. В помощь такого рода практике в некоторых местностях используются чётки.»
  53. ↑ Випассана. Основано на беседах о Дхамме Архивная копия от 22 сентября 2019 на Wayback Machine Досточтимого Прамоте Памоджо «Наша задача — быть как можно более осознанными. Нам может помочь опора — дыхание или мантра — чтобы следить, что происходит в уме. В Таиланде многие любят повторять как мантру слово „Буддхо“, что означает „Пробуждённый“. Мы повторяем это слово и, не заставляя ум пребывать на мантре, наблюдаем, что с ним творится. Если ум сосредоточен на мантре, мы осознаём, что это так. Если ум отвлекается от „Буддхо“ и начинает думать о чём-то другом, мы также это осознаём. Что бы ни происходило, мы за этим наблюдаем. Если у нас возникает хорошее или плохое чувство или мысль, мы это понимаем. Мы используем опору, в данном случае мантру, как „штаб-квартиру“, из которой наблюдаем за умом.»
  54. ↑ Buddho by Phra Ajaan Thate Desaransi translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu См. Архивная копия от 23 сентября 2017 на Wayback Machine
  55. ↑ Ajaan Sao’s Teaching A Reminiscence of Phra Ajaan Sao Kantasilo transcribed from a talk by Phra Ajaan Phut Thaniyo translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu См. Архивная копия от 14 сентября 2017 на Wayback Machine
  56. ↑ The Venerable Phra Acharn Mun Bhuridatta Thera Meditation Master Compiled by The Venerable Phra Acharn Maha Boowa Nyanasampanno Of Wat Pa Barn Tard, Udorn Thani Translated into English By M Siri Buddhasukh См. Архивная копия от 16 мая 2018 на Wayback Machine
  57. ↑ Venerable Ãcariya Mun Bhýridatta Thera — A Spiritual Biography — Ãcariya Mahã Boowa Ñãõasampanno Translated by Bhikkhu Dick Sïlaratano См. Архивная копия от 26 июня 2018 на Wayback Machine
  58. ↑ The Pali Text Society's Pali-English dictionary. — London: Published for the Pali Text Society by Luzac, 1966. — xv, 738 pages с. — ISBN 8120811445, 9788120811447.
  59. ↑ Crosby K. «Theravada Buddhism: continuity, diversity, and identity», 2014 См. Архивная копия от 16 июня 2018 на Wayback Machine
  60. ↑ Kate Crosby «Tantric Theravada: A Bibliographic Essay on the Writings of François Bizot and others on the Yogavacara Tradition» Contemporary Buddhism, Vol. I, No. 2, 2000 См. Архивная копия от 16 июня 2018 на Wayback Machine
  61. ↑ Patrick Pranke «On saints and wizards — Ideals of human perfection and power in contemporary Burmese Buddhism» См. Архивная копия от 16 июня 2018 на Wayback Machine
  62. ↑ Тайская оккультная традиция Саясат. М. А. Матвеев. См. Архивная копия от 11 марта 2022 на Wayback Machine
  63. ↑ Буддийское пение. Слова на пали: Буддхам саранам гаччами, дхаммам саранам гаччами, Сангхэм саранам гаччами. Эквивалентные слова на санскрите, согласно Георгу Фоерштейну[en]:: Buddham saranam gacchâmi, Dharmam saranam gacchâmi, Sangham saranam gacchâmi. Буквальное значение: я ищу убежища в знаниях, я ищу убежища в учении, я ищу убежища в сообществе. В некоторых традициях индуизма мантра расширяется до семи строк, причем первое слово дополнительных строк — это сатьям (истина), ахимзам (ненасилие), йогам (йога) и экам (одна универсальная жизнь). Например, дополнительная строка, начинающаяся на «ахимзам»: Ahimsam saranam gacchâmi.

Литература[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Мантра&oldid=136137242