Nyugat-afrikai vodún

Nyugat-afrikai vodún (Vodúnszínszen: „a szellemek tisztelete”)
Kialakult	ismeretlen
Vallási vezető neve	Hungan (pap) Mambó (papnő)
Felekezetek	vudu, és más afroamerikai vallások
Fő vallás	Nyugat-Afrika
Követők száma	ismeretlen
Főbb tanok: Egyetlen mindenható isten létezik, alatta számtalan kisebb hatalmú istenség (vodún) szolgál.
A Wikimédia Commons tartalmaz Nyugat-afrikai vodún témájú médiaállományokat.
Sablon Wikidata Segítség

Vodunszik egy ünnepségen. A vodunszi olyan személy, aki egy vodun szellemhez tartozik és annak teljes védelme alatt áll

A vodún, vodu vagy más néven vodúnszínszen egy afrikai hagyományos vallás, amelyet Beninben, Togóban, Ghánában és Nigériában gyakorolnak az aja, eve és fon népek. A vallásnak nincs központi irányító szerve, és a hívők (akiket vodúnsɛntó vagy vodúniszant néven ismernek), személyes értelmezései között nagy a sokszínűség.

A vodún egy legfőbb teremtő istenség létezését tanítja, akinek a vodún nevű alacsonyabb rendű szellemek tartoznak hűséggel. Sok ilyen istenség meghatározott területekhez kapcsolódik, másokat viszont egész Nyugat-Afrikában tisztelnek; néhányat más vallásokból, például a kereszténységből és a hinduizmusból vettek át. A vodúnok fizikailag is megnyilvánulnak a szentélyekben, ahol áldozatokat mutatnak be nekik, általában állatáldozatokat. Számos, kizárólag férfiakból álló titkos társaság létezik, köztük az Oró és az Egúngún, amelyekbe az egyének beavatással kerülhetnek be. Különböző jóslási módszerekkel próbálnak információt szerezni a vodúnoktól, amelyek közül a legjelentősebb a Fá jóslás, amelyet egy beavatottakból álló társaság irányít.

A vodún szellemek tisztelete Nyugat-Afrikában már a történelmi dokumentációk korszaka előtt is létezett. A 18. században Dahomey az Ojó Birodalom vazallusa lett, ami elősegítette számos joruba vallási hagyomány nyugati irányú átterjedését a fon és eve népek körében. Ez jelentős átfedéseket és hasonlóságokat eredményezett a joruba vallással. A 16. és 19. század közötti atlanti rabszolga-kereskedelem során számos vodúnsɛntó is az Amerikába szállított afrikai rabszolgák között volt. Ott a hagyományos vallás befolyásolta az új vallások, például a haiti vudu, a louisianai vudu és a brazil kandomblé jejé kialakulását. A vodún elnyomására a 19. századi keresztényesítési projektek és a 20. század közepén Benin marxista kormánya tett kísérletet. Az 1990-es évek óta egyre nagyobb erőfeszítéseket tesznek annak érdekében, hogy a külföldi turistákat arra ösztönözzék, látogassanak el Nyugat-Afrikába, és vegyenek részt a vodún beavatási szertartásán.

Sok vodúnsɛntó a kereszténység mellett gyakorolja hagyományos vallását, például úgy, hogy Jézus Krisztusra egy vodúnként tekint. Bár elsősorban Nyugat-Afrikában van jelen, a 20. század vége óta a vallás külföldre is elterjedt, és különböző etnikumú és nemzetiségű emberek gyakorolják.

Meghatározás

Egy vodún szentély Grand-Popóban (Benin, 2017)

A vodún egy vallás. Timothy R. Landry antropológus szerint, bár a vodún megnevezés általánosan elterjedt, a vallás pontosabb neve a vodúnszínszen, ami azt jelenti: „a szellemek tisztelete”. A „vodún” megnevezést általában a nyugat-afrikai vallás és a haiti vudu megkülönböztetésére használják; a haiti vudu egy ága a louisianai voodoo. Mindkét hitrendszer a vudu vallások közé tartozik A nyugat-afrikai vallásra néha a „vodu” írásmódot is használják, a vallás híveit vodúnszɛntó-nak nevezik (franciául vodúnisant). A gyakorlókra használt másik megnevezés a vodúnszi: „egy vodún felesége”.

Fénykép egy benini vodun papról, 2018-ban

A vodún déli Benin, Togo és Ghána délkeleti részeinek „uralkodó vallási rendszere”. Judy Rosenthal antropológus megjegyezte, hogy „a fon és az eve vodu vallási szertartások gyakorlatilag megegyeznek”. A vodun ugyanahhoz a vallási formához tartozik, mint a joruba vallás, valamint az afroamerikai vallások, mint a haiti vudu, a kubai szantería és a brazil kandomblé. A fon és a joruba népek közötti évszázados interakció eredményeként "a vodún és a joruba vallás időnként megkülönböztethetetlen, vagy legalábbis a határ homályos”. Néhány fon a joruba vallást „nago vodún”-nak nevezi, ahol a „nago” szó fon nyelvben a jorubák általános megnevezése. A vodún egy olyan vallás, amely „független kis kultikus egységekre” oszlik, amelyeket bizonyos szellemeknek szenteltek. A tudósok javasolták a vallás különböző alosztályokra bontását, de egyik sem tekinthető véglegesnek. A vodúnnak nincsenek dogmái, nincs egy ortodox formája és nincsenek központi szövegei. Rugalmas, különböző helyzetekben változik és alkalmazkodik, és a dogmák helyett a hatékonyságot hangsúlyozza. Nyitott a folyamatos változásra és sok kulturális háttérből merít elemeket, többek között a nyugati területek mellett Afrika más részeiből, de Európából, Ázsiából és Amerikából is. A nyugat-afrikai vallások általában máshonnan származó elemeket is beépítenek magukba, függetlenül azok eredetétől; Nyugat-Afrikában sokan egyszerre támaszkodnak az afrikai hagyományos vallásokra, a kereszténységre és az iszlámra az élet kérdéseinek kezelésében.

Nyugat-Afrikában a vodúnszɛntók néha elhagyják vallásukat olyan keresztény formákért, mint az evangélikus protestantizmus, bár vannak olyan keresztények is, akik áttérnek a vodúnra. Gyakori megközelítés, hogy az emberek gyakorolják a kereszténységet, miközben vodún szertartásokon is részt vesznek, bár vannak olyan vodún hívők is, akik elutasítják a kereszténységet, mert összeegyeztethetetlennek tartják saját vallásuk hagyományaival.

A hit alapjai

A vodún középpontjában a hatékonyság áll, nem pedig a kereszténységhez hasonló hit.

Egy vodun oltár Abomey-ban (Benin, 2008)

Teológia

A vodún egyetlen teremtő istenség létezését tanítja. Ezen entitás alatt számtalan szellem tevékenykedik, akik a természet és a társadalom különböző aspektusait irányítják. Néhányuk bizonyos városokhoz, mások pedig meghatározott családokhoz kötődnek. A vodún szó a niger-kongói nyelvcsaládhoz tartozó gbé nyelvekből származik, fordítása „szellem”, „Isten”, „isteni lény” vagy „jelenlét”. A fon nyelvet beszélő joruba közösségek körében a fon nyelvű vodún megnevezést a joruba nyelvű òrìs̩à szó szinonimáinak tekintik. Néhány benini elismeri, hogy bizonyos joruba orisák hatalmasabbak, mint bizonyos vodúnok.

Suzanne Preston Blier művészettörténész ezeket a lényeket „a világot és az abban élő emberek életét irányító titokzatos erőknek vagy hatalmaknak” nevezte. A vallás folyamatosan nyitott új istenségek befogadására, a már meglévő istenek változhatnak és új tulajdonságokat vehetnek fel. Néhány vodún hívő például Jézus Krisztust a keresztények vodúnjának tekinti. A 20. század közepe óta sok vodún hívő hindu istenek vagy szikh guruk tanításait és ábrázolását is átvette, és azokat bizonyos vodúnok ábrázolásaként értelmezte, egyfajta kromolitográfiaként.

Általános meggyőződés, hogy a vodún szellem eredeti lakhelye a tenger, és a „India” szó sok hívő körében a „tenger” szinonimájaként használatos. A szellemekről úgy gondolják, hogy Kútmómɛ-ben („a halottak földjén”) laknak, egy láthatatlan világban, amely párhuzamos az emberek világával. A vodún szellemeknek megvannak a saját egyéni kedvenc dolgai és azok, amiket nem szeretnek; mindegyiknek megvannak a saját dalai, táncai és imái is. Ezek a szellemek a természetes világban nyilvánulnak meg. Amikor a királyok új istenségek tiszteletét vezették be a fonok körében, gyakran hitték, hogy ezek megnövelik a király hatalmát.

Minden vodún kultuszának megvannak a maga sajátos hiedelmei és gyakorlata. Lehetnek saját tagsági korlátozásai is, egyes csoportok csak családtagokat hajlandók beavatni. Az emberek több vodúnt is tisztelhetnek, és néha keresztény templomokban is részt vesznek istentiszteleteken.

A legfontosabb vodúnok

Lɛgbà szentélye Grand-Popóban

Az emberiség és a szellemvilág közötti kommunikációt a kereszteződések vodúnja nyitja meg, akit a fon nyelven Lɛgbà-nak, eve és mina nyelven Elegbának neveznek. Ez a figura valószínűleg a joruba vallásból származik, ahol a neve Esu-Elegba. Gyakran ő az első szellem, akit új vállalkozás előtt megkérdeznek. Ábrázolásain feltűnő a nagy hímtagja.

A pitonok temploma Ouidah-ban, Dangbé kultuszának központja

A teremtő istenség Nana Buluku. Ennek a lénynek az egyik gyermeke Mavu-Lisza, egy androgün, kettős istenség, akit Mavu, Sze, Szegbo-Lisza vagy Lissza néven is ismernek. Lisza az adott vodún férfi oldala, aki a napot és a nappalt irányítja, míg Mavu a női oldala, aki a holdat és az éjszakát irányítja. Mivel Liszát a fehér szín képviseli, az albínókat gyakran tekintik az ő megtestesülésének.

Az egyik hagyomány szerint Mavu hét gyermeket szült:

• Szakpata: a föld vodunja,
• Xêvioso vagy Xêbioso - a mennydörgés vodunja, akit az isteni igazságossággal is társítanak,
• Agbe: a tenger vodunja,
• Gû: a vas és a háború vodunja,
• Agê: a mezőgazdaság és az erdők vodunja,
• Jo: a levegő vodunja,
• Lêgba: a kiszámíthatatlanság vodunja.

Más történetekben Mavu-Liszát egyetlen hermafrodita lényként ábrázolják, aki képes megtermékenyíteni önmagát, és két arca van, nem pedig ikrei. A vallás más ágazataiban a Teremtő istennek és a szellemeknek (például a vudu) különböző nevük van: Szakpo-Disza (Mavu), Aholu (Szakpata) és Anidoho (Da), Gorovodu.

A Dàn szellemek mind kígyók; Dàn egy kígyó vodún, akit a gazdagsággal és a hűvös szellővel társítanak.

• Szakpatá a föld és a himlő vodúnja, de az idők folyamán új betegségekkel, például a HIV/AIDS-szel is összekapcsolódott.
• Xɛbyosò vagy Hɛvioso - a mennydörgés és a villámlás szelleme; egy tűzokádó kos a jelképe, különösen népszerű Benin déli részén.
• Gŭ (fon nyelven) vagy Egu (mine és eve nyelven) - A fém, a kovácsmesterség, a technológia és a háború vodúnja; az utóbbi évtizedekben olyan fém járművekkel hozták összefüggésbe, mint az autók, a vonatok és a repülőgépek. Az ewe és a mina népek körében Egu néven ismerik.
• Gbădu: Fá felesége.
• Tohosu: a fon nép, a királyság, a tavak, patakok és emberi deformitások vodúnja.

Mami Wata legelterjedtebb ábrázolása. Maladamatjaute (Nala Damajanti) előadóművész ihlette. A posztert az 1880-as években a hamburgi Adolph Friedlander Company nyomdája nyomtatta

Mami Wata vagy Mamijata egy csábító nő, akit a vízzel és a gazdagsággal társítanak. Benin és Togo partvidékének egyes részein nem egyetlen szellemnek, hanem egy nagyobb szellemekből álló panteonnak tekintik. Leggyakoribb ábrázolása egy, a 19. század végén készített kromolitográfián látható kígyóbűvölő. Férjét néha Ako Adónak hívják, és papagájokkal társítják. Mami Wata-hoz kapcsolódik Mami Dan is, akit Ekpon-nak (a szó mina nyelven „párducot” jelent) is neveznek, és akinek feladata, hogy utat törjön Mami Wata előtt.

Az elmúlt évszázadokban bizonyos vodúnok terjedtek el az északi közösségekben. Egy példa erre Tron, a kóladió vodúnja. Őt ghánai és togói evék vezették be a vodún panteonba, és gyakran állítják, hogy egy Akracsi nevű városból származik Észak-Ghánában, amely valószínűleg Ketekracsi. Egy másik Attingali, aki Észak-Ghánából származik, de akinek tiszteletét 1947-ben Parakovban, Beninben jelentették. Kultusza ma Abomey-Calavi környékére koncentrálódik.

A vodún világnézet részét képezi az azizǎ is, egyfajta erdei szellem.

A vodúnhoz intézett imák általában anyagi javak iránti kérésekkel járnak. A hívek a családjuk egészségére és emlékére összpontosítva igyekeznek jólétet elérni. Lehetnek korlátozások arra vonatkozóan, hogy ki tisztelheti az istenséget; a gyakorlók úgy vélik, hogy a nőket távol kell tartani Gbădu jelenlététől, mert ha a közelébe kerülnek, meddővé válhatnak vagy meghalhatnak. Az egyes istenségek iránti odaadás különböző módon nyilvánulhat meg; például a himlő szelleme, Szakpatá hívei sebeket ejtenek testükön, hogy azok himlőhegekre hasonlítsanak.

Az ősi vodúnok

Az ősök tisztelete fontos a fon és mina népek számára. Néhány vodún hagyomány kifejezetten az elhunyt emberek szellemeit tiszteli. A tcsamba a nevét egy észak-togói etnikai csoportról és régióról kapta. Az ebből a régióból származó rabszolgák szellemeit tiszteli, akikről úgy tartják, hogy a mai evék ősei lettek. A női szellemek neve Maman Tcsamba, és úgy tartják, hogy a férfi Tcsamba szellemek feleségei. Hasonlóképpen, a Gorovodu hagyomány is tiszteli az északról származó rabszolgákat, akik hitük szerint a hausza, kaybe, a mosszi és tcshamba népek csoportjaihoz tartoztak.

Amikor valakit egy tcsamba szellem száll meg, kaolin segítségével vonalakat rajzolnak az arcára, ezek a karcolások északi őseiket jelképezik.

A lélek

A fonok körében elterjedt hiedelem, hogy a fej az ember lelkének székhelye. A fej ezért szimbolikus jelentőségű a vodúnban.

Acɛ

A vodúnban fontos fogalom az acɛ, amely a joruba vallásban és a joruba vallás hatására kialakult különböző afroamerikai vallásokban is megtalálható. Landry az acɛ-t „isteni erőként” határozta meg. Egy tárgy acɛ-je az, ami megadja neki az erejét és hatékonyságát.

A vallás gyakorlatai

Egy vodun templom Grand-Popóban (Benin, 2018)

Dana Rush antropológus megjegyezte, hogy "a vodún szinte minden szempontból áthatja a résztvevők életét”. Előtérbe helyezi a cselekvést és a dolgok elvégzését. Rosenthal megállapította, hogy a gorovodu hagyomány tagjai között az emberek azt állították, hogy azért követik ezt a vallást, mert segít meggyógyítani gyermekeiket, amikor azok megbetegednek. A pénzügyek fontos szerepet játszanak, mivel mind a vodúnok, mind papjaik általában fizetséget várnak el szolgáltatásaikért.

Landry a vallást „mélyen ezoterikusnak” írta le. A férfi papok neve fon nyelven hungan. Az egyes szellemek papsága speciális neveket viselhet; Mama Wata papnői például mamiszi néven ismertek. Ezek a specialisták rádión, televízión, óriásplakátokon és az interneten hirdethetik rituális szolgáltatásaikat. Vannak olyanok, akik a „benini vodún legfőbb gyermeke” címet viselik, azonban több jelölt is verseng a címért, és Oidán kívül alig ismerik el.

Egy abomey-i pap egy szentélyt gondoz (2013)

Az erdő a Vodún egyik legfontosabb jelképe. A hívők úgy vélik, hogy sok természetes anyag, például a levelek, a meteoritok, a kaolin, az útkereszteződésekből származó talaj, az afrikai szürke papagájok tollai, a teknősök páncélja és a szárított kaméleonok természetfeletti erővel bírnak. Landry szerint „a természeti környezettel való kapcsolat domináns téma a vallásban." Az erdő különösen fontos a vodún kozmológiában, és az erdő és az ott található bizonyos levelek erejének megismerése visszatérő téma a gyakorlók körében. A levelek a szellemek erejének és anyagi jelenlétének építőkövei a földön. A leveleket gyakran vízbe merítik, hogy vodùnszin-t (vodún vizet) készítsenek, amelyet új szentélyek és új beavatottak megmodádához használnak fel.

Bizonyos vodún kultuszok egyértelmű keresztény vagy iszlám hatásokat mutatnak. Az Attingali kultusz beavatottjai például iszlám ünnepeket tartanak, míg a Tron kultuszhoz tartozó beavatottak a ramadán és a nagyböjt idején is böjtölnek. A Tron kultusz vasárnapokon vodún misét is tart, amely a vodún szertartás katolikus mise formájában való átvétele, miközben a rituális kellékeket általában az iszlám csillag és félhold szimbólummal jelölik meg.

Beavatás

Állati fejek és más testrészek rituális célokra értékesítve, a togói Loméban található Akodessawa piacon 2015-ben

A beavatás a vodún erejét adja az embernek. Ez hosszú távú kötelezettségeket ró az emberre a szellemekkel szemben, akiket megkapott; az embertől elvárják, hogy tisztelje szellemeit, étellel és pénzzel lássa el őket, cserébe a szellemek előnyöket nyújtanak a beavatottnak, védelmet, bőséget, hosszú életet és nagy családot. A fon nyelvű yawotcha kifejezés, amely valószínűleg a joruba nyelvből származik, olyan beavatásra utal, amelynek során a beavatott feleségül veszi a vodúnját.

A beavatott személyek életkora eltérő; egyes esetekben a gyermekeket részesítik előnyben. A beavatási folyamat néhány hónaptól néhány évig tarthat. Ez a kultuszok között eltérő; Beninben a Fá beavatás általában kevesebb mint egy hétig tart, míg más vodún kultuszokba való beavatás több hetet vagy hónapot is igénybe vehet. A beavatás drága; különösen magas összegeket számolnak fel a beavatást vagy képzést kérő külföldieknek. A gyakorlók úgy vélik, hogy egyes szellemek olyan erőket testesítenek meg, amelyek túl intenzívek a beavatottak számára. A beavatást úgy írják le, mint „a szellem mélységének megtalálását”. Az állatáldozat a beavatás megszokott eleme. A tanítványoktól gyakran elvárják, hogy megtanuljanak sokféle növényt és azok tulajdonságait.

Egy adott vodún hagyományba való beavatás gyakran bizonyos kötelezettségekkel jár. A Tron és Attingali kultusz beavatottjai például nem ehetnek sertéshúst, ami valószínűleg az iszlámból átvett szokás. A Tchamba szellemek hívei gyakran viselnek t'csambagan-t („Tcsamba fémje”), egy fekete, fehér és piros elemekből álló fém karkötőt.

Szentélyek

Egy vodun szentély Tegbiben, Ghána Volta régiójában (2021)

A szellem templomát vodúnxɔ-nak vagy hunxɔ-nak nevezik. Ez lehet a hívő otthonában, egy nyilvánosan hozzáférhető közösségi területen, vagy az erdő egy olyan részén, amely csak a beavatottak számára hozzáférhető. A hely hatással van arra, hogy ki használja; egyeseket csak egy család, másokat egy falu használ, és bizonyos szentélyeket minden zarándok felkereshet.

Lɛgbá szentélye, az istenség leggyakoribb jelképei a földhalmok

A hívők számára a szentélyek a szellemek fizikai megtestesülései, nem pedig egyszerűen csak a kultuszok központjai. Rosenthal ezeket a szentélyeket „isteni tárgyaknak” nevezte. A fából faragott szobrot bòcyɔ-nak nevezik.

A szentély építéséhez különleges tárgyakat választanak ki azok belső tulajdonságai alapján, amelyekkel úgy vélik, hogy rendelkeznek. A szentély alkotóelemei attól függnek, hogy milyen szellemet őriznek benne:

• Fá szentélyéhez 16 pálmamagot helyeznek el,
• Xɛbyosò szentélyeihez sò kpɛn („mennydörgéskövek”) szükségesek, amelyekről úgy tartják, hogy akkor keletkeztek, amikor villám csapott a földbe.
• Tron kultuszához hét kóladió magja szükséges.
• Gbǎdù, mint a „teremtés anyja”, gyakran megköveteli, hogy szentélyeiben legyen egy vagina, akár egy elhunyt családanya, akár egy állat testrésze, valamint afrikai szantálfa, faszén, kaolin és sár.

A Tchamba szellemek szentélyei általában kagylóhéjakat tartalmaznak, mivel ezeket használták pénznemként a Tchamba megvásárlásához, amikor rabszolgák voltak. A Tchamba-szentélyekben általában cementőrlő kő is található, amely a rabszolgák kukoricaőrlési feladatát szimbolizálja.

Lɛgbát földhalmok képviselik, amelyek általában leveleket és más, beléjük eltemetett tárgyakat takarnak. A szentély építéséhez használt anyagok tekintetében is lehetnek kísérletek, mivel a hívők azt remélik, hogy a megnyilvánult szellem a lehető leghatékonyabb lesz.

Szentélyek létrehozása és karbantartása

Egy példa egy strasbourgi múzeumban kiállított vodún szentélyre

A szentélyek építéséhez gyakran használnak növényi anyagokat, amelyek közül bizonyos levelek különösen fontosak. Az áldozatokat az anyagnak a kitermelés helyszínéül szolgáló fának ajánlják fel. A szentélyekhez veszélyeztetett állatfajokból származó anyagokat is felhasználhatnak, például leopárdprémeket, madártojásokat, papagájtollakat, rovarokat és elefántcsontot. Számos külföldi beavatott, amikor Nyugat-Afrikából távozni próbált, tapasztalta, hogy a repülőtéri vámhatóság elkobozta a szentélyeikhez szánt anyagokat.

Egy rituáléban, amely általában jóslást, áldozatokat és levélfürdőket tartalmaz mind a tárgyak, mind a gyakorló számára, a szellemet ezekbe a szentélyekbe helyezik el. Azok a tárgyak adják a szellemnek földi erejét, amelyeket számukra felajánlanak, és a rituálék, amelyeket az áldozatok idején végrehajtanak.

Általában állatot áldoznak fel, hogy a szellem megjelenjen a szentélyben; úgy tartják, hogy az állat feltölti a szellem acɛ-jét, ami életet ad a szentélynek. Például a Lɛgbà-szentélyek esetében gyakran egy vörös pálmaolajjal etetett kakast temetnek el élve azon a helyen, ahol a szentélyt építik. A szentélyben való imádkozáskor szokás, hogy a hívő pénzadományt hagyjon a szellemeknek. Gyakran vannak körülötte edények is, amelyekbe az áldozatokat helyezhetik. A szentély körül fából készült karókat szúrhatnak a földbe, mint egyéni kérelem részeként.

Ebben az anyagi formában a szellemeket gondozni, etetni és ápolni kell. Az áldozatokat és imákat a szentély felé irányítják, hogy megújítsák annak erejét. Sok szentélyen az évek során a megszáradt vér és pálmaolaj patinát hagyott a szentélyen és az áldozati edényeken. Néhányat több száz éve ápolnak. A szentélyeket a hívők által ajándékozott új tárgyakkal is díszíthetik és szépíthetik. Például a Yalódè szentélyeket réz karkötőkkel, a Xɛbyosò szentélyeket pedig faragott fa baltákkal díszíthetik. Bár ezek a tárgyak nem tekinthetők a szellem anyagi testének részének, úgy gondolják, hogy az istenség isteni lényegét hordozzák.

Megszállottság

Egy transzban lévő vodún hívő. Benin, 2017

A megszállottság a legtöbb vodún kultusz része. Rosenthal togói etnográfiai kutatásaiból megállapította, hogy a nők gyakrabban kerülnek transzba, mint a férfiak. Kutatásai során azt is megállapította, hogy 10 éves gyermekek is transzba kerülhetnek, bár a legtöbbjük 15 év feletti. Egyes vodún csoportokban a papok ritkán kerülnek transzba, mivel ők felelnek a szertartás felügyeletéért.

A megszállott személyt gyakran s vodun megtestesülésének tartják. Miután a személy befogadta a szellemet, gyakran az adott megszálló lénynek megfelelő ruhát visel. A megszállott szólítja a többi résztvevőt, tanácsokat ad nekik betegségekkel és viselkedéssel kapcsolatban, és ígéreteket tesz. Amikor egy személy megszállott, egy másik személy gondoskodhat róla. A megszállottak gyakran élvezik azt a presztízst, hogy befogadták istenségeiket.

Felajánlások és állatáldozat

Állatáldozat egy szentélyben (Abomey, Benin, 2004)

A tcsamba szellemek, akik az északi égtájhoz kapcsolódnak, kedvelik az északi ételeket, mint a kóladió és a kölesalapú italok, mint a tcsukutu és a tcsapkalo.

A vodun vallás állatáldozatokat is magában foglal az ősöknek és más szellemeknek, ezt a gyakorlatot fon nyelven vɔ-nak nevezik. Az áldozatokhoz általában madarakat, kutyákat, macskákat, kecskéket, kosokat és bikákat használnak. Bőséges bizonyítékok vannak arra, hogy Nyugat-Afrika egyes részein az európai gyarmatosítás előtt emberáldozatokat is bemutattak, például a Dahomey királyságban az éves dahomey szertartások során.

Általában az állat fülébe mondanak egy üzenetet a szellemeknek, majd elvágják a torkát. A szentélyt az áldozat vérével borítják be. Ez azért történik, hogy a szellemet táplálják az áldozat acɛ-jével. A hívők úgy vélik, hogy ez a cselekedet fenntartja az emberek és a szellemek közötti kapcsolatot. A húst megfőzik és a résztvevők elfogyasztják, ami a vodún áldását hozza az azt elfogyasztó személyre. Az állatot megölő személy gyakran rituális óvintézkedéseket tesz, hogy megnyugtassa áldozatot és megakadályozza, hogy szelleme bosszút álljon rajta.

Az Egyesült Államokban, ahol a hentesmesterség sokkal ritkább, a gyakorlók ritkábban eszik meg a húst. Az Egyesült Államokban vannak olyan hívők, akik elutasítják az állatáldozat szerepét a vodúnban, mert barbárnak tartják.

Jóslás

A jóslás fontos szerepet játszik a vodúnban. A különböző vodún csoportok gyakran különböző jóslási módszereket alkalmaznak; Mamí wátá papnői például tükörbe néznek, Tron papjai kóladiót használnak. A fonoknál a jóslótáblák leggyakrabban négyszögletesek.

A vodúnban a jóslást végző személy neve bokónó. A sikeres jóslástól elvárják, hogy megoldást kínáljon ügyfele gondjaira, például varázsigéket, spirituális fürdőt vagy szertartásokat végezzen el a felmerülő bajok enyhítésére. A díj gyakran az ügyféltől függően változik, a jós a családtagjainak kedvezményes árat, turistáknak vagy a középosztálybeli és felsőosztálybeli beninieknek pedig drágább árat számol fel. A jósok gyakran azt javasolják ügyfeleiknek, hogy kérjenek beavatást a vallásba.

A vodún hívők között a ifát gyakran tartják a legjobb jóslási formának. Az ifá és fá a fon nyelvből származó kifejezés; az eve és mina nyelvekben afa néven ismert. A gyakorlat a jorubáktól származik, és mind a fon, mind az eve/mina nyelvű megnevezés a joruba nyelvből származnak. Az Ifá jóslás módzszere az általános vélekedés szerint Jorubaföldön, Ile-Ife-ben keletkezett, de gyakorlata elterjedt a mai Nigéria déli részén, Benin partvidékén, Togóban és Ghánában is. A fá/afa során 16 pálmamagot vagy egy 8 félmagból álló jósló láncot dobnak el, amelyek mindegyike négy oldalú. Az eldobott magok esésének módja 256 lehetséges kombinációt eredményezhet, és mindegyikhez egy odu nevű vers kapcsolódik, amelyet a jósnak ismernie kell és tudnia kell értelmezni. A jóslás beavatottjai azt állítják, hogy ez az egyetlen rendszer, amelynek elegendő acɛ-je van ahhoz, hogy következetesen pontos legyen. Az ifá jósok általában úgy vélik, hogy más szellemek papjai nem jogosultak a szent jelek olvasására. A beavatottal való konzultációt fákínan-nak nevezik.

Oró és Egúngún

Egy egúngún táncosnő Ouidah-ban 2024-ben

Az Oró és az Egúngún csoportok kizárólag férfiakból álló titkos társaságok. A benini társadalomban ezek a csoportok félelemmel parancsolnak tiszteletet. A modern Beninben gyakori, hogy egy fiatal férfi ugyanazon a napon mindkét társaságba felvételt nyer.

A hagyomány szerint az Egúngún az ojó-i jorubák körében keletkezett, de nyugat felé terjedt, és ma már Benin déli részén, Togóban és Ghánában is megtalálható. Különböző történetek keringnek arról, hogyan került az Egúngún Ouidah-ba. Az egyik mese szerint egy rabszolgává tett joruba férfi egúngúnként megidézte az őseit, egy másikban pedig egy joruba férfi fehér lovon lovagolt be a városba, őseit követve. A fonok körében az Egúngún-t Kulito-nak („a halál útjáról érkező”) nevezik, ami egy ősre utaló kifejezés. A fonok általában két csoportra osztják ezeket az ősi szellemeket: az agbanon-ra („a terhet viselő”), akik agresszívek, forgatnak és üldöznek, és a weduto-ra („a táncoló”), akik nem agresszívek, és nyugodtabban táncolnak.

Az Egúngún társadalmat titoktartás övezi. A beavatás után a férfiaktól elvárják, hogy saját Egúngún maszkot készíttessenek maguknak; ezeket a maszkokat az ősök megtestesülésének tekintik. Vannak, akik ezeket a maszkokat nem szentelik meg és nem használják, hanem a művészeti piacon értékesítik, de a társaság többi tagja ezt a gyakorlatot elítéli. Amikor az Egúngún táncol, félelmet és tiszteletet kelt; egy általános hiedelem szerint, ha a táncos jelmeze megérinti a nézőt, az meghal.

Gyógyulás és bó

Egy bǒciɔ A 20. század második felében készült, Strasbourgban van kiállítva

A gyógyítás a vodún központi eleme.

A fon nyelvű bǒ kifejezés európai nyelvekre „varázslatnak” fordítható; sok francia nyelvű benini gris gris-nek nevezi őket. Ezek állati és növényi anyagokból készült amulettek, amelyeket titkos varázsigékkel aktiválnak, az utóbbiakat bǒgbé-nek („bǒ nyelve”) nevezik. A családok vagy az egyének gyakran szigorúan őrzik a bǒ elkészítésének titkát; széles körben elterjedt az a hiedelem, hogy ha valaki más felfedezi a pontos összetevőket, akkor hatalmat kap a készítője felett. A bǒ-t gyakran árulják; a turisták például gyakran vásárolnak, hogy utazásuk során szerelmet, gazdagságot vagy védelmet kapjanak.

A speciális funkciókra tervezett bǒ-knak lehetnek saját neveik;

• zǐn bǒ állítólag láthatatlanságot biztosít,
• fifó bǒ a teleportálás erejét adja.

A különösen Benin déli részén, a Fon és Ayizo területén gyártott antropomorf figurákat általában bǒciɔ-nak („bǒ hullának”) nevezik. Ezeket a bǒciɔ-kat gyakran szentélyekben vagy házakban tartják – néha a szarufák között vagy az ágy alatt elrejtve –, bár egyes területeken külső, nyilvános helyeken is elhelyezik őket. Bár a bǒciɔ-k nem a vodún ábrázolásaként szolgálnak, a korai európai utazók, akik ezekkel a tárgyakkal találkoztak, „bálványoknak” és „fétiseknek” nevezték őket.

Azě

A Vodún vallás egy másik fontos eleme az azě, egy univerzális, láthatatlan erő, amelyet sok hívő a leghatalmasabb spirituális erőnek tart. Európai nyelvekre az azě-t néha „boszorkányságnak” fordítják. Számos vodún, mint például Kɛnnɛsi, Minona és Gbádu, az azě-ből meríti erejét. Sok hívő különbséget tesz az azě vivi, az erő romboló és káros oldala, és az azě vèvé, az erő védelmező és jótékony formája között. Azok, akik azt állítják, hogy használják ezt az erőt, azěto-nak nevezik magukat, és általában ragaszkodnak ahhoz, hogy azě vèvé-t használnak, hogy megvédjék családjukat az azě vivi-től. Az azěto-vá válásnak ára van, mert az azě használatától az egyén fogékony lesz a betegségekre, és rövidebb lesz az élete.

A Vodún hit szerint az azěto vivi képes állatokká alakulni és repülni. Ahhoz, hogy valaki a rossz erőt használja (azěto vivi legyen), az azě segítségével meg kell ölnie valakit, általában egy rokonát. A hagyomány szerint az azě vivi használói éjszaka elküldik a lelküket, ahol más gyakorlókkal összegyűlnek, hogy megtervezzék, hogyan fogják felfalni mások lelkét, és végül megölni őket. A baglyokat, fekete macskákat és keselyűket az azě veszélyes ügynökeinek tekintik. Sokan attól tartanak, hogy sikereik irigységet keltenek a családjukban vagy a szomszédságukban élő rosszindulatú azěto-kban. Sok hívő szerint az azěto vivi kiléte megállapítható jóslással. Landry kutatásai szerint Beninben mindenki, akivel találkozott, különböző mértékben hitt az azě-ben, míg sok nem afrikai, aki beavatásra érkezett, szkeptikusabb volt annak létezését illetően.

A Tron nevű vodún istenség különösen híres a boszorkányság elleni küzdelmeiről.

Történelem

A gyarmatosítás előtt

A vodún vallás eredeti származási területe, amely magában foglalja az eve és a fon népek által uralt térségeket Nyugat-Afrikában

Az európai gyarmatosítás előtt a vodún nem egy monolitikus vallás volt, hanem „számtalan szellem- és ősökultuszból álló társadalmi rendszerként, vallási határok nélkül létezett”. E kultuszok közül sok szorosan összefonódott a politikai struktúrákkal, és néha valami olyasmit képviseltek, ami az állami vallási kultuszokhoz hasonlított.

A 16. század elejétől az adja és rokon népeik kelet felé vándoroltak, szoros kapcsolatokat alakítottak ki egymással, és a fon népek ősei lettek. A fonok a 16. században kerültek kapcsolatba a portugál tengerészekkel, majd a 17. és 18. században a franciákkal, britekkel, hollandokkal és dánokkal is. Az első dokumentum, amely az európaiak Vodun iránti érdeklődését tükrözi, az 1658-as Doctrina Christiana.

A 17. században a Dahomey állam emelkedett fel Nyugat-Afrika ezen területén. Ez vallási változásokat eredményezett; a 17. század elején Dahomey királya, Agaja meghódította a Xvedá királyságot (a mai Benin déli részén), és a Xwedá nevű kigyóisten tisztelete széles körben elterjedt a fonok körében. 1727 és 1823 között Dahomey Ojo, egy keleti joruba királyság vazallusa volt, és ebben az időszakban jelentős vallási csere zajlott a két nép között. A fonok átvették a jorubáktól az ifá jóslás, az Oró és Egúngún társaságok működését. A Fá gyakorlata már Dahomey ötödik uralkodójának, Tegbesu-nak (uralkodott 1732–1774) idején jelen volt a fonok között, és Gezo (uralkodott 1818–1858) idején már a dahomey királyi palotában is gyakorolták. A hagyomány szerint Gezo uralkodása alatt ismerte el hivatalosan Dahomey az Egúngún kultuszt.

Az atlanti rabszolga-kereskedelem eredményeként Ouidah az 1670-es évektől az 1860-as évekig a rabszolgák egyik fő szállítási pontjává vált. A Vodún hívők is azok között voltak, akiket rabszolgává tettek és Amerikába szállítottak, ahol gyakorlataik hatással voltak a kialakulóban lévő afroamerikai vallásokra. A közép-afrikai kongóiak vallásával párosulva a fon vodún vallás a haiti vudu két fő forrásának egyike lett. Magához a vudu névhez hasonlóan, a kreol haiti vuduban használt kifejezések közül sok a fon nyelvből származik, beleértve számos istenség nevét is, akiket Haitin loának neveznek. Brazíliában a legelterjedtebb afroamerikai vallás a candomblé lett, amely különböző, nacoes („nemzetek”) nevű hagyományokra osztható. Ezen nacoes közül a jeje kultusz az eve és a fon nyelvből kölcsönzött kifejezéseket használ, például az istenek-szellemek neve vodún.

Gyarmatosítás és kereszténység

Rituális tánc Dahomeyben (az 1920-as években készült fénykép)

1890-ben Franciaország megszállta Dahomeyt és megfosztotta trónjától Béhanzin királyt. 1894-ben a terület francia protektorátussá vált Agoli-agbo bábkirály lett, de 1900-ban a franciák eltávolították őt és megszüntették a Dahomey Királyságot. Nyugaton a Togo néven ismert terület 1884-ben német protektorátussá vált. Németország 1919-ig tartotta fenn ellenőrzését, amikor az első világháborúban elszenvedett vereségét követően a keleti rész a brit Aranypart részévé, a nyugati rész pedig francia területté vált.

A keresztény misszionáriusok a 18. századtól aktívak voltak Nyugat-Afrika ezen részén. Egy német presbiteriánus misszió 1737-ben telepedett le az Aranyparton, majd a 19. században kiterjesztette tevékenységét a Rabszolga-partra. Ezek a presbiteriánusok megpróbálták megtörni a vodúnhoz való ragaszkodást a déli és a fennsík régiókban. A 19. században római katolikus, anglikán és metodista misszionáriusok is megkezdték a térítést.

Bár a kereszténységhez képest nem volt olyan jelentős, az iszlám is befolyásolta a vodún vallást, ami abban tükröződött, hogy a vodún varázsigék elkészítéséhez alkalmanként arab írásjeleket használtak. A második világháború idején indiai kereskedők kezdtek cégek alapításába a nyugat-afrikai partvidéken, ami lehetővé tette, hogy hindu elemek (különösen az istenek ábrázolása terén) beépüljenek a vodún vallásba.

A gyarmatosítás után

A nemzeti vodún nap ünneplése Ouidahban 2017-ben

1960-ban Dahomey független állammá vált, akárcsak Togo. 1972-ben Mathieu Kérékou katonai puccsal megragadta a hatalmat Dahomey-ben, majd marxista-leninista állammá, a Benini Népköztársasággá alakította át. Kérékou úgy vélte, hogy a vodún időt, pénzt és erőforrásokat pazarol, amelyeket jobb lenne a gazdasági fejlődésre fordítani. 1973-ban betiltotta a vodún szertartásokat az esős évszakban, és az 1970-es években további intézkedéseket hozott a vallás elnyomására. Kérékou uralma alatt a vodún papoknak titokban kellett végrehajtaniuk az új beavatási szertartásokat, és a beavatási folyamat időtartama lerövidült évekről hónapokra, hetekre vagy napokra.

1989-ben Beninben megkezdődött a demokratikus kormányzás. Miután 1991-ben miniszterelnök lett, Nicéphore Soglo számos vodún-ellenes törvényt hatályon kívül helyezett. A benini kormány 1993-ban megrendezte az „Ouidah '92: Az első nemzetközi vodún művészeti és kulturális fesztivál” elnevezésű rendezvényt, amelyre Pierre Verger és Mama Lola is meghívott vendégként vett részt, ami az afrikaiak és az afroamerikaiak közötti kapcsolatok kiépítésére irányuló törekvéseket tükrözte. Szintén 1993-ban január 10-ét évente megrendezendő „nemzeti vodún napnak” nyilvánították. Az 1990-es évektől kezdve a benini kormány egyre nagyobb erőfeszítéseket tett a vodún témájú turizmus ösztönzésére, abban a reményben, hogy sok külföldi érkezik majd beavatásra. Az 1990-es évek elején a benini kortárs művészet iránt is növekvő nemzetközi érdeklődés mutatkozott, amelynek nagy része a vodún hatását tükrözte.

Az 1960-as évek végére néhány amerikai fekete nacionalista Nyugat-Afrikába utazott, hogy beavatást nyerjen a vodún vagy a joruba vallásba. Az 1980-as évek végére néhány fehér középosztálybeli amerikai is az országba utazott emiatt. A haiti vudu vagy a szantería néhány beavatottja ma is elutazik Nyugat-Afrikába beavatás céljából, mert úgy vélik, hogy ott találhatók a „valódi titkok” vagy a „valódi spirituális erő”; az érkezők többsége az ifá jóslási technikába való beavatást keresi. A nyugat-afrikaiak is elvitték a vallást az Egyesült Államokba, ahol kölcsönhatásba lépett és keveredett a már meglévő afroamerikai vallásokkal, mint a vudu és a szantería. Sok nyugat-afrikai hívő a vodún nemzetközi népszerűsítését a világ gyógyításának és a gyűlölet és erőszak ellensúlyozásának eszközeként, valamint saját rituális képességeik nemzetközi közönség előtt való népszerűsítésének eszközeként tekinti, ami új ügyfeleket vonzhat a számára.

Demográfiai adatok

Egy vodun oltár Grand-Popóban, Benin, 2018.

Benin lakosságának körülbelül 17%-a, mintegy 1,6 millió fő követi a vodún vallást (nem számítva a Beninben létező egyéb hagyományos vallásokat). Ezenkívül a lakosság 41,5%-a, akik magukat „kereszténynek” tartják, szinkretizált vallást gyakorol, amely nem különbözik a haiti vudutól vagy a brazil kandomblétól; sőt, sokan közülük felszabadított brazil rabszolgák leszármazottai, akik a partvidéken telepedtek le Ouidah közelében.

Togóban a lakosság körülbelül fele őshonos vallásokat gyakorol, amelyek közül a vodun messze a legnagyobb, mintegy 2,5 millió követővel; további egymillió vodún hívő kerül ki a Ghánában élő evék közül, mivel Ghána teljes, 20 milliós lakosságának 13%-a eve, és a ghánaiak 38%-a gyakorolja a hagyományos vallásokat. A népszámlálási adatok szerint Nigériában körülbelül 14 millió ember gyakorolja a hagyományos vallásokat, akik többsége az ifát gyakorló joruba, de konkrét felmérés nem készült.

Bár kezdetben csak a nyugat-afrikaiak körében volt jelen, a Vodúnt ma már sokféle etnikumhoz, nemzethez és társadalmi osztályhoz tartozó emberek követik. A beavatásra érkező külföldiek túlnyomórészt az Egyesült Államokból származnak; sokan közülük már megismerkedtek az afroamerikai vallásokkal, mint például a haiti vuduval, a szanteríával vagy a kandombléval, vagy nyugati ezoterikus vallásokkal, mint például a wicca. A Nyugat-Afrikába érkező spirituális turisták közül sokan alig vagy egyáltalán nem beszéltek fon vagy francia nyelven, és nem ismertek a régió kulturális és társadalmi normáit. Néhányan közülük azért keresik a beavatást, hogy másokat beavathassanak, és ezzel bevételt teremtsenek maguknak.

Fogadtatása és hatása

Egy kicsi épületben felállított szentély Abomeyben (Benin)

Egyes külföldi megfigyelők szerint a vodún sátánizmus és démonimádat. Bár istenségeiket gonosz démonoknak tekintik, sok nyugat-afrikai keresztény még mindig hatékonynak és erősnek tartja a vodúnt. Néhány benini a kereszténységet „kevésbé aggasztónak és olcsóbbnak” tartja a vodúnnál; sokan áttértek a kereszténységre, hogy megbirkózzanak a boszorkánysággal, hisznek abban, hogy Jézus ingyen meggyógyíthatja és megvédheti őket, míg a boszorkányok ellen felajánlott vodún áldozatok jelentős árat követelnek.

Fordítás

Ez a szócikk részben vagy egészben a West African Vodún című angol Wikipédia-szócikk ezen változatának fordításán alapul. Az eredeti cikk szerkesztőit annak laptörténete sorolja fel. Ez a jelzés csupán a megfogalmazás eredetét és a szerzői jogokat jelzi, nem szolgál a cikkben szereplő információk forrásmegjelöléseként.

További információk

• Hagyományos vallás Afrikában: A vodun jelenségek Beninben. www.afrikaworld.net (angolul)
• A voodoo és Nyugat-Afrika spirituális élete. www.npr.org (angolul)