Modern sztoicizmus

A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából

A modern sztoicizmus egy népszerű szellemi mozgalom a késői 20. században és korai 21. században, amely megkísérli visszahozni a sztoikus filozófiát a modern világba. Nem összetévesztendő a neosztoicizmussal, ami egy hasonló jelenség volt a 17. században. A modern sztoicizmus kifejezés egyaránt jelenti a sztoikus filozófia feltámasztását és a filozófiai törekvést arra nézve, hogy a korai sztoicizmust a jelenlegi nyelvbe és modern nézőpontba foglalja. A 'The Rise of Modern Stoicism' (A modern sztoicizmus felemelkedése) figyelmet kapott a nemzetközi médiában 2012 november óta, amikor az első 'Annual Stoic Week' (Évenkénti sztoikus hét) eseményt megszervezték.[1]

Háttér[szerkesztés]

Filozófiai[szerkesztés]

A modern sztoicizmus a 20. század környezetében fejlődött az általános erényetika iránti növekvő érdeklődésnek megfelelően. "Többek között Philippa Foot, Alasdair MacIntyre és Martha Nussbaum filozófusok munkái hozták vissza az erényetikát, mint életképes alternatívát a domináns Kanti deontológiai, haszonelvűségi és következményelvűségi tanokhoz képest."[2] A modern sztoicizmus sokat merít a késői 20. században és korai 21. században megnövekedett számú tanulmányokból az ősi sztoikusoktól, ezen belül is a klasszikus művek modern fordításából. Ezen felül a modern sztoicizmus mozgalom gyökerei Albert Ellistől származnak, aki a Racionális Érzelmi Viselkedés Terápia[3] kifejlesztője volt, valamint Aaron T. Becktől,[4] akit sokan a Kognitív Viselkedés Terápia (KVT) korai változatának apjának tartanak. Viktor Frankl szintén hasznosnak tartotta a sztoicizmust, ami segítette őt háború idején, és később kifejlesztette az elméletét, amit Logoterápia néven ismerünk.

Az egyik fő előfeltevését a modern sztoicizmusnak Lawrence Becker szavai közvetítik: "Érdekes elképzelni, mi történt volna, ha a sztoicizmusnak huszonhárom évszázadon keresztül folyamatosan tartott volna a történelme. Ha a sztoikusok szembekerültek volna Baconnel, Descartes-tal, Newtonnal, Locke-kal, Hobbesszal, Benthammel, Hume-mal, Kanttal, Darwin-nal és Marxszal."[5] Vagy ahogy Massimo Pigliucci tömörebben mondta: "érdemes meggondolni, mit jelent Sztoikusnak lenni a 21. században".[6]

Egy fontosabb mű, ami hangsúlyozta a modern sztoicizmus főbb előfeltevéseit, vitathatóan a 'A New Stoicism',[5] Lawrence Becker műve, amit 1997-ben[2] adtak ki először.

Pszichológia, pszichoterápia[szerkesztés]

A sztoikus filozófia volt a filozófiai inspiráció a modern kognitív pszichoterápiához, különösen dr. Albert Ellis Racionális Érzelmi Viselkedés Terápiájához (angolul REBT, magyarul RÉVT), ami a főbb előzménye volt annak. Az eredeti kognitív terápia kézikönyv depresszió kezelésére Aaron T. Becktől származik, aki azt állítja "A kognitív terápia filozófiai eredetét a sztoikusokig tudjuk visszakövetni".[7] Egy jól ismert idézetet tanítanak Epiktétosz Kézikönyvecskéjéből a pácienseknek az Ellis féle RÉVT alkalmai során: "Nem az események zavarnak minket, hanem a róluk alkotott véleményeink". Ez később egy gyakori elemmé vált a többi KVT megközelítés "szocializációs" fázisában. A sztoicizmus hatása a modern pszichoterápiára, különösen az RÉVT és KVT esetében, Donald Robertson művében volt kifejtve 'The Philosophy of Cognitive-Behavioural Therapy' címmel, 2010-ben.[8] Ezen felül, több 20. századi pszichoterapeutára is hatott a sztoicizmus, köztük a legismertebben a "racionális meggyőzés" iskola svájci alapítója, a neurológus és pszichoterapeuta Paul Charles DuBois-ra, aki nagymértékben merített a sztoicizmusból a klinikai munkája során és bátorította a pácienseit is, hogy házifeladatként tanulmányozzanak Seneca műveket.

Népszerű mozgalomként[szerkesztés]

A modern sztoicizmus jellegzetessége, hogy nemzetközi jelenség és nagyban támaszkodik a közösségi médiára és az Internetes közösségekre. E. O. Scott szerint "A Modern Sztoicizmus valóban egy Web 2.0 jelenség".[9] Az egyik központi weboldal a Modern Stoicism weblapja, ami otthont ad a Stoicism Today blognak és az évenkénti Annual Stoic Week-nek (Internetes), valamint a Stoicon (élő) eseménynek.[10]

Továbbá több személyes blog is foglalkozik sztoicizmussal, közülük sokat ismert sztoikus tanítók vezetnek (pl. Massimo Pigliucci, William Irvine vagy John Sellars) és több terapeuta (pl. Donald Robertson), akik a sztoicizmus alkalmazását kutatják. E. O. Scott szerint: "a közösségi média, a könyvek és cikkek kombinációja egyfajta exponenciális növekedési pályára állították a sztoicizmust".[9] Sztoikus összejövetelek és csoportok találhatóak többek között pl. Ausztráliában, Denverben, Dublinban, Edinburgh-ben, Fremont-ban, Helsinkiben, Londonban, Manchesterben, Milwaukee-ban, New Yorkban, Orlandóban, San Franciscóban, Torontóban és Varsóban. E. O. Scott szerint: "vitathatóan a legfontosabb és legbefolyásosabb hely a Modern Stoics (online),"[9] ez jelenleg a "stoicism group", azaz a Facebook-csoport, amely kb. 27 ezer taggal rendelkezik (2017. július 19-én). A hasonló Reddit csoport 53 000 felhasználóval rendelkezik (2017 július 19-én). Az angolszász nyelvű oldalak mellett létezik még a "Sztuka życia według stoików", amit Piotr Stankiewicz vezet, "Stoicyzm Uliczny", amit Marcin Fabjański irányít és a "Centrum Praktyki Stoickiej", amit Tomasz Mazur és mások működtetnek.

A 21. század elejére a megújult sztoikus mozgalom állandó intézményeket is létrehozott, melyek közül a Sztoikus Filozófusok Főiskolája oktatómunkát végez, a Fekete Sas Sztoikus Monostor egyfajta sztoikus spirituális központként működik[11], a Cseszneky Miklós által alapított Marcus Aurelius Lovagrend alapvetően karitatív tevékenységet folytat[12], míg a Stoic Registry[13] és a Stoic Fellowship globális ernyőszervezetként működik.[14] Az első internetes sztoikus közösség, a New Stoa, amelyet 1996-ban alapított Erik Wiegardt sztoikus filozófus, jelenleg a Sztoikus Filozófiáért Alapítvány néven folytatja tevékenységét.[15]

A modern sztoicizmus gyakorlati alkalmazását több iparágon keresztül bemutatták már. A Forbes szerint a modern sztoikus gondolkodás "rendkívül ígéretes az üzleti és önkormányzati vezetők globális problémáinak megoldásában, ebben a viharos, válság utáni időkben".[16] Másrészt rámutattak a modern sztoicizmus és a Harmadik Hullámos KVT módszer hasonlóságaira és a depresszió kezelésében is hatékonynak tartották a vizsgálatok.[17]

Kulcsfogalmak[szerkesztés]

A természethez fordulás kérdése[szerkesztés]

A modern sztoicizmus feltehetően legnagyobb kihívása, hogy hogyan viszonyuljon a "természet követésének" elvéhez, ami az ókori sztoicizmus alapelve. Röviden, az ókori sztoikusok tanítása szerint kétségbevonhatatlan, hogy a jó élet érdekében összhangban kell élnünk a természettel. Az ókori sztoikusok szerint a természet lényegénél fogva jó, így mindent, ami a természethez igazodik, jónak tartottak. Mi több, az ókori sztoikusoknak teleologikus világnézetük volt, azaz úgy tartották, hogy a világegyetemben minden tervszerűen és észszerűen, a jó cél érdekében lett elrendezve.

A jelen korban azonban sokkal nehezebb fenntartani ezt a nézetet. Becker megfogalmazása szerint "a tudomány jelentős kihívások elé állította a [sztoikus] metafizikai világnézetünket".[5] A világ racionális rendezettségére vonatkozó elképzelés feltehetően sokkal kétségesebbnek tűnik a 21. században, mint két évezreddel ezelőtt. "Ha a világegyetemre tekintünk," írja Becker "szembesülünk a irántunk való közömbösségével, és a saját jelentéktelenségünkkel. Látszólag tudomást sem vesz rólunk, csupán a statiszta szerepét osztja ránk, és nem ad semmilyen célt, amit követhetnénk."[5] Még lényegesebb kérdések merülnek fel, amikor szembe nézünk a saját emberi világunkkal, a népirtások és atrocitások hosszú és folyamatosan bővülő listájával és az azokkal járó emberölésekkel. Ezek a fő kihívásai annak az ókori sztoikus nézetnek, amely a világot racionális és alapvetően jó létezőnek tartja.

Hasonló problémával szembesülünk, ha érdeklődésünket az emberi természetre korlátozzuk (szemben a világegyetem egészével). Más szóval, az "emberi természetünk követésére" vonatkozó elképzelés ugyancsak komoly kérdéseket vet fel. Ahogy Becker írja, "ezek a [meghatározó] tulajdonságok 'természetesek' az emberi karakterben és viselkedésben, de éppen olyan természetes jelentős számú kivételt is találni. Következésképpen ezek közül a jellemvonások közül egyik sem illik az emberi természetből kiinduló etikai érvek legismertebb formáiba, pl. (a) hogy az emberek természet szerint X-ek, az Y pedig ellentétes X-szel, tehát Y ellentétes az emberi természettel; vagy (b) hogy X határozza meg egy emberi lény egyedi funkcióját (az esszenciát), így emberi lényként úgy boldogulhatunk, ha kimagaslóak vagyunk X-ben."[5] Ugyanígy "az emberi természet követése" sem ad konkrét viselkedési irányelveket. Mindent összevéve, a modern sztoicizmus egyik központi problémája, hogy a 21. században sokkal nehezebb megalapozni etikai keretünket a "természetben", legyen az univerzális, kozmikus természet vagy speciális emberi természet.

A természet követése, mint a tények követése[szerkesztés]

Becker tudomásul veszi ezt a problémát, és még addig az állításig is elmegy, miszerint "a sztoikus etika sokkal jobb helyzetben lenne a 'kövesd a természetet' szlogen nélkül."[5] Ám azon is elmélkedik, hogy a sztoikusok "már túlságosan azonosulnak ezzel a szlogennel ahhoz, hogy megtagadják. Csak annyit tehetünk, hogy átértelmezzük."[5]

Becker a következő értelmezést javasolja. A természet követése a tények követését jelenti. Azt jelenti, hogy megszerezzük a tényeket a fizikai és társadalmi világról, amelyben élünk, és benne a saját helyzetünkre vonatkozó tényeket is [...], még mielőtt normatív kérdésekről döntenénk. Azt jelenti, hogy szembe nézünk ezekkel a tényekkel, pont annak fogadva el őket, amik, nem többnek és nem kevesebbnek, még mielőtt normatív következtetéseket vonnánk le belőlük. Azt jelenti, hogy a tényekből kiindulva alkotunk etikát, tapasztalati úton felépítve a normatív tételeket. Azt jelenti, hogy a tények megváltozása szerint igazítunk a normatív tételeken, és annak fogadjuk el ezeket a módosításokat, amik, nem többnek és nem kevesebbnek. És azt is jelenti, hogy a tényekben élünk - valóságos és nem hipotetikus normák világában.[5]

A "világra vonatkozó tények megszerzésének" folyamata valamelyest (de nem kizárólag!) a tudomány által történik. Becker szavaival, "A biológia, illetve a viselkedés- és társadalomtudomány három lényeges módon járul hozzá az etikához: bőséges anyagot kínál a naturalisztikus érveléshez [...], értelmező elméleteket kínál (pl. az evolúciós biológia), amely segít különválasztani a viszonylag állandó tulajdonságokat az átmenetiektől és képlékenyektől, valamint a tanulás, a racionalitás és az észszerű választás hathatós, kidolgozott elemzését is kínálja. Egy sztoikus etikai okfejtése "el sem kezdődhet, amíg nincs birtokában az összes releváns leírásnak, állításnak és előrejelzésnek, [...] – amíg, mondjuk így, nem végezte el az empirikus munkát." Ezt az empirikus munkát a tudományos módszer segítségével lehet elvégezni, így a "tények követésének" elve (bizonyos tekintetben) úgy érthető, mint "nem ellentmondani a tudománynak" (nem tévesztendő össze az egyszerű "tudománykövetéssel", ami leegyszerűsítő és megtévesztő lenne). Röviden, a modern sztoikus beoltatja a gyerekeit.[5]

Erény, tett, boldogság[szerkesztés]

Becker a tett fogalma köré szervezi a sztoikus etika értelmezését. "Az erény fejlődése a tett tökéletessége [által történik],"[5] vagy, ahogy ő nevezi, az "ideális cselekvés" által. Más szóval ez úgy írható le, mint "az erény inherens elsőbbsége egy személy cselekvőképességének maximalizálása tekintetében."[2] A tett úgy fogható fel, mint a "kontroll és a stabilitás egyensúlya", amely mindent tekintetbe véve hajtható végre, azaz miután megszereztük a legrészletesebb információkat a rendelkezésre álló tényekről.

A boldogság ebben a meglátásban szintén a tett által magyarázható és érhető el. "Úgy véljük", mondja Becker "hogy a boldogság, ahogy azt az érett és cselekvő személyek felfogják, nem az átmeneti lelkiállapotok, hanem az egész élet jellemzője. Úgy véljük, hogy ez csak úgy érhető el, ha a stabilitás és a kontroll megfelelő egyensúlyát alkalmazzuk a gyakorló cselekvésben. És "az effajta elégedettség a saját életünkkel az egészséges cselekvés lélektani következménye is egyben [...] A sztoikus bölcs élete telve van ilyen boldogsággal, ami az erény következménye."[5]

Az erény fokozatai[szerkesztés]

A sztoicizmus beckeri verziója megkérdőjelezi és vitatja az ókori sztoikusok néhány dogmáját. Például az erény hagyományos mindent-vagy-semmit sztoikus értelmezését kérdőjelezi meg (bizonyos mértékig). Az eredeti, ortodox sztoicizmusban valaki vagy tökéletes bölcs volt, vagy egyáltalán nem volt az; nem létezett "középút" a kettő között. Az ókori sztoikus erény nem ismeri el a fokozatokat. Mégis, Becker egy puhább, árnyaltabb megközelítést javasol. "Pont úgy belefulladhatsz" írja "arccal lefelé a tengerbe a nyugodt felszínen, mint a tenger fenekén. [...] Mi [azaz a modern sztoikusok] a későbbi kollégáinkkal értünk egyet, miszerint ezek a doktrínák tarthatatlanok."[5]

Törekvés az egyetemességre[szerkesztés]

Az ókori sztoikusok másik dogmája, amit a modern sztoicizmus olykor megkérdőjelez, az a felfogás, hogy a sztoikus bölcselet kapuja mindenki számára nyitva áll, és hogy a sztoikus élet kétségtelenül a legjobb lehetőség minden emberi lény számára. Például Becker az Új sztoicizmusban előadja, hogy "a helyes cselekvést itt úgy értjük, mint az optimalizálási projekt egy különleges formáját – amelyet logikailag el lehet vetni. (Amelyet a megszállott, kényszeres vagy függőségben szenvedő személyiségek voltaképpen el is vetnek.) A [modern sztoikus] állítás szerint csak az egészségesen cselekvő személyek, nem vethetik el ténylegesen, de azok semmiképp, akik az egészséges mérlegelőképesség útját járják."[5]

Sztoicizmus versus Arisztotelész[szerkesztés]

A modern sztoikus megközelítés és az ókori sztoicizmus közötti lehetséges eltérések egy másik példája az a kérdés, hogy vajon szükség van-e külsőségek bizonyos mennyiségére a jó élethez. Az ortodox sztoikus nézet szerint a sztoikus életnek nincs semmilyen előfeltétele. Bárki sztoikus bölccsé válhat, függetlenül a körülményektől: legyen az szegénység, betegség, fizikai hányattatás és így tovább. Ez a kérdés hagyományosan vita tárgyát képezte az említett álláspontot képviselő sztoikusok és az arisztoteliánusok között, akik szerint bizonyos mennyiségű külsőségre szükség van az erény fejlődése érdekében. Ebben a tekintetben Becker szavai igen unortodoxak, lévén, hogy sztoikus állásfoglalást képviselnek. Azt írja, hogy "helytálló lehet azt a következtetést levonni azonban, hogy létezik egy beazonosítható magja a testi és lelki egészségnek, amely szükséges feltétele minden további fejlődésnek. Ha ez a mag károsodik, akkor a cselekvőképesség fejlődésének lehetősége is károsodik.[5]

A kontroll kettőssége[szerkesztés]

A hagyományos sztoicizmus nagyon fontos elképzelése a tőlünk függő dolgok és a nem tőlünk függő dolgok megkülönböztetése. Míg a modern sztoikusok többsége teljes egészében magáénak vallja ezt az elképzelést, egyesek mégis átértelmezik. Becker például kiemeli, hogy a kettősség eszméje lényegében túlzott leegyszerűsítés. Ahogy fogalmaz, "[a] tőlünk függő vagy 'rajtunk múló' dolgok és a nem tőlünk függő dolgok megkülönböztetése [...] félrevezető." Ehelyett azt az értelmezést javasolja, hogy "bölcs dolog a vágyódásaink erejét, mélységét és kiterjedését az érintett tárgyak törékenységéhez és múlékonyságához kalibrálnunk."[5]

Ugyanakkor William Irvine még tovább megy, és aláássa a kettősség kiindulópontját, azt, hogy a "tőlünk függő" és a "nem tőlünk függő" dolgok megkülönböztetése éles, és nem létezik harmadik lehetőség. Más szóval, Irvine a "kontroll kettősségét" a "kontroll hármasságává" változtatásának lehetőségét veti fel. Irvine úgy érvel, hogy "Epiktétosz kettősségét a következőképpen fogalmazhatjuk át: Vannak dolgok, amelyek teljes egészében tőlünk függnek és dolgok, amelyek egyáltalán nem függnek tőlünk. Azt is kijelenti, hogy "a kettősség hamis kettősség, mivel figyelmen kívül hagyja azokat a dolgokat, amelyek, ha nem is teljesen, de némileg tőlünk függnek."[18] Pigliucci ezt így írja le: "egyes dolgok tőlünk függnek (leginkább a véleményeink és a tetteink), egyes dolgok nem tőlünk függnek (jelentős történelmi események, természeti jelenségek), ám egy sor másik dolog részlegesen függ tőlünk. Irvine az internalizált célok fogalmával gondolja újra a harmadik kategóriát, ami értelmet ad az eredeti kettősségnek."[2]

Az önfegyelmezés és lemondás kérdése[szerkesztés]

Nincsen egységes nézet az önfegyelmezés elemeinek kérdésében a sztoicizmusban, és arra sincs, hogy a bölcs hozzáállása milyen legyen az hétköznapi örömökhöz. Becker megemlíti "a zavart a sztoikusok és kritikusaik között" és a hamis nézetet arra nézve, hogy "az ideális sztoikus élet nélkülözi a hétköznapi örömöket, úgymint szex, étel, ital, zene, vagyon, hírnév, barátok és így tovább". Becker szerint ez a zavar azért van, mert "a sztoikusok alkalmanként azt állították, hogy a bölcs számára az eudaimonikus boldogság valahogy leváltja a hétköznapi boldogságot".[5] Ezen a vonalon Stankiewicz vitatta "az aszkétikus félreértelmezést" és azt állította, hogy "a sztoicizmus nem aszketizmus és a sztoikus nem egy szerzetes". Valójában ez közelebb áll a Sápadt Epikureusok iskolájához, az önmegtagadáshoz. A sztoikus javaslat sokkal tágabb ennél és túlmutat az aszkézis szűk útján.[19] Emiatt "Nekünk, modern sztoikusoknak, szembe kell néznünk a túlzott jóléttel és sokszínűséggel és az élet érzéki oldalával és ebben a világban kell előbbre jutnunk, valamint elfogadnunk, ahogyan van. Egy szerzetestől eltérően a sztoikusnak nem kell elkerülnie a világi és érzéki élet különböző gyümölcseit."[19]

Másik részről, Kevin Patrick megtagadja ezt az érvelést, amit "hedonikus sztoicizmusnak" nevez és azt állítja, hogy "Abba a gyakori csapdába és félreértelmezésbe esnek bele, hogy mivel ezek a külsőségek semlegesek, attól még el lehet merülni ezekben szabadon." De végül azt mondja "A modern sztoikusnak egyszerűen sztoikusnak kell lennie."[19]

Irvine egy visszafogottabb álláspontot képvisel és azt ajánlja, hogy vegyünk részt az "önkéntes kellemetlenségekben". Ahogy ő fogalmaz: "Önkéntesen választva ezeket a kellemetlen dolgokat megacélozzuk magunkat az élet nehézségeivel szemben, amik a jövőben érhetnek minket." Ha mindaz, amit ismerünk, csak a kényelem, akkor hirtelen sokként érhet minket a fájdalom és kényelmetlenség, ahogyan valamikor ez be is fog következni. Más szavakkal, "az önkéntes kényelmetlenségre egyfajta oltóanyagként gondolhatunk: egy kis adag vírusnak tesszük ki magunkat, hogy ellenállóságot képezzünk a jövőbeni betegségek ellen".[18]

Fontosabb könyvek[szerkesztés]

A következő lista, kiadási időrendben listázva, a modern sztoicizmusról szólnak, és teljesen kizárja az ókori sztoikusokról szóló tanító jellegű könyveket és életrajzokat.

  • James Stockdale, Courage Under Fire, (Stanford University: Hoover Essays, 1993)
  • Sharon Lebell, The Art of Living. The Classical Manual on Virtue, Happiness and Effectivness, (New York: Harper One, 1995)
  • Lawrence C. Becker, A New Stoicism. (Princeton: Princeton University Press, 1997)
  • John Sellars, The Art of Living: The Stoics on the Nature and Function of Philosophy, (Aldershot: Ashgate, 2003; 2nd edn London: Duckworth, 2009)
  • Vernezze, Peter. Don't worry, be Stoic: ancient wisdom for troubled times. (Lanham: University Press of America, 2005)
  • Keith Seddon, Stoic Serenity: A Practical Course on Finding Inner Peace, (Stoicon Foundation, 2006).
  • Margaret Graver, Stoicism and Emotion, (Chicago, University Of Chicago Press, 2007)
  • M. Andrew Holowchak, The Stoics. A Guide for the Perplexed, (London: Continuum, 2008)
  • William B. Irvine, A Guide to the Good Life. The Ancient Art of Stoic Joy, (Oxford: Oxford University Press, 2009)
  • Cooper, Ray. The stoic homilies: a week-by-week guide to enlightened living. (Burleigh, Qld: Zeus Publications, 2009)
  • Natalie Haynes, The Ancient Guide to Modern Life, (London: Profile Books, 2010)
  • Marcin Fabjański, Stoicyzm uliczny. Jak oswajać trudne sytuacje, (Warsaw: Czarna Owca, 2010)
  • William O. Stephens, Marcus Aurelius. A Guide of the Perplexed, (London: Continuum, 2012)
  • Jules Evans, "Philosophy for Life: And Other Dangerous Situations", (Rider, 2012)
  • Donald Robertson, Stoicism and the art of happiness (2013)
  • Piotr Stankiewicz, Sztuka życia według stoików, (Warsaw: WAB, 2014)
  • Patrick Ussher [ed.], Stoicism Today: Selected Writings, (Stoicism Today: 2014)
  • Ryan Holiday and Stephen Hanselman. The daily stoic: 366 meditations on wisdom, perseverance, and the art of living. (2016)
  • Ryan Holiday. "The Obstacle is the Way: The Timeless Art of Turning Trials into Triumphs" (Penguin Publishing Group, 2014)
  • Patrick Ussher [ed.], Stoicism Today: Selected Writings vol. II, (Stoicism Today: 2016)
  • Massimo Pigliucci, How To Be a Stoic, (New York: Basic Books, 2017)

Források[szerkesztés]

  1. http://www.abc.net.au/radionational/programs/philosopherszone/modern-day-stoicism/5896364
  2. a b c d Stoicism | Internet Encyclopedia of Philosophy (amerikai angol nyelven). www.iep.utm.edu. (Hozzáférés: 2017. december 5.)
  3. REBT Network: Albert Ellis | Rational Emotive Behavior Therapy. www.rebtnetwork.org. (Hozzáférés: 2017. december 5.)
  4. Archivált másolat. [2017. július 13-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2017. december 5.)
  5. a b c d e f g h i j k l m n o p Becker, Lawrence (1997). A New Stoicism. Princeton University Press
  6. https://opinionator.blogs.nytimes.com/2015/02/02/how-to-be-a-stoic/?_r=0
  7. Beck, Rush, Shaw, & Emery (1979) Cognitive Therapy of Depression, p. 8.
  8. https://books.google.com/books?id=XsOFyJaR5vEC&lpg
  9. a b c https://ericsiggyscott.wordpress.com/2016/11/30/a-quick-map-of-the-online-stoic-community/
  10. http://www.newsweek.com/2014/12/05/meet-real-stoics-taking-psychology-back-3rd-century-bc-287901.html
  11. stoicmonastery: Home (amerikai angol nyelven). Black Eagle Stoic Monastery. (Hozzáférés: 2023. január 15.)
  12. About - Order of Marcus Aurelius (angol nyelven), 2022. december 24. (Hozzáférés: 2023. január 15.)
  13. Welcome to the Stoic Registry - The Oldest Registry of Stoics (amerikai angol nyelven). The Stoic Registry. (Hozzáférés: 2023. január 15.)
  14. The Stoic Fellowship. www.stoicfellowship.com. (Hozzáférés: 2023. január 15.)
  15. The College of Stoic Philosophers (amerikai angol nyelven). The College of Stoic Philosophers. (Hozzáférés: 2023. január 15.)
  16. https://www.forbes.com/sites/carriesheffield/2013/12/01/want-an-unconquerable-mind-try-stoic-philosophy/#7b97cceb750c
  17. http://www.telegraph.co.uk/lifestyle/wellbeing/10146546/Anxious-Depressed-Try-Greek-philosophy.html
  18. a b Irvine, William (2009). A Guide to the Good Life. The Ancient Art of Stoic Joy. Oxford University Press.
  19. a b c Ussher [ed.], Patrick (2016). Stoicism Today: Selected Writings vol. II. Stoicism Today

Fordítás[szerkesztés]

Ez a szócikk részben vagy egészben a Modern Stoicism című angol Wikipédia-szócikk ezen változatának fordításán alapul. Az eredeti cikk szerkesztőit annak laptörténete sorolja fel. Ez a jelzés csupán a megfogalmazás eredetét és a szerzői jogokat jelzi, nem szolgál a cikkben szereplő információk forrásmegjelöléseként.