Ugrás a tartalomhoz

Dictatus papae

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
A Dictatus papae kézirata a vatikáni levéltárban őrzött gregoriánus regiszterben

A Dictatus papae egy 27 rövid latin tételből álló jegyzék, amely VII. Gergely pápa regiszterében, az 1075. év alá sorolva maradt fenn. A tételek a római egyház és a pápa elsőbbségére, egyházkormányzati és bírói jogaira, valamint a püspökökkel, zsinatokkal és világi uralkodókkal kapcsolatos pápai igényekre vonatkoznak.[1]

A szöveg pontos rendeltetése és szerzősége vitatott. Nem bizonyítható, hogy önállóan kihirdetett pápai bulla, dekrétum vagy nyilvános politikai manifesztum lett volna; a modern kutatás gyakran kánonjogi tézislistaként, pápai kancelláriai munkajegyzetként vagy egy tervezett kánonjogi gyűjtemény vázlataként értelmezi.[2][3] A Dictatus papae ugyanakkor a gregorián reform korának egyik fontos forrása, mert tömör formában fejezi ki a 11. századi reformpápaság pápai primátusról, kánonjogról, püspöki fegyelemről és az egyházi szabadságról, latinul libertas ecclesiae-ről vallott felfogását.[4]

A dokumentum legismertebb tételei közé tartozik, hogy egyedül a római pápát lehet joggal „egyetemesnek” nevezni; hogy a pápa püspököket tehet le és helyezhet vissza; hogy ítéletét senki nem változtathatja meg; hogy ő maga senki által nem ítélhető meg; hogy a római egyház nem tévedett és a Szentírás tanúsága szerint nem is fog tévedni; valamint hogy a pápa császárokat is letehet, és az igazságtalan urak alattvalóit feloldhatja a hűség köteléke alól.[1] Ezek a tételek különösen az invesztitúraharc és a IV. Henrikkel folytatott konfliktus összefüggésében váltak jelentőssé; IV. Henrik 1075-ben még német király volt, és csak 1084-ben koronázták német-római császárrá.[5]

Címe, fennmaradása és keltezése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A cím latin alakja a fennmaradt regiszterben Dictatus pape formában szerepel. A dictatus szó itt nem modern értelemben vett „diktátumot” jelent, hanem inkább diktált, lejegyzett vagy pápai tekintély alatt összeállított tételekre utal. A cím ezért nem azonos egy önállóan kihirdetett jogszabály vagy nyilvános pápai rendelet címével.[2][3]

A szöveg VII. Gergely pápai regiszterében maradt fenn, a Monumenta Germaniae Historica kritikai kiadásában a Reg. II, 55a jelzés alatt. Erich Caspar kiadása a latin szöveget a 202–208. oldalakon közli, bőséges forrás- és párhuzamapparátussal.[1] A regiszter szerkezete alapján a jegyzék az 1075. évhez kapcsolódik. Moens elemzése szerint a tételek feljegyzése 1075. március 3. és 5. közé tehető, bár a keltezésnél figyelembe kell venni, hogy a regiszter nem napi naplóként, hanem kancelláriai gyűjteményként működött.[2]

A Dictatus papae nem folyó prózai értekezés, hanem tézisszerű lista. A tételek mindegyike a latin quod kötőszóval kezdődik, ezért tartalmilag alárendelt mondatként, „hogy…” szerkezetben fogalmazódik meg. A forma arra utalhat, hogy a tételek kánonjogi fejezetcímek, forráshelyekhez kapcsolódó rubrikák, kancelláriai irányelvek vagy pápai jogigények vázlatai voltak.[2]

A Dictatus papae a 11. századi nyugati egyház reformfolyamata, a gregorián reform összefüggésében értelmezhető. A reformmozgalom céljai közé tartozott a szimónia visszaszorítása, a klerikusi fegyelem megerősítése, az egyházi tisztségek világi befolyástól való függetlenítése és a püspöki kinevezések fölötti egyházi kontroll megerősítése.[6][7]

VII. Gergely pápasága idején ezek a kérdések közvetlen politikai konfliktusokhoz vezettek. A legfontosabb ellenfél IV. Henrik német király volt. Gergely 1075 decemberében Henrikhez írt levelében többek között azt rótta fel neki, hogy exkommunikált személyekkel tart kapcsolatot, és hogy az itáliai egyházi kinevezések ügyében — például Milánó, Fermo és Spoleto esetében — nem tartotta tiszteletben az apostoli szék álláspontját.[8]

A Dictatus papae nem tartalmazza részletesen a gregorián reform minden ügyét. Nem a szimónia, a klerikusi házasság vagy a laikus invesztitúra tételes programja, hanem főleg a pápai primátus, a római egyház tekintélye, a püspöki fegyelem, a zsinatok, a fellebbezések és az uralkodói hatalommal szembeni pápai jogigények listája.[9]

I. Ottó középkori ábrázolása. A pápaság és a császárság viszonya a 11–12. században a latin kereszténység egyik központi politikai és egyházi kérdésévé vált.

A pápai és császári hatalom viszonyáról folytatott viták nem VII. Gergellyel kezdődtek. A nyugati keresztény politikai gondolkodásban már korábban is jelen volt a lelki és világi hatalom megkülönböztetése, különösen I. Geláz pápa 494-ben I. Anasztasziosz bizánci császárhoz írt levele óta. A levél a papi tekintély, latinul auctoritas sacrata pontificum, és a királyi hatalom, latinul regalis potestas, megkülönböztetéséről, egyúttal a papi tekintély súlyosabb voltáról beszélt, mivel a papok a királyokért is felelősséggel tartoznak Isten ítélőszéke előtt.[10] A Dictatus papae jelentősége abban áll, hogy a korábbi hagyomány egyes elemeit a római szék primátusának igen tömör és erőteljes formájában foglalja össze.

A 11. századi latin kereszténységben a világi és az egyházi rend nem két egymástól teljesen független intézményrendszerként jelent meg, hanem ugyanazon keresztény társadalom különböző, egymással érintkező és egymásra hivatkozó tekintélyi formáiként. A Dictatus papae ezért nem modern államelméleti irat, hanem egy olyan korszak kánonjogi és egyháztani dokumentuma, amelyben az egyházi hivatalok, a püspöki kinevezések, az apostoli szék tekintélye és a keresztény uralkodói hatalom viszonya egyszerre volt vallási, jogi és politikai kérdés.[11]

Tartalma és fő témái

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Dictatus papae 27 tétele nem alkot szisztematikus traktátust. A sorrend nem mindig tematikus, és több tétel ugyanarra a kérdéskörre tér vissza. A modern kutatás ezért gyakran tárgykörök szerint csoportosítja őket.[12]

Tárgykör Kapcsolódó tételek Tartalom
A római egyház eredete és elsőbbsége 1–2, 11, 22, 26 A római egyház isteni alapítása, a római pontifex egyetemessége, a római egyházzal való egység és a római szék tévedésmentességének igénye.
Püspökök és egyházi tisztségek 3–5, 13–15, 24–25 A püspökök letétele, visszahelyezése, áthelyezése, a pápai felszentelés következményei és a magasabb egyházi személyek elleni vád lehetősége.
Zsinatok, kánoni tekintély és jogalkotás 7, 16–18, 20–21 Új törvények alkotása, zsinatok egyetemesnek nevezése, kánoni könyvek és fejezetek tekintélye, pápai ítéletek fellebbezhetetlensége és az apostoli székhez tartozó nagyobb ügyek.
A pápa személyes és liturgikus előjogai 8–10 Császári jelvények használata, fejedelmek lábcsókja és a pápa nevének liturgikus említése.
Világi uralkodók és hűségeskü 12, 27 Császárok letételének joga és az alattvalók feloldása az igazságtalan uralkodók iránti hűség köteléke alól.

A 12. és 27. tétel különösen fontos az invesztitúraharc történetében. Ezek szerint a pápának joga van császárokat letenni, illetve az alattvalókat feloldani az igazságtalan uralkodókhoz kötő hűség alól. VII. Gergely 1076 februárjában, a római böjti zsinaton kiközösítette IV. Henrik német királyt, megfosztottnak nyilvánította uralmától, és alattvalóit feloldotta a neki tett hűség alól. A Dictatus papae és Gergely későbbi gyakorlati lépései között ezért tartalmi összefüggés figyelhető meg, még ha nem is bizonyítható, hogy a konfliktus közvetlenül a 27 tételes jegyzék nyilvánossá válásából eredt volna.[13]

A kiközösítés politikai következményei súlyosak voltak. A német fejedelmek egy része Henrik ellen fordult, és a király 1077 januárjában a canossai várban vezekelve kérte a pápa feloldozását. Canossa nem zárta le a konfliktust, de átmenetileg megakadályozta Henrik politikai elszigetelődését, és a pápai fegyelmi hatalom középkori történetének egyik legismertebb eseményévé vált.[6][7]

A 22. tétel szerint a római egyház soha nem tévedett, és a Szentírás tanúsága szerint soha nem is fog tévedni. Ezt a kijelentést történeti összefüggésben kell értelmezni: nem azonos a pápai tévedhetetlenség 19. századi, az első vatikáni zsinaton megfogalmazott dogmatikai definíciójával. A Dictatus papae a római egyház mint intézmény történeti-teológiai tekintélyéről beszél, míg az 1870-es dogmatikai definíció a pápa személyes, ex cathedra megnyilatkozásainak tévedhetetlenségét mondja ki szigorúan meghatározott feltételek mellett.[2]

Egyházjogi és teológiai összefüggések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Dictatus papae tételei mögött több korábbi kánonjogi és teológiai hagyomány állt. Moens forráskritikai elemzése szerint Gergely és köre főként bibliai helyekre, pápai dekrétumokra és korábbi kánonjogi anyagokra támaszkodott, miközben a hagyományt szelektíven és a reformpápaság céljainak megfelelően használta fel.[2]

A pápai primátus teológiai hátterében különösen fontosak voltak a Péter apostolnak tulajdonított újszövetségi szakaszok, például a „kulcsok hatalma” és a kötés-oldás hatalma. VII. Gergely 1075 decemberében IV. Henrikhez írt levelében is hangsúlyozta, hogy a római pápa Szent Péter szolgálatában jár el, és hogy a pápa iránti engedelmesség végső soron nem pusztán személyes, hanem apostoli tekintélynek szól.[8]

A kánonjogi háttérhez tartoztak hiteles és később hamisnak bizonyult források is. A 11. századi reformkörnyezetben fontos szerepet játszottak a Pszeudo-izidori dekretálék, egy 9. századi, ismeretlen szerzőtől vagy szerzői körtől származó gyűjtemény, amely pápai leveleket és zsinati kánonokat tartalmazott. A gyűjtemény a pápai primátus, az egyházi bíróságok és a püspökök jogvédelmének alátámasztására szolgált, különösen a világi vagy tartományi beavatkozásokkal szemben. A 11. században a gyűjteményt hitelesnek tekintették; hamisítványként való azonosítása a modern forráskritika eredménye. Ez a körülmény nem változtat azon, hogy a gregorián reformpápaság a maga korában tekintélyesnek tartott jogi hagyományra támaszkodott.[14][3]

A 19. tétel, amely szerint a pápát senki sem ítélheti meg, a középkori kánonjogban ismert prima sedes a nemine iudicatur elvhez kapcsolódik. A tétel nem a pápa személyes erkölcsi hibátlanságát állítja, hanem a római szék bírói elsőbbségét fejezi ki. Hasonló összefüggésben értelmezendő a 23. tétel is, amely szerint a kánoni módon beiktatott római pápa Szent Péter érdemei által „szentté lesz”. A kijelentés a pápai hivatal szentségére, az apostoli szék tekintélyére és a korabeli Szümmakhosz-hagyományra támaszkodik, nem pedig modern értelemben vett személyes tévedhetetlenségi vagy erkölcsi hibátlansági állítás.[14]

A Dictatus papae 8. tétele, amely szerint egyedül a pápa használhatja a császári jelvényeket, különösen a Constantinus-féle adománylevél hagyományával és a római ceremoniális elsőbbség kérdésével áll összefüggésben. A tétel nem egyszerűen díszhasználati részlet, hanem annak a középkori egyházi-politikai gondolkodásnak a része, amely a császári méltóságot is a keresztény rend és az apostoli tekintély összefüggésében értelmezte.[12]

Szerzőség és források

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Dictatus papae szerzősége körül régóta vita folyik. A cím alapján sokáig kézenfekvőnek tűnt, hogy a tételeket maga VII. Gergely pápa diktálta vagy hagyta jóvá. Más magyarázatok szerint a szöveg a római kúria valamely kánonjogászának munkája, esetleg olyan jogi vázlat, amely Gergely pápai környezetében készült.[2][3]

A 19. századi kutatásban Ernst Sackur azt a lehetőséget is felvetette, hogy a Dictatus papae összefügg Deusdedit bíboros kánonjogi gyűjteményével. Deusdedit bíboros 1087 körül állította össze kánongyűjteményét, amely több ponton közel áll a Dictatus papae tételeihez. A hasonlóság magyarázata vitatott: lehet, hogy a Dictatus merített Deusdedit anyagából, de az is lehetséges, hogy Deusdedit használt fel olyan római kúriai téziseket és rubrikákat, amelyek már a Dictatus papae mögött is álltak.[15][12]

Hubert Mordek különösen a Propriae auctoritates apostolicae sedis című rokon szöveget vizsgálta, amelyet korábban olykor „avranches-i Dictatusként” is említettek. Ez a szöveg több ponton párhuzamos a Dictatus papae tételeivel, de rendszerezettebb, részletesebb és több tételt tartalmaz. A két dokumentum viszonya vitatott: a Propriae auctoritates tekinthető a Dictatus papae kibővített, átdolgozott párhuzamának, de az is lehetséges, hogy mindkettő közös római kúriai és kánonjogi előzményekre megy vissza.[16][12]

A Propriae auctoritates különösen a pápai bírói elsőbbség és a római szék sajátos jogosítványainak kérdésében világítja meg a Dictatus papae hátterét. A 7. tétel a pápa megítélhetetlenségét még élesebb alakban fogalmazza meg: a szöveg szerint a pápa akkor sem ítélhető meg, ha megtagadná a hitet, amint az a korabeli kánonjogi hagyományban szereplő Marcellinusz-példából látható. Ez a párhuzam jól mutatja, milyen messzire terjedt egyes gregoriánus kánonjogi érvelésekben a római szék bírói primátusának hangsúlyozása.[16]

A modern kutatás egyik fontos eredménye, hogy a Dictatus papae tételei nem minden esetben teljesen eredeti gondolatok. Több állítás korábbi pápai levelekből, kánonjogi gyűjteményekből, zsinati hagyományokból vagy patrisztikus tekintélyekből vezethető le. A szöveg sajátossága inkább a tételek tömörsége, egymás mellé rendezése és az a határozott primátusfelfogás, amely a különböző forrásokat egyetlen programatikus irányba szervezi.[2]

A Dictatus papae és az invesztitúraharc

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Dictatus papae értelmezésében központi kérdés, hogy milyen kapcsolatban állt az invesztitúraharccal. A dokumentum 1075-höz kapcsolódik, vagyis ahhoz az időszakhoz, amikor a pápaság és IV. Henrik német király közti viszony gyorsan romlott. Az 1076-os wormsi birodalmi gyűlésen Henrik és vele tartó püspökei Gergely letételét követelték; Gergely válaszul kiközösítette Henriket, megfosztottnak nyilvánította uralmától, és alattvalóit feloldotta a hűség alól.[13]

A konfliktus azonban nem vezethető le kizárólag a Dictatus papae-ból. A 11. századi pápai-királyi ellentét hátterében a püspökök kinevezése, a birodalmi egyházszervezet, az itáliai püspökségek, a milánói egyházi helyzet, valamint az a kérdés állt, hogy a keresztény társadalmon belül ki rendelkezik végső tekintéllyel az egyházi hivatalok és fegyelmi ügyek fölött.[6][7]

Canossa után a konfliktus nem szűnt meg. Henrik később ismét szembekerült Gergellyel, a pápa 1080-ban újból kiközösítette, Henrik pedig ellenpápát támogatott. 1084-ben Rómában császárrá koronázták, Gergely pedig a normann segítségnyújtás után elhagyta Rómát, és 1085-ben Salernóban halt meg.[7][5]

A konfliktus későbbi lezárását a wormsi konkordátum jelentette 1122-ben. Ez nem a Dictatus papae közvetlen végrehajtása volt, hanem kompromisszumos rendezés a püspöki és apáti választások, az egyházi felszentelés és a világi regáliák átadása között. A megállapodás az invesztitúraharc első nagy szakaszát zárta le, de a pápaság és a világi uralkodók viszonyáról folytatott vita a későbbi középkorban is folytatódott.[13]

Rokon szövegek: Propriae auctoritates apostolicae sedis

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Propriae auctoritates apostolicae sedis — magyarul nagyjából „Az Apostoli Szék saját jogosítványai” — a Dictatus papae egyik legfontosabb rokon szövege. Korábban „avranches-i Dictatusként” is említették, mivel egyik kéziratos hagyománya Avranches könyvtárához kapcsolódott. A szöveg 37 tételt tartalmaz, tehát terjedelmesebb, mint a Dictatus papae, és több helyen rendszerezettebb formában tárgyalja az apostoli szék jogait.[16]

A két szöveg között több közvetlen párhuzam található. A Propriae auctoritates is kimondja, hogy egyedül a római pontifex nevezhető egyetemesnek; hogy zsinat nem tekinthető érvényesnek a pápa beleegyezése nélkül; hogy a pápai ítéletet senki nem változtathatja meg; hogy mindenki, még laikus is, fellebbezhet a római székhez; hogy a pápa az egész világon kiközösítheti az engedetleneket; és hogy egyedül a pápa rendelkezhet bizonyos ceremoniális és császári jelvények használatáról.[16][12]

A Propriae auctoritates több ponton tovább is viszi a Dictatus papae gondolatmenetét. A 26. tétel például azt állítja, hogy a világ minden hatalma a pápának van alávetve, Kelemenre és Gelázra hivatkozva; a 27. tétel szerint pedig a pápa királyságokat is megváltoztathat. Ezek a tételek jól mutatják, hogy a 11–12. századi pápai primátus körüli gondolkodás nem kizárólag a Dictatus papae 27 tételére korlátozódott, hanem szélesebb római-kúriai és kánonjogi szövegkörnyezetben fejlődött.[16]

Hatása és későbbi értelmezése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Dictatus papae közvetlen középkori recepciója korlátozottabb volt, mint későbbi hírneve alapján gondolni lehetne. Nem ismert olyan széles körű 11. századi nyilvános vita, amely kifejezetten e 27 tételre mint önálló dokumentumra reagált volna. Ugyanakkor több tétele visszaköszön VII. Gergely levelezésében, a gregorián reform kánonjogi irodalmában és a pápai primátusról szóló későbbi vitákban.[4][12]

A 12–13. században a pápai primátus és a kánonjog intézményesülése tovább erősödött. Gratianus Decretuma, a bolognai kánonjogi oktatás, majd a pápai dekretálisgyűjtemények a középkori nyugati egyházjog rendszeresebb formáit hozták létre. A Dictatus papae ezért nem önmagában alapította meg a klasszikus kánonjogot, de jól mutatja azt az irányt, amelyben a 11. századi reformpápaság a római szék tekintélyét gondolta el.[17]

A későbbi középkori pápai hatalomelmélet egyik fontos állomása VIII. Bonifác pápa 1302-es Unam sanctam bullája volt. Ez már más történeti helyzetben, a francia királysággal folytatott konfliktus idején fogalmazta meg a lelki és világi hatalom viszonyát. A Dictatus papae és az Unam sanctam között ezért tartalmi rokonság figyelhető meg, de nem azonos műfajú és nem azonos történeti helyzetben született szövegekről van szó.[11]

A modern történetírásban a Dictatus papae értelmezése sokáig ingadozott a pápai világuralmi igényként való olvasat és a szűkebb kánonjogi munkajegyzetként való értelmezés között. A mai kutatás inkább a 11. századi egyházjog, pápai kancellária, reformmozgalom és uralkodói-egyházi konfliktus összefüggésében vizsgálja a szöveget.[2][12]

A latin szöveg alapja Erich Caspar kritikai kiadása a Das Register Gregors VII. című MGH-kötetben.[1]

# Latin szöveg Magyar fordítás
1. Quod Romana ecclesia a solo Domino sit fundata. Hogy a római egyházat egyedül az Úr alapította.
2. Quod solus Romanus pontifex iure dicatur universalis. Hogy egyedül a római pápát lehet joggal egyetemesnek nevezni.
3. Quod ille solus possit deponere episcopos vel reconciliare. Hogy egyedül ő tehet le püspököket, illetve fogadhatja vissza őket.
4. Quod legatus eius omnibus episcopis presit in concilio etiam inferioris gradus et adversus eos sententiam depositionis possit dare. Hogy legátusa a zsinaton minden püspök fölött elnököl, még akkor is, ha alacsonyabb rangú, és letételi ítéletet mondhat ki ellenük.
5. Quod absentes papa possit deponere. Hogy a pápa a távollévőket is leteheti.
6. Quod cum excommunicatis ab illo inter cetera nec in eadem domo debemus manere. Hogy az általa kiközösítettekkel egyebek között még ugyanabban a házban sem szabad tartózkodnunk.
7. Quod illi soli licet pro temporis necessitate novas leges condere, novas plebes congregare, de canonica abbatiam facere et e contra, divitem episcopatum dividere et inopes unire. Hogy egyedül neki szabad az idők szüksége szerint új törvényeket alkotni, új egyházi közösségeket összegyűjteni, kanonoki közösségből apátságot szervezni és fordítva, továbbá gazdag püspökséget felosztani és szegényeket egyesíteni.
8. Quod solus possit uti imperialibus insigniis. Hogy egyedül ő használhat császári jelvényeket.
9. Quod solius pape pedes omnes principes deosculentur. Hogy minden fejedelem egyedül a pápa lábát csókolja meg.
10. Quod illius solius nomen in ecclesiis recitetur. Hogy egyedül az ő nevét említsék az egyházakban.
11. Quod hoc unicum est nomen in mundo. Hogy ez a név egyedülálló a világon.
12. Quod illi liceat imperatores deponere. Hogy neki szabad császárokat letennie.
13. Quod illi liceat de sede ad sedem necessitate cogente episcopos transmutare. Hogy neki szabad, ha a szükség kényszeríti, püspököket egyik székből a másikba áthelyeznie.
14. Quod de omni ecclesia quocunque voluerit clericum valeat ordinare. Hogy bármely egyházból azt a klerikust szentelheti fel, akit akar.
15. Quod ab illo ordinatus alii eclesie preesse potest, sed non militare; et quod ab aliquo episcopo non debet superiorem gradum accipere. Hogy akit ő szentelt fel, más egyház élére állhat, de ott alárendelt szolgálatot nem vállalhat; és hogy ilyen személy más püspöktől magasabb rendfokozatot nem fogadhat el.
16. Quod nulla synodus absque precepto eius debet generalis vocari. Hogy az ő rendelkezése nélkül egyetlen zsinatot sem szabad egyetemesnek nevezni.
17. Quod nullum capitulum nullusque liber canonicus habeatur absque illius auctoritate. Hogy tekintélye nélkül egyetlen fejezet és egyetlen könyv sem tekinthető kánoninak.
18. Quod sententia illius a nullo debeat retractari et ipse omnium solus retractare possit. Hogy ítéletét senki nem változtathatja meg, ő viszont egyedül mindenki más ítéletét megváltoztathatja.
19. Quod a nemine ipse iudicari debeat. Hogy őt magát senki nem ítélheti meg.
20. Quod nullus audeat condemnare apostolicam sedem appellantem. Hogy senki ne merje elítélni azt, aki az apostoli székhez fellebbez.
21. Quod maiores causae cuiuscunque ecclesiae ad eam referri debeant. Hogy minden egyház nagyobb ügyeit hozzá kell felterjeszteni.
22. Quod Romana ecclesia nunquam erravit nec in perpetuum scriptura testante errabit. Hogy a római egyház soha nem tévedett, és a Szentírás tanúsága szerint örökre sem fog tévedni.
23. Quod Romanus pontifex, si canonice fuerit ordinatus, meritis beati Petri indubitanter efficitur sanctus testante sancto Ennodio Papiensi episcopo et multis sanctis patribus faventibus, sicut in decretis beati Symmachi pape continetur. Hogy a római pápa, ha kánoni módon iktatták be, Szent Péter érdemei által kétségkívül szentté lesz, amint Szent Ennodius páviai püspök tanúsítja, és sok szent atya támogatja, miként az Szent Szümmakhosz pápa dekrétumaiban áll.
24. Quod illius precepto et licentia subiectis liceat accusare. Hogy az ő parancsára és engedélyével az alárendelteknek is szabad vádat emelniük.
25. Quod absque synodali conventu possit episcopos deponere et reconciliare. Hogy zsinati gyűlés nélkül is letehet és visszafogadhat püspököket.
26. Quod catholicus non habeatur, qui non concordat Romane ecclesie. Hogy nem tekinthető katolikusnak az, aki nincs egységben a római egyházzal.
27. Quod a fidelitate iniquorum subiectos potest absolvere. Hogy az alattvalókat feloldhatja az igazságtalanok iránti hűség köteléke alól.

Fordítási és értelmezési kérdések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A rövid latin tételek több helyen nehezen adhatók vissza egyetlen magyar mondattal. A 7. tételben szereplő novas plebes congregare nem egyszerűen „új püspökségek alapítását” jelenti, hanem tágabban új egyházi népek, közösségek vagy plébániai jellegű egységek megszervezésére is utalhat. A de canonica abbatiam facere kifejezés kanonoki közösség apátsággá alakítását jelenti, nem általános értelemben vett káptalanalapítást.

A 15. tételben a sed non militare szó szerint „de nem katonáskodhat” jelentésű is lehetne, de a kánonjogi összefüggésben inkább arra utal, hogy a pápai felszentelésben részesült személy más egyházban vezetőként szolgálhat, de alárendelt vagy függő szolgálatot nem vállalhat. A 17. tételben a capitulum nem káptalant mint intézményt jelent, hanem kánonjogi fejezetet, cikkelyt vagy döntvényt.

A 23. tétel a mai olvasó számára különösen szokatlan, mert a pápát „szentté” válónak mondja, ha kánoni módon iktatták be. A tétel hátterében nem modern értelemben vett személyes tévedhetetlenségi vagy erkölcsi hibátlansági állítás áll, hanem a pápai hivatal szentségére, Szent Péter érdemeire és a római szék tekintélyére hivatkozó középkori kánonjogi érvelés.[14]

Kapcsolódó szócikkek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  1. 1 2 3 4 Caspar, Erich, ed. (1920). Das Register Gregors VII. Monumenta Germaniae Historica, Epistolae selectae. Vol. 2/1. Berlin: Weidmann. 202–208. o. Hozzáférés: 2026. május 27.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Moens, Robin (2020). "Dictatus Papae vel dicta aliorum? The Sources of Pope Gregory VII's 27 Statements in 1075". Zeitschrift für Kirchengeschichte. 131 (3): 289–328. Hozzáférés: 2026. május 27.
  3. 1 2 3 4 Nojea, Traian (2016). "The Reformes of Pope Gregory VII (1073–1085): Some Canonical Considerations" (PDF). Teologia. 69 (4): 97–110. Hozzáférés: 2026. május 27.
  4. 1 2 Milinković, Boris (2021). "The Relationship Between Church and State in the Medieval Document Dictatus Papae". Istraživanja: Journal of Historical Researches. 32: 233–244. doi:10.19090/i.2021.32.233-244. Hozzáférés: 2026. május 27.
  5. 1 2 Robinson, I. S. (1999). Henry IV of Germany, 1056–1106. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521545907.
  6. 1 2 3 Blumenthal, Uta-Renate (1988). The Investiture Controversy: Church and Monarchy from the Ninth to the Twelfth Century. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0812213867.
  7. 1 2 3 4 Cowdrey, H. E. J. (1998). Pope Gregory VII, 1073–1085. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0198206467. {{cite book}}: Check |isbn= value: checksum (súgó)
  8. 1 2 "Letter of Gregory VII to Henry IV, December 1075". The Avalon Project, Yale Law School. Hozzáférés: 2026. május 27.
  9. ↑ Gilchrist, John (1970). "Was there a Gregorian Reform Movement in the Eleventh Century?" (PDF). CCHA Study Sessions. 37: 1–10. Hozzáférés: 2026. május 29.
  10. ↑ "Letter of Pope Gelasius I to Emperor Anastasius". Hozzáférés: 2026. május 27.
  11. 1 2 Eichbauer, Melodie H. (2022). "The Shaping and Reshaping of the Relationship between Church and State from Late Antiquity to the Present: A Historical Perspective through the Lens of Canon Law". Religions. 13 (5) 378. doi:10.3390/rel13050378. Hozzáférés: 2026. május 27.{{cite journal}}: CS1 karbantartás: jelöletlen szabad DOI (link)
  12. 1 2 3 4 5 6 7 Mordek, Hubert (1974). "Dictatus papae e Proprie auctoritates apostolice sedis. Intorno all'idea del primato pontificio di Gregorio VII" (PDF). Rivista di storia della Chiesa in Italia. 28 (1): 1–22. Hozzáférés: 2026. május 27.
  13. 1 2 3 Henderson, Ernest F. (1910). Select Historical Documents of the Middle Ages. London: George Bell and Sons. 366–377. o. Hozzáférés: 2026. május 27.
  14. 1 2 3 Fuhrmann, Horst (1977). "„Quod catholicus non habeatur, qui non concordat Romanae ecclesiae". Randnotizen zum Dictatus Papae". Festschrift für Helmut Beumann zum 65. Geburtstag: 263–287.
  15. ↑ Sackur, Ernst (1893). "Der Dictatus papae und die Canonsammlung des Deusdedit". Neues Archiv der Gesellschaft für ältere deutsche Geschichtskunde. 18: 135–153.
  16. 1 2 3 4 5 Mordek, Hubert (1972). "Proprie auctoritates apostolicae sedis. Ein zweiter Dictatus papae Gregors VII.?". Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters. 28: 105–132.
  17. ↑ Hartmann, Wilfried; Pennington, Kenneth, eds. (2008). The History of Medieval Canon Law in the Classical Period, 1140–1234: From Gratian to the Decretals of Pope Gregory IX. Washington, D.C.: The Catholic University of America Press. ISBN 978-0813214917.

Elsődleges források és kiadások

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

További információk

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]