Antiochiai Szent Ignác
| Antiochiai Szent Ignác | |
| Antiochiai Szent Ignác hagyományos ábrázolása | |
| püspök, vértanú, apostoli atya | |
| Születése | |
| kb. 35–50 között valószínűleg római Szíria | |
| Halála | |
| hagyományosan 107–117 között; más datálások szerint a 2. század első fele vagy közepe Róma | |
| Tisztelete | |
| Egyháza | korai kereszténység |
| Tisztelik | Római katolikus egyház Ortodox kereszténység |
| Sírhely | Szent Péter-bazilika |
| Kegyhely | Szent Kelemen-bazilika, Róma (hagyomány) |
| Ünnepnapja | október 17. Római katolikus egyház december 20. Ortodox kereszténység |
| Jelképei | püspöki öltözet, bilincsek, oroszlánok |
| Viták | a levelek hitelessége, datálása és szöveghagyománya |
| Fő művei | Hét levél |
A Wikimédia Commons tartalmaz Antiochiai Szent Ignác témájú médiaállományokat. | |
Antiochiai Szent Ignác (ógörögül: Ἰγνάτιος ὁ Θεοφόρος, latinul: Ignatius Antiochenus), más néven Ignác Theophorosz, az 1.–2. század fordulóján élt ókeresztény püspök, vértanú és az apostoli atyák egyik legjelentősebb alakja. A hagyomány szerint Antiokheia püspöke volt; leveleit fogságában, Róma felé vezető útján írta kis-ázsiai keresztény közösségeknek és Szmirnai Polikárpnak.[1]
Ignác jelentősége különösen krisztológiája, eucharisztikus tanúsága, vértanúságteológiája és a püspök köré rendezett egyházi egységről szóló tanítása miatt kiemelkedő. Leveleiben található a „katolikus egyház” kifejezés egyik legkorábbi fennmaradt előfordulása, eredeti, „egyetemes” értelemben.[1][2]
Neve és legendás hagyománya
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Theophorosz melléknév hagyományos magyar fordítása „Istenhordozó”, de a görög kifejezés értelmezhető úgy is, hogy „Isten által hordozott”. A későbbi hagiográfiai hagyomány ezt olykor azzal magyarázta, hogy Ignác lett volna az a gyermek, akit Jézus példaként a tanítványok elé állított. Ez a motívum tiszteleti és legendás hagyomány, történeti bizonyossággal nem igazolható.[3]
A név ugyanakkor jól illeszkedik Ignác leveleinek gondolatvilágához. Írásaiban visszatérő téma Krisztusnak a hívőkben való jelenléte, a Krisztussal való egység és a keresztény ember mint Isten temploma.
Antiokheia és történeti háttér
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ignác működése a Római Birodalom keleti tartományainak városi kereszténységéhez kapcsolódik. Antiokheia a birodalom egyik legfontosabb nagyvárosa volt, ahol zsidó, görög, szír és római kulturális hatások találkoztak. Ez a soknyelvű, városi környezet meghatározó hátteret ad Ignác teológiájának és retorikájának megértéséhez.[4]
A kereszténység Ignác korában még nem volt egységesen, birodalmi szinten üldözött vallás. A helyi hatóságok azonban felléphettek a keresztényekkel szemben, különösen ha feljelentés, közrendvédelmi indok vagy a császárkultusz megtagadása került előtérbe. Traianus római császár és az ifjabb Plinius levelezése azt mutatja, hogy a keresztényeket nem kellett általánosan felkutatni, de ha feljelentették őket és nem tagadták meg hitüket, büntetésre számíthattak.[5]
Antiokheia 2. századi keresztény régészeti emlékei korlátozottan ismertek, de a város későbbi keresztény emlékezete Ignácot az antiochiai egyház egyik legfontosabb korai püspökeként tartotta számon. A későbbi egyházi hagyomány Péter apostol, Evodiosz és Ignác alakját az antiochiai püspöki hagyomány egymást követő állomásaiként kapcsolta össze.
Élete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ignác életéről kevés biztos adat maradt fenn. A legfontosabb történeti kiindulópontot saját levelei, Polikárpnak a filippiekhez írt levele, Szent Iréneusz, Órigenész és Kaiszareiai Euszebiosz tanúságai adják.[1][6]
A későbbi egyházi hagyomány Ignácot János apostol tanítványai közé sorolta, Polikárppal együtt. Ez történeti bizonyossággal nem igazolható, de jelzi, hogy az ókori keresztény emlékezet Ignácot az apostoli nemzedékhez közeli tanítóként tartotta számon.[7]
Euszebiosz tanúsága alapján Ignác Evodiosz utódaként követte az antiochiai püspöki székben.[8] Későbbi szerzők, köztük Theodorétosz, Péter apostolhoz kapcsolták Ignác püspöki kinevezését, de ez nem tekinthető közvetlenül ellenőrizhető történeti adatnak. A szócikkben ezért Ignác antiochiai püspökségét a korai és későbbi egyházi hagyomány tanúságaként kell kezelni, nem részleteiben rekonstruálható intézménytörténeti eseményként.
Elfogatása és útja Róma felé
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ignácot a hagyomány szerint a római hatóságok elítélték, majd katonai kísérettel Rómába vitték, ahol vadállatok elé vetették. A Colosseum konkrét megnevezése későbbi hagyomány; a legkorábbi források inkább Rómát és a vadállatok általi vértanúságot hangsúlyozzák.[8]
Levelei alapján útja során Kis-Ázsiában több keresztény közösséggel került kapcsolatba. Szmirnában találkozott Polikárppal, valamint az efezusi, magnésziai és trallészi egyházak küldötteivel. Itt írta az efezusiakhoz, a magnésziaiakhoz, a trallésziekhez és a rómaiakhoz szóló leveleit. Később Troászból küldte a filadelfiaiakhoz, a szmirnaiakhoz és Polikárphoz írt leveleit.[1]
| Állomás | Jelentőség |
|---|---|
| Antiokheia | Ignác püspöki székhelye; elfogatásának kiindulópontja a hagyomány szerint. |
| Szmirna | Találkozás Polikárppal és több kis-ázsiai egyház küldöttségével; négy levél keletkezési helye. |
| Troász | Három további levél hagyományos keletkezési helye. |
| Róma | Vértanúságának hagyományos helye. |
| „ | „Isten gabonája vagyok…” | ” |
| – Ignác levele a rómaiakhoz 4,1 | ||
A római levél különlegessége, hogy Ignác nem tanítói intéseket ad a római közösségnek, hanem arra kéri őket, ne akadályozzák meg vértanúságát. A levélben a halált nem önmagában keresi, hanem Krisztus követésének végső lehetőségeként értelmezi.[7][9]
Levelei
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A kutatás többségi álláspontja szerint Ignác neve alatt hét, a középső recenzióban fennmaradt levél áll legközelebb a történeti Ignác leveleihez.[2][10]
| Levél | Keletkezési hely a hagyományos rekonstrukció szerint | Fő témák |
|---|---|---|
| Az efezusiakhoz | Szmirna | egyházi egység, püspök és presbitérium, Krisztus valóságos megtestesülése |
| A magnésziaiakhoz | Szmirna | püspöki tekintély, zsidó gyakorlatokat átvető tendenciák bírálata, Krisztus-központú élet |
| A trallésziekhez | Szmirna | doketizmus elleni polémia, püspök–presbiterek–diakónusok hármasa |
| A rómaiakhoz | Szmirna | vértanúság, Krisztus követése, a római egyház különleges megszólítása |
| A filadelfiaiakhoz | Troász | egység, szakadás kerülése, Írás és evangélium viszonya |
| A szmirnaiakhoz | Troász | Krisztus valóságos teste, Eucharisztia, a „katolikus egyház” kifejezés |
| Polikárphoz | Troász | püspöki buzdítás, közösségi fegyelem, lelkipásztori tanácsok |
Polikárp a filippiekhez írt levelében említi Ignác leveleit, és azt írja, hogy az általa ismert Ignác-leveleket továbbküldte a filippieknek.[11] Ez az egyik legfontosabb korai külső tanúság Ignác leveleinek létezésére.
A levelek szöveghagyománya és hitelessége
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az Ignácnak tulajdonított levelek több recenzióban maradtak fenn. A hosszú recenzió a hét levél bővített változatát és további, pszeudo-ignáci leveleket tartalmaz. A szír rövid recenzió csak három levél rövidített formáját őrzi. A középső recenzió hét levele a modern kutatás többségi álláspontja szerint a legkorábbi és legmegbízhatóbb Ignác-anyag.[1][10]
A levelek hitelessége a kora újkortól kezdve jelentős viták tárgya volt. A vita nem pusztán filológiai kérdés: Ignác levelei fontos tanúságot adnak a püspöki egyházszervezet, az eucharisztia és az egyházi egység 2. századi értelmezéséről. J. B. Lightfoot, Theodor Zahn, Adolf von Harnack és Franz Xaver Funk munkái után a középső recenzió hitelessége széles körű kutatói elfogadottságra tett szert.[1][12]
A konszenzus azonban nem teljes. Timothy D. Barnes későbbi, akár Hadrianus-kori datálást javasolt.[13] A német nyelvű kutatásban Reinhard M. Hübner és Thomas Lechner nyomán megjelent olyan értelmezés is, amely a középső recenziót későbbi, 2. század közepi vagy végi pszeudepigráf kompozíciónak tartja, és a monepiszkopátus melletti egyházpolitikai érvelésként olvassa.[14][15] Ez kisebbségi álláspont, de a 21. századi kutatásban a datálás, a szöveghagyomány és a szerzőség kérdése továbbra is élő vita.[12][7]
Tanítása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Krisztológia és doketizmus elleni polémia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ignác leveleinek egyik központi témája Krisztus valóságos embersége és szenvedése. A dokéta nézetekkel szemben hangsúlyozza: Jézus valóban született, szenvedett, meghalt és feltámadt.[1][16]
Krisztológiája erősen kapcsolódik etikájához. Paul A. Hartog értelmezése szerint Ignác magas krisztológiája nem elvont dogmatikai tételként jelenik meg, hanem a keresztény engedelmesség, egység, önátadás és Krisztus-követés alapjaként.[16]
Eucharisztia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]| „ | „…egy kenyeret törve, mely a halhatatlanság orvossága, ellenszer a halál ellen…” | ” |
| – Ignác levele az efezusiakhoz 20,2 | ||
Ignác eucharisztikus tanúsága az ókeresztény irodalom egyik fontos forrása. A szmirnaiakhoz írt levélben ellenfeleit azért bírálja, mert nem vallják, hogy az eucharisztia Jézus Krisztus bűnökért szenvedett teste, amelyet az Atya feltámasztott.[1]
Az efezusiakhoz írt levélben az eucharisztiát „a halhatatlanság orvosságának” nevezi. Ez a kép egyszerre fejezi ki az eucharisztia közösségteremtő és üdvösségtörténeti jelentőségét.
Egyházi egység és püspöki szolgálat
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]| „ | „Kövessétek mindannyian a püspököt, ahogyan Jézus Krisztus az Atyát, a presbitériumot pedig úgy, mint az apostolokat; a diakónusokat úgy tiszteljétek, mint Isten rendelkezését. A püspök nélkül semmi olyat ne tegyetek, ami az egyházzal kapcsolatos. Azt tartsátok érvényes eucharisztiának, melyet a püspök, vagy megbízottja végez. Ahol a püspök megjelenik, ott legyen a sokaság, ahogyan, ahol Jézus Krisztus van, ott van a katolikus egyház.” | ” |
| – Ignác levele a szmirnaiakhoz | ||
Ignác levelei a korai kereszténység egyik legfontosabb tanúságai az egypüspöki, vagyis monepiszkopális egyházszervezet mellett. A püspököt az egység látható középpontjaként mutatja be, de nem későbbi egyházjogi rendszerként, hanem liturgikus, tanítói és közösségi valóságként.[1][10]
A püspök mellett Ignác rendszeresen említi a presbitereket és a diakónusokat is. A három szolgálati forma nem puszta adminisztratív szervezet nála, hanem az egyház egységének és rendezett liturgikus életének kifejezése.
Ez a mondat különösen fontos, mert a „katolikus egyház” kifejezés egyik legkorábbi fennmaradt előfordulása. A szó Ignácnál elsősorban „egyetemes”, „teljes” jelentésű, de fontos tanúsága annak, hogy Ignác az egyházat a helyi közösségeket meghaladó, Krisztusban egységes valóságként értette.[1][2]
Vértanúság és Krisztus követése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ignác vértanúságteológiája a római levélben bontakozik ki legteljesebben. Vértanúságát nem öncélú halálvágyként, hanem Krisztus követésének, tanítványságának és Istenhez jutásának útjaként értelmezi.
MacDiarmid szerint Ignác saját halálának emlékezetét is formálni igyekezett: leveleiben olyan képeket és fordulatokat használ, amelyek későbbi keresztény olvasóinak is értelmezési keretet adtak vértanúságához.[7] Leavenworth értelmezése szerint szenvedésfelfogása szorosan összekapcsolódik üdvösségtanával: a keresztény ember Krisztussal való egységben részesedik az életben, a szenvedésben és a feltámadás reményében.[9]
Írás, evangélium és Pál-hagyomány
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ignác viszonylag kevés közvetlen ószövetségi idézetet használ, de ez nem jelenti azt, hogy érdektelen lett volna az Írás iránt. Benjamin Sargent szerint Ignác Írás-használata bizonyos páli levelekéhez hasonló, és nem indokolja azt az egyszerű képet, hogy Ignác radikálisan elszakadt volna a zsidó írásmagyarázati háttértől.[17]
Ignác gondolkodásában számos páli motívum felismerhető: Krisztusban való egység, a szenvedés teológiája, az egyház mint rendezett közösség, valamint a hit és szeretet összekapcsolása. Ezek többnyire nem szó szerinti idézetekként, hanem gondolati és retorikai rokonságként jelennek meg.[17][18]
A római egyház megszólítása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A rómaiakhoz írt levél kezdete különlegesen ünnepélyes. Ignác a római egyházat nagy tisztelettel szólítja meg, és a „szeretetben elöljáró” közösségként említi.[1] A katolikus hagyomány ezt gyakran a római egyház korai tekintélyének egyik tanúságaként értelmezte. A történeti kutatás óvatosabban fogalmaz: a szöveg biztosan jelzi Róma különleges presztízsét Ignác szemében, de a későbbi pápai primátus teljes dogmatikai formáját nem lehet egyszerűen visszavetíteni a 2. század elejére.[10][1]
Ellenfelei
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ignác leveleiben több olyan irányzattal vitázik, amelyet veszélyesnek tart az egyházi egységre és a Krisztus-hit egészére nézve. Ezek közül a legfontosabb a doketizmus, amely Krisztus valóságos testét és szenvedését gyengítette vagy tagadta. Emellett több levélben fellép olyan gyakorlatokkal és értelmezésekkel szemben is, amelyek zsidó vallási gyakorlatokat vagy írásértelmezési tekintélyt helyezhettek előtérbe.[19][17]
A korábbi szakirodalom olykor „gnosztikus” ellenfelekről beszélt, de ez a megnevezés óvatosan kezelendő. Ignác levelei a későbbi gnosztikus rendszerek kialakulása előtti időszakhoz tartoznak. Pontosabb dokéta nézetekről és zsidó gyakorlatokat átvető vagy zsidó írásértelmezési tekintélyre hivatkozó tendenciákról beszélni. A kutatásban az is egyre hangsúlyosabb, hogy Ignác különböző levelei eltérő helyi helyzetekre reagálhatnak, ezért nem feltétlenül egyetlen egységes „ellenfélről” van szó.[19]
Kulturális és retorikai kontextus
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ignác levelei nemcsak teológiai dokumentumok, hanem gondosan megformált retorikai szövegek is. Allen Brent Ignácot a második szofisztika kulturális világának összefüggésében értelmezte, és azt vizsgálta, miként alakítja át Ignác a korabeli városi, retorikai és politikai nyelvet keresztény közösségi beszéddé.[20]
Harry O. Maier a „csend püspöke” motívumát állította középpontba. Értelmezése szerint Ignác püspökképe nem pusztán intézményi vagy jogi kategória, hanem a korabeli meggyőzéskultúrában is értelmezhető: a püspök hallgatása, mértéktartása és közösségrendező szerepe a tekintély gyakorlásának része.[21]
Teológiai öröksége
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ignác teológiájának középpontjában Krisztus valóságos megtestesülése, az eucharisztia, a püspök körüli egyházi egység és a vértanúság mint Krisztus-követés áll. Írásai az apostoli kor és a későbbi patrisztikus teológia közötti átmenet fontos dokumentumai.
A katolikus és ortodox hagyomány Ignácot a püspöki egyházszervezet, az eucharisztikus realizmus és az egyházi egység korai tanújaként tiszteli. A modern történeti kutatás ezzel együtt óvatosan kezeli a későbbi dogmatikai és egyházjogi kategóriák visszavetítését. Ignác levelei nem későbbi egyházi rendszert írnak le, hanem a 2. század eleji vagy közepi kereszténység egyik fontos, helyi és viták által formált tanúságát adják.
Halála és ereklyéi
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Ignác vértanúságának hagyományos helye Róma. Euszebiosz szerint vadállatok elé vetették Krisztus tanúsága miatt.[8] Iréneusz név nélkül idézi a római levél híres képét: „Isten gabonája vagyok…”, amelyet a későbbi hagyomány Ignáccal azonosított.[22]
A Martyrium Ignatii későbbi formában őrizte meg vértanúságának részletesebb elbeszélését. Ezek a részletek történetileg óvatosan kezelendők, de fontosak Ignác kultuszának és emlékezetének alakulásában.[7]
A hagyomány szerint maradványait először Antiochiába vitték, majd később Rómába kerültek, ahol a Szent Kelemen-bazilika őrizte őket. Aranyszájú Szent János Ignácról mondott homíliája már kialakult antiochiai vértanútiszteletet tükröz: Ignácot egyszerre mutatja be püspökként, vértanúként és az apostoli tanítás örököseként.[23][24]
Tisztelete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A római katolikus egyházban ünnepnapja október 17., az ortodox hagyományban december 20.[25][26]
Tiszteletében kiemelt szerepet kap a Theophorosz, vagyis „Istenhordozó” név, püspöki szolgálata és római vértanúsága. Ábrázolásain gyakran püspöki öltözetben, könyvvel, bilincsekkel vagy oroszlánokkal jelenik meg.
Modern kutatás és viták
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 20–21. századi kutatás Ignác leveleit több irányból vizsgálta. William R. Schoedel kommentárja a levelek történeti és filológiai értelmezésének egyik fontos alapműve.[10] J. Gregory Given disszertációja azt elemzi, hogyan alakult ki a hét levél hitelességét elfogadó modern tudományos konszenzus, és milyen egyháztörténeti, politikai és tudománytörténeti tényezők játszottak ebben szerepet.[12]
Frazer MacDiarmid Ignác emlékezetét és recepcióját állította középpontba, különösen azt, hogyan alakult Ignác képe a késő antik keresztény identitásformálásban.[7] Paul R. Gilliam a 4. századi krisztológiai vitákban vizsgálta Ignác tekintélyének használatát, különösen a nikaiai és nem-nikaiai értelmezések összefüggésében.[24]
Újabb tanulmányok külön figyelmet szentelnek Ignác Írás-használatának, zsidósághoz való viszonyának, retorikájának, szégyen- és tiszteletfogalmainak, valamint a vértanúság közösségi emlékezetformáló szerepének.[17][19][27]
Művei magyarul
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Antiochiai Szent Ignác hét levele, fordította Vanyó László, in: Vanyó László szerk.: Apostoli atyák, Szent István Társulat, Budapest, 1980; 2. kiadás: 1988, ISBN 963-360-371-4. Elektronikus változat: Pázmány Péter Elektronikus Könyvtár.
Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Vanyó, László, ed. (1988). "Antiochiai Szent Ignác hét levele". Apostoli atyák. ford. Vanyó László. Budapest: Szent István Társulat. 161–197. o. ISBN 963-360-371-4.
- 1 2 3 Holmes, Michael W. (2007). The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations. Grand Rapids: Baker Academic. ISBN 9780801031083.
- ↑ O'Connor, John Bonaventure (1910). "St. Ignatius of Antioch". The Catholic Encyclopedia. Robert Appleton Company. Hozzáférés: 2026. május 26.
- ↑ Meeks, Wayne A. (2003). The First Urban Christians: The Social World of the Apostle Paul. New Haven: Yale University Press. ISBN 9780300096620.
- ↑ Plinius Minor. "Letters 10.96–97: Pliny and Trajan on the Christians". Georgetown University. Hozzáférés: 2026. május 26.
- ↑ Srawley, J. H. (1910). The Epistles of St. Ignatius, Bishop of Antioch. London: Society for Promoting Christian Knowledge. Hozzáférés: 2026. május 26.
- 1 2 3 4 5 6 MacDiarmid, Frazer (2021). "The Memory of Ignatius of Antioch: The Martyr as a Locus of Christian Identity, Remembering and Remembered". University of Oxford. Hozzáférés: 2026. május 26.
- 1 2 3 Kaiszareiai Euszebiosz. "Church History, Book III". New Advent. Hozzáférés: 2026. május 26.
- 1 2 Leavenworth, J. B. (2022). "Suffering for Our Sakes: The Soteriological Thought Process of Ignatius of Antioch". University of Edinburgh. Hozzáférés: 2026. május 26.
- 1 2 3 4 5 Schoedel, William R. (1985). Ignatius of Antioch: A Commentary on the Letters of Ignatius of Antioch. Philadelphia: Fortress Press. ISBN 0800660161.
- ↑ Szmirnai Polikárp. "Letter to the Philippians". New Advent. Hozzáférés: 2026. május 26.
- 1 2 3 Given, J. Gregory (2019). "Ignatius of Antioch and the Historiography of Early Christianity". Harvard University. Hozzáférés: 2026. május 26.
- ↑ Barnes, Timothy D. (2008). "The Date of Ignatius". The Expository Times. 120 (3): 119–130. doi:10.1177/0014524608098730.
- ↑ Hübner, Reinhard M. (1997). "Thesen zur Echtheit und Datierung der sieben Briefe des Ignatius von Antiochien". Zeitschrift für Antikes Christentum. 1 (1): 44–72. doi:10.1515/zac-1997-0104.
- ↑ Lechner, Thomas (1999). Ignatius adversus Valentinianos? Chronologische und theologiegeschichtliche Studien zu den Briefen des Ignatius von Antiochien. Leiden: Brill. ISBN 9789004113107.
- 1 2 Hartog, Paul A. (2019). "Imitatio Christi and Imitatio Dei: High Christology and Ignatius of Antioch's Ethics". Perichoresis. 17 (1): 3–22. doi:10.2478/perc-2019-0007.
- 1 2 3 4 Sargent, Benjamin (2023). "Neither Jew nor Greek: Ignatius of Antioch's Use of Scripture and the "Parting(s) of the Ways"". Novum Testamentum. 65 (2): 240–255. doi:10.1163/15685365-bja10044.
- ↑ Brown, Charles Thomas (1997). "The Gospel and Ignatius of Antioch". Loyola University Chicago. Hozzáférés: 2026. május 26.
- 1 2 3 Foster, Paul (2024). "Ignatius of Antioch: Redefining Identities and Creating Irreversible Separation". Jewish–Christian Relations from the First to the Fourth Century. Brill Schöningh. doi:10.30965/9783657794898_021.
- ↑ Brent, Allen (2006). Ignatius of Antioch and the Second Sophistic: A Study of an Early Christian Transformation of Pagan Culture. Tübingen: Mohr Siebeck. ISBN 9783161487941.
- ↑ Maier, Harry O. (2004). "The Politics of the Silent Bishop: Silence and Persuasion in Ignatius of Antioch". Journal of Theological Studies. 55 (2): 503–519. doi:10.1093/jts/55.2.503.
- ↑ Szent Iréneusz. "Against Heresies, Book V". New Advent. Hozzáférés: 2026. május 26.
- ↑ Aranyszájú Szent János. "Homily on St. Ignatius". New Advent. Hozzáférés: 2026. május 26.
- 1 2 Gilliam, Paul R. III (2011). "Ignatius of Antioch and the Arian Controversy". University of Edinburgh. Hozzáférés: 2026. május 26.
- ↑ "Antiochiai Szent Ignác püspök és vértanú". katolikus.hu. Hozzáférés: 2026. május 26.
- ↑ "Hieromartyr Ignatius the God-Bearer, Bishop of Antioch". Orthodox Church in America. Hozzáférés: 2026. május 26.
- ↑ Chan, Yi-Sang Patrick (2024). "Εντροπη: Shame and Identity Formation in the Letters of Ignatius of Antioch". Religions. 15 (10): 1258. doi:10.3390/rel15101258.
{{cite journal}}: CS1 karbantartás: jelöletlen szabad DOI (link)
Források
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Magyar katolikus lexikon I–XVII. Főszerk. Diós István; szerk. Viczián János. Budapest: Szent István Társulat. 1993–2014. ISBN 963-361-626-3
- Vanyó László szerk.: Apostoli atyák. Szent István Társulat, Budapest, 1988, ISBN 963-360-371-4.
- Vanyó László: Az ókeresztény egyház irodalma I. Az első három század. Jel Kiadó, Budapest, 2007.
- Perendy László: „Ignác [Ignatiosz], Antiochiai”, in Puskely Mária szerk.: Patrisztikus kislexikon. I–VIII. század. Jel Kiadó, Budapest, 2012.
- Schoedel, William R.: Ignatius of Antioch: A Commentary on the Letters of Ignatius of Antioch. Fortress Press, Philadelphia, 1985.
- Holmes, Michael W.: The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations. Baker Academic, Grand Rapids, 2007.
További irodalom
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Barnes, Timothy D.: „The Date of Ignatius”, The Expository Times 120/3, 2008, 119–130.
- Brent, Allen: Ignatius of Antioch and the Second Sophistic: A Study of an Early Christian Transformation of Pagan Culture. Mohr Siebeck, Tübingen, 2006.
- Brown, Charles Thomas: The Gospel and Ignatius of Antioch. PhD dissertation, Loyola University Chicago, 1997.
- Chan, Yi-Sang Patrick: „Εντροπη: Shame and Identity Formation in the Letters of Ignatius of Antioch”, Religions 15/10, 2024.
- Foster, Paul: „Ignatius of Antioch: Redefining Identities and Creating Irreversible Separation”, in: Jewish–Christian Relations from the First to the Fourth Century, Brill Schöningh, 2024.
- Gilliam, Paul R. III: Ignatius of Antioch and the Arian Controversy. PhD thesis, University of Edinburgh, 2011.
- Given, J. Gregory: Ignatius of Antioch and the Historiography of Early Christianity. PhD dissertation, Harvard University, 2019.
- Hartog, Paul A.: „Imitatio Christi and Imitatio Dei: High Christology and Ignatius of Antioch’s Ethics”, Perichoresis 17/1, 2019, 3–22.
- Hübner, Reinhard M.: „Thesen zur Echtheit und Datierung der sieben Briefe des Ignatius von Antiochien”, Zeitschrift für Antikes Christentum 1/1, 1997, 44–72.
- Lechner, Thomas: Ignatius adversus Valentinianos? Chronologische und theologiegeschichtliche Studien zu den Briefen des Ignatius von Antiochien. Brill, Leiden, 1999.
- Leavenworth, J. B.: Suffering for Our Sakes: The Soteriological Thought Process of Ignatius of Antioch. PhD thesis, University of Edinburgh, 2022.
- MacDiarmid, Frazer: The Memory of Ignatius of Antioch: The Martyr as a Locus of Christian Identity, Remembering and Remembered. DPhil thesis, University of Oxford, 2021.
- Maier, Harry O.: „The Politics of the Silent Bishop: Silence and Persuasion in Ignatius of Antioch”, Journal of Theological Studies 55/2, 2004, 503–519.
- Romanides, John S.: The Ecclesiology of St. Ignatius of Antioch. Atlanta, 1956.
- Sargent, Benjamin: „Neither Jew nor Greek: Ignatius of Antioch’s Use of Scripture and the ‘Parting(s) of the Ways’”, Novum Testamentum 65/2, 2023, 240–255.
- Srawley, J. H.: The Epistles of St. Ignatius, Bishop of Antioch. Society for Promoting Christian Knowledge, London, 1910.